CC BY
123
Из основ традиционной культуры Рюкю: культ «сестры-богини» (онари-гами~$%ОЩ) и магическая сила сэдзи (й^)1
Е. С. Бакшеев
В статье анализируются различные варианты придворных и В статье впервые в отечественном японоведении подробно рассматриваются в историческом, религиозном и культурном контексте региона и в общеяпонском контексте фундаментальные концепты традиционной рюкюской культуры, берущей свои истоки в древнеяпонской культуре, а именно, культ «сестры-богини» (онари-гами и представления о магической силе сэдзи (^Й). Ана-
лизируются различные точки зрения японских и западных исследователей на предмет исследования, который до сих пор остается дискуссионным. Использованы основные источники (рюкюская антология ритуальных песнопений «Оморо-со:си») и исследования японских и западных ученых по данной теме. Статья иллюстрирована оригинальными фото автора.
Ключевые слова: Рюкю/Окинава, системы родства, социума и политикума Рюкю, религия Рюкю, культ «сестры-богини» (онари-гами), магическая сила сэдзи, ритуалы жриц «священных рощ» (утаки), ритуалы королевского двора Рюкю.
Культуры Рюкю и «основной» Японии - варианты развития одной древней этнокультурной общности. Население Рюкю имеет общие корни в антропологическом, культурном и языковом отношении с остальной Японией, но из-за своих природных, исторических и культурных отличий Рюкю занимает особое место среди других регионов: здесь сформировалась самобытная рюкюская культура (со множеством локальных вариантов), которая при этом сохраняет немало черт древ-неяпонской культуры.
Рюкю (Й^) - это геоисторическая и этнокультурная область, охватывающая часть о-вов Нансэй2, а именно: четыре группы островов -Амами Окинава (?ФШ), Мияко Яэяма (ЛМЩ). Рюкюсцы
1 Статья подготовлена при поддержке грантов РГНФ: № 15-03-00581 «Освоение репрезентаций пространства в культурных практиках: история и современность» и N° 15-33-14106 «Целевые ориентиры государственной национальной политики: возобновление человеческого ресурса и национальные культуры (проблема Другого)».
Нансэй сёто: (ШШ^й букв. Юго-Западные острова) - официальное географическое название цепи островов, которые протянулись от о. Кюсю до о.Тайвань и состоят - с севера на юг - из островных групп Сацунан (о-ва Осуми, архипелаг Токара, о-ва Амами), Рюкю (о-ва Окинава, о-ва Мияко, о-ва Яэяма) и Дайто:. Рюкю лучше известны под названием «Окинава» - по своему центральному острову. Подробнее см.: Географическая справка // БакшеевЕ. С. Наследие Н. А. Невского по культуре Рюкю (Окинавы) и его изучение в России и Японии: достижения, проблемы, перспективы // Ориентализм / Оксидентализм: Языки культур и языки их описания. М.: Совпадение, 2012. С. 365-66.
(население Рюкю) - это этническая (субэтническая) группа, или субэтнос общеяпонского этноса; в прошлом они составляли близко родственную японцам народность, а в настоящее время являются этническим меньшинством Японии.
Как единое государство королевство Рюкю (Ш^^Н) было основано в XV в. с центром на о. Окинава. В начале XVII в. оно подверглось агрессии со стороны японского клана Сацума (¡ШШШ) и оказалось под его непрямым господством . В 1879 г. правительством Японии создана префектура Окинава .
Культ «сестры-богини (онари-гами на Рюкю
О традиционном религиозно-культовом мире Рюкю
В традиционном религиозно-культовом мире Рюкю автор выделяет шесть основных комплексов: 1) жреческая религия; 2) шаманизм; 3) погребально-поминальный культ и культ предков; 4) культы богов-пришельцев (ЖпПФФ райхо:син) и обряды ряжения; 5) культы божеств дома и усадьбы; 6) общинные обряды ритуального очищения. В большинстве из этих культов женщины занимают главное положение.
1. Жреческая религия (культ жриц «священных рощ» - святилищ утаки)
Жреческий культ, иначе жреческая религия - основа традиционной духовной и социальной культуры Рюкю.
2. Шаманизм
Особенность Рюкю в том, что там параллельно существуют и жреческий культ, и полноценный шаманизм. В Японии же осколки шаманизма вытеснены на периферию географии (северо-восток о. Хонсю) и культуры. Жреческие культы - это «позитивные» общинные аграрные культы: они обращены к божествам ками и связаны с процессами жизни и роста. А для шаманизма характерны «негативные» индивидуальные обряды: лечение болезней, изгнание бед и скверны, обряды, связанные с вредоносными духами и покойниками.
3. Погребально-поминальный культ и культ предков
На Рюкю эти культы, сохраняя архаические черты, восприняли распространенную по всей Восточной Азии структуру китайской поминальной обрядности. При этом на Рюкю сохранился целостный процесс ритуального обожествления усопших - трансформации «оскверненной» души усопшего в священный дух предка-ками, - процесс, который в «основной» Японии расщеплен по линии буддизм/синтоизм.
3
О-ва Амами были отторгнуты кланом Сацума от королевства Рюкю; сейчас они входят к пр|ф. Кагосима.
Краткий историко-культурный очерк Рюкю см.: Бакшеев Е. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ!, 2015. С.144-48.
4. Культы богов-пришельцев (райхо:син=«марэбито»), приносящих обильный урожай, плодородие и изобилие, а также обряды ряжения, которые сопутствуют этим культам
Боги-пришельцы, которые считаются предками, являются в мир людей - иногда через святилища утаки - из Иного мира (Нирай-канай). Обряды ряжения часто проводятся тайными мужскими союзами.
5. Культы божеств дома и усадьбы
В отличие от «приходящих» божеств, божества усадьбы и дома входят в класс «оседлых», или «местных», божеств (дотякусин иЪ^ ФФ), к которым относятся ками, связанные с «землей и почвой», родным краем, конкретной местностью. На Рюкю среди них - божество усадьбы (ясикигами), божество домашнего очага (яп. хи-но ками).
6. Общинные календарные обряды ритуального очищения и ограждения. «Проводы», или изгнание вредных насекомых (муси-окури, му-си-ои); «Танец львов» (сисимаи); обряд ограждения селения веревками (симафусара).
В традиционном обществе Рюкю сформировался гендерный баланс, когда в условиях социально-экономической власти мужчин женщины главенствовали в духовно-религиозной сфере. Это особенно хорошо видно на примере жреческого культа и шаманизма, где женщины доминируют.
Жреческий культ, иначе жреческая религия Рюкю, которую также можно охарактеризовать как религию жриц «священных рощ» (святилищ утаки ШШ), т. е. религию, отправляемую жрицами святилищ утаки. Жреческая религия Рюкю имеет общие корни с традиционными японскими культами божеств-ками («синто»), в которых, по мнению многих ученых, в древности женщины главенствовали. Так, в Японии известен ряд мифо-легендарных и исторических персонажей, от богини солнца Аматэрасу и правительницы Химико до жрицы сайгу, которую назначал в главный синтоистский храм Исэ каждый император после вступления на трон. Показательно, что и Верховная жрица (Кикоэ-о:гими) Королевства Рюкю, и некоторые другие жрицы носили ожерелья с каплевидными или коммаобразными бусинами-магатама, которые аналогичны священным символам синтоизма и регалиям императоров Японии .
О традиционном религиозно-культовом мире Рюкю подробнее см.: БакшеевЕ. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Ч. 1-2 // Культурологический журнал. 2014. № 4; 2015. № 1. URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/305.html&j _id=21; URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/319.html&j _id=22 (дата обращения 09.05.2016.); БакшеевЕ. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель: Дисс. ... канд. культурологии. М.: РИК, 2005. Т. 1. 223 с.; Т. 2. 112 с.; БакшеевЕ. С. Указ. соч.: Автореферат диссертации // ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.); БакшеевЕ. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // Языки культур: образ - понятие - образ. СПб., 2009; Бакшеев Е. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB:
На Рюкю культовые функции женщин имели в своей основе, по определению этнографов, «особые представления о душе» (токутё: тэкина рэйконкан) - так называемый культ сестры-богини, иначе женщины-божества (яп. онари-гами яп. онари/вонари ^^^ / ^^^ -женщина, [младшая] сестра). В рамках таких представлений считалось, что женщина обладает особой духовной силой (яп.рэйрёку, рэйи, рэйно:), которая на диалекте обычно называлась сидзи (яп. сэдзи). Женщины Рюкю использовали эту силу, как правило, во благо - для защиты и помощи всем мужчинам, с которыми они находились в отношениях родства в рамках амбилинейной родственной группы (отец, дед, дядя, брат, племянник, муж и сын), но главным образом, родного старшего брата. Эта функция нашла свое отражение в фольклоре - легендах и ритуальных песнях. При этом сохранились также несколько свидетельств, что они иногда использовали эту силу для наказания провинившихся перед ними мужчин - они их проклинали.
Следует подчеркнуть, что, в идеале, на всех уровнях социальной организации традиционного общества Рюкю (ок. XII в. - XIX в.) рядом с мужчиной, который обладал социально-политической властью, - от главы дома до главы деревенской общины и, далее, до регионального правителя и короля - должна была находиться жрица-родственница (в основном, сестра) . Ее функции состояли в том, чтобы, опираясь на «волю» божеств, духовно и ритуально подпитывать авторитет лидера. В традиционной картине мира Рюкю особая магическая сила сидзи (рюкюс. ЪС; записывалось яп. сэдзи ШЙ), пребывающая в Ином мире, обеспечивала существование и обновление жизни в этом мире. Мужчины, и даже сам король, не имели доступ к этой силе; только женщины, а именно, жрицы могли овладеть ей. Короли Рюкю были вынуждены полагаться на посредничество жриц, чтобы сила сидзи поступала из Иного мира для защиты трона и процветания государства. В древности статус такой жрицы был даже выше, чем у мужчины-правителя, который осуществлял правление от ее имени . Такую структуру власти королевства
Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013 _1.html; Бакшеев Е. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» - Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Ч. 1-2) // Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&p id=1475; URL: http://leit. ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=1476 (дата обращения 09.05.2016.); Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: International Research Center for Japanese Studies, 2008. N° 20. Р. 275-339; Baksheev, Evgeny. Where People Meet Deities: Form and Structure of Sacred Places in the Miyako Islands, Okinawa (Nichibunken Forum, Kyoto, 09.12.2003. Presentation in Japanese) // ACADEMIA. URL6 https://heritage-institute.academia. edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016).
Именно в таком качестве сестра называлась «сестрой-богиней», по-японски онари-гами
Подробнее см.: БакшеевЕ. С. Историко-культурные, социально-правовые и гендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония)//Вестник Академии права. 2014. № 35.
Рюкю автор определяет как диархию («двоевластие»), а систему прав-
8
ления - как теократическую .
Онари-гами как жрицы семьи, рода и общины традиционного Рюкю
Культ онари-гами стал тем источником, из которого развились жреческие функции женщины на уровне семьи, рода, общины и всего государства традиционного Рюкю.
Семейные жрицы
На уровне семьи особенно очевидна изначальная тенденция к «феминизации» жреческого культа и культовой обрядности в целом на Рюкю. Зарубежные исследователи считают, что старшая женщина в семье (мать или жена хозяина дома) обычно отправляла культ божества домашнего очага (рюкюс. хинукан, яп. хи-но ками) и культ предков на ежедневной основе. А сестра хозяина, онари-гами («сестра-богиня») в своем родном доме, - даже после ухода из него в дом мужа - несла прочие религиозные обязанности как домашняя жрица: она совершала ежемесячные обряды для предков и похоронные обряды , а также моления «во здравие» всех родственников (в частности, магическую защиту родственников на море) и обряды аграрного цикла. И только позже, когда на Рюкю стала доминировать патрилинейная система (род мунтю:) , мужчины стали постепенно брать культ божества домашнего очага и другие обряды в свои руки11.
Родовые жрицы
Родовые жрицы укудии на о.Окинава представляли свой род во всех обрядах от имени данного рода. Они совершали моления о хорошем урожае и о благополучии членов рода, а также отправляли культ предков - женского и мужского предков рода . Часто они выполняли также функции шаманок.
С. 58-64. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.).
В терминологии японских исследователей - политика «единства культа и правления» (ШШ-Ш сайсэй-итти). Система правления сайсэй-итти Рюкю отличалась от той, которая практиковалась в Древней Японии.
О похоронной обрядности и культе предков на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB: Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013_1.html; Бакшеев Е. С., Смирнов Ю. А. Двустадийная погребальная обрядность Окинавы как археологическая и культурно-историческая реальность // КСИА. М.: Инст. Археологии РАН, 2010. Вып. 224. С. 60-76; Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: Interna-tiona^Research Center for Japanese Studies, 2008. № 20. Р. 275-339.
11 Яп. монтю: - патрилинейный род.
Kubo N. Taoist Belief in Okinawa - With Special Emphasis on the Kitchen God Belief // Acta^siatica. Bulletin of the Institute of Eastern Culture, 1974. Vol. 27. P. 113.
Окинава бункаси дзитэн: [Энциклопедический словарь по истории культуры Окинавы]. Токио, 1972. С. 128.
Общинные жрицы
До создания на Рюкю в начале XVI в. общегосударственной жреческой корпорации во главе с Верховной жрицей королевства яп. Кикоэ-о:гими) в селениях на главном острове Окинава и прилежащих островах в отдельных селениях старшими были общинные жрицы ни:ган (яп. нэгами «Богиня истока», букв. «Корневая богиня»),
которые возглавляли общинные культовые группы . Жрица ни:ган была старшей дочерью из главного дома общины, который считался самым старым в этом селении, т.е. из семьи потомков легендарных основателей селения (ни:я: - «Начальный/корневой дом»); ее статус, как правило, наследовался от тетки к племяннице по мужской линии семьи. Ни:ган руководила всеми общинными обрядами и празднествами как онари-гами своего брата - главы общины (он был главой «Корневого дома» ни:я и его называли ниттю (Ш А, «Начальный/корневой человек»).
К обязанностям ни:ган селения также относилось почитание основателей деревни в родных домах жриц (ни:я:) и божества огня (божества домашнего очага, хи-но ками) деревни14.
История изучения культа онари-гами
Впервые культ онари-гами, согласно которому считалось, что дух сестры охраняет брата, был подробно рассмотрен в работе «отца рю-кюанистики» - основоположника исследований Окинавы Иха Фую «Сестра-богиня», а затем в сборниках его работ «Острова "Сестры-богини"» и «Продвижение японской культуры на юг - Острова «Сестры-богини». Часть 2»15.
13
Каминтю (#А) - букв. «божьи люди», т. е. «служители божества». Как отмечалось, жреческий культ на Рюкю - преимущественно женский, и мужчины занимают второстепенные роли помощников. Ритуальная группа общины (деревни) состояла из полупрофессиональных и непрофессиональных культовых служителей (каминтю), выполняющих обряды для всей общины. Следует подчеркнуть, что каминтю - это название ритуальной группы во главе с назначенной из столицы королевства Рюкю жрицей нуру только на уровне общины, т. е. селения, деревни и только на главном острове - Окинава и о-вах группы Окинава (Окинава бункаси дзитэн. С. 98; Окинава дайхякка дзитэн :[Большая энциклопедия Окинавы]. Токио, 1983. Т. 1. С.760; Lebra W. Okinawan Religion. Belief, Ritual, and Social Structure. Honolulu, 1966 (1985). Р. 123, 125). В категорию каминтю, кроме жриц всей общины и родственных групп, также входит ниттю, брат жрицы ни:ган, и другие мужчины-служители, помогающие жрицам.
WackerM. Onarigami - Holy Woman in the Kingdom of Ryukyu: A Pacific culture with Chinée influences // Ryukyu in World History / Ed. by Josef Kreiner. Bonn, 2001. Р. 45-46.
Иха Фую. Онари-гами («Сестра-богиня») // Миндзоку, 1927. Т. 2. № 2; Иха Фую. Она-ри-гами-но сима : [Острова «Сестры-богини»]. Токио. 1936 г.; Иха Фую. Нихон бунка-но нандзэн - Онари-гами-но сима дзокухэн : [Продвижение японской культуры на юг - Острова «Сестры-богини». Часть 2]. Токио, 1938 г. Об Иха Фую см.: БакшеевЕ. С. Краткий очерк истории изучения этнографии Окинавы в Японии и вклада российских ученых // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». N° 3. 29.01.2006. Окно на Окинаву. Вып. 7. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev11.htm (дата обращения 09.05.2016.).
Согласно Иха Фую, в поэтической антологии «Оморо со:си»
«Записи песен оморо»)16 имеется более 10 песен, в которых идет речь об онари-гами; одной из древнейших считается песня «Кикоэ Канэмару га фуси» (т. 14, № 45). Начиная с Иха Фую, т.е. с 1927 г., понятие «онари-гами» принято толковать как «сестра-богиня», «сестра-божество» (яп. «симай-гами»). Родоначальник японской этнографии Янагида Кунио осветил эту тему на японском материале в работе «Могущество младшей сестры»17; он первым установил, что полузабытое японское слово «онари» («вонари») может быть эквивалентом окинавскому «ву-наи». Как отмечает Мабути Тоити, видный исследователь этнологии Рюкю, исследования Иха Фую подвели Янагида к попытке соотнести «эти явления на Окинаве с народными верованиями и обычаями, которые обнаруживаются в довольно фрагментарных формах как в исторических документах, так и в современной народной культуре основной Японии». Так, в народных песнях, исполняемых во время обряда посадки риса (точнее, пересадки рисовой рассады), в некоторых районах западной Японии словом «онари» называют девушку, которая играет важную роль в этом обряде; в Тохоку (С.-В. о. Хонсю) шаманку мико также иногда называли «онари»18.
С другой стороны, Мабути Тоити, проанализировав отношения между сиблингами (сестра и брат) и «духовное превосходство»19 сестры над
16 «Оморо-со:си» (Й&^^'Ь «Записи песен оморо», 1532-1623 гг.) - это поэтическая антология (в 22-х томах), включающая всего 1553 древних ритуальных жреческих песнопений (ХП-ХУП вв. и древнее) групп островов Окинава и Амами (т. е. Центральные и Северные Рюкю); песни записаны слоговой азбукой хирагана и простыми иероглифами. По принятой версии, «оморо», что по-рюкюски звучит как «умуи», соответствует японскому «омои» ^ ); таким образом, это слово можно перевести как «дума», «думка». Оморо исполнялись жрицами в святилищах утаки, как предполагается, в состоянии одержимости божествами; таким образом, в песнях изрекался оракул. Составление антологии началось в период правление короля Сё: Сэй (Й^ правил в 1527-1555 гг.), - когда шло активное государственное и культурно-идеологическое строительство. Значение «Оморо-со:си» для культуры Рюкю трудно переоценить; образно говоря, для рюкюской культуры - это как для японской культуры поэтическая антология «Манъё:сю:» и синтоистские молитвословия норито вместе взятые. Песни оморо трудны для понимания и перевода, в частности, из-за того, что рюкюский язык транскрибирован японской азбукой. Переводов песен оморо на иностранные языки очень
мало; несколько песен перевел Н. А. Невский. В Японии же имеется богатая традиция изучения, комментирования и перевода «Оморо-со:си» на современный японский язык, практически не известная в России. Среди этих исследователей: Иха Фую, Накахара Дзэнтю, Хокама Сюдзэн, Торигоэ Кэндзабуро, Симидзу Акира, Хатэрума Эйкити, Сакима Тосикацу. Под редакцией маститых Хокама Хокама и Сайго: Нобуцуна антология составила 18-й том престижной академической серии «Памятники мысли Японии» (Нихон сисо: тайкэй. Токио: Ива^ми сё:тэн, 1972 (1979). Т. 18. Оморо-со:си).
18 Янагида Кунио. Имото-но тикара : [Могущество младшей сестры]. Токио, 1940.
Мабути Тоити. Симай-но рэйтэки ю:эцу : [Духовное превосходство сестры] // Мабути Тоиц дзэнсю: [Полное собрание сочинений Мабути Тоити]. Токио, 1974. Т. 3. С. 163.
Современные исследователи полагают, что такая характеристика, как «духовное превосходство» сестры над братом, не отражает сущность культа онари-гами на Рюкю.
братом в Индонезии и Океании, пришел к выводу, что между Рюкю и Океанией существует определенное сходство20. На Рюкю, как и в других тихоокеанских культурах (королевство Тонга, Тробрианские о-ва), женщины занимали важное место в обществе; они на протяжении всей жизни потенциально считались «божествами», видимо, потому, что давали начало новой жизни.
Действительно, японскому слову «онари/вонари» («женщина», «[младшая] сестра»; также «омэнари») на Рюкю соответствуют многочисленные диалектные варианты на различных островах (унари, унай, бунай и пр.)21, которые используются братьями (младшими и старшими братьями, яп. кё:дай) при обращении к своим сестрам (младшим и старшим сестрам, яп. симай) и означают «сестра», «сестричка», «сестренка». Сестры же называют своих братьев «укии» (яп. экэри), или «умикии» (яп. омэкэ-ри). На диалекте островов группы Окинавы «унаи», или «вунаи» означает «сестра» (старшая или младшая, с точки зрения ее брата); «унаи-укии», или «вунаи-викии» - «сестра и брат», «сиблинги». «Вунаи-гами» (яп. она-ри-гами) - «сестра-богиня»; так ее называют, когда она действует в соответствии с традиционными верованиями, что она обладает магической силой защищать своего брата.
Концепция «онари-гами» одна из самых известных в культурологическом дискурсе по истории, культуре и религии Рюкю как в Японии, так и на Западе (но мало изучена в России). При этом в книге «Религия Окинавы» У. Лебра22, известного американского исследователя, этот термин не упоминается, но автор оперирует другим термином с тем же значением - «уминаи-гами (uminai-gami, sister kami), женское божество (сестра-сиблинг)-первотворец ; иначе также называется «винагу-гами» (winagu-gami). Брат-сиблинг, мужское божество-первотворец, называется «умикии-гами» (umikii-gami, brother kami), иначе также «викии-гами» (wikii-gami)24. В новом окинавско-английском словаре, подготовленном такими крупными специалистами, как Мицугу Сакихара, Леон Серафим и Сигэхиса Каримата, uminai имеет значение «сестра» (с точки зрения ее брата). Umikii имеет два значения: 1. Так сестра обра-
20
Мабути Тоити. Указ соч. С. 163-192; особенно см.: Гайти-но сё:тайкэй-то но хикаку : [Сравнение с зарубежными системами: Океания] // Там же. С.184-186.
От о. Амами-о:сима (преф. Кагосима) до о. Окинава: вунари, унари, вонари, вунар, вонар, вунаи, унаи, фунаи, дзинаи, вунэ:; о. Кикай (о-ва Амами): гунаи; о. Кудака (о-ва Окинава): гунари; о. Агуни (о-ва Окинава): финаи; пос. Сонай на о. Ириомотэ, о. Исигаки, о. Хатэрума, о. Арагуску (о-ва Яэяма): бунары; поселок Коми на о. Ириомотэ, о. Кохама (о-ва Яэяма): бу-нару; о. Куросима (о-ва Яэяма): бунар; о. Мияко, о. Икэма, о. О:гами, о. Курима, о. Симодзи (о-ва Мияко): бунаи/бунаыз; о. Ирабу и о. Тарама (о-ва Мияко): бунал; по «Яэяма ю:райки» («За^си о происхождении [островов] Яэяма», XVII в.), о-ва Яэяма и Мияко: бунадзии.
23 Lebra W. P. Okinawan Religion. Honolulu, 1966.
О сиблингах-первотворцах на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-XXI, 2015.
Lebra W. Op. cit. Р. 224.
щается к своему брату. 2. Так женщина обращается к мужчине из более высокой социальной группы, который младше ее по возрасту .
И в Японии, и на Западе ученые, изучающие религиозные культы и культуру Рюкю, разделились на две группы по поводу значения термина «онари-гами». Большинство из них придерживается - вслед за Иха Фую и Тоити Мабути - традиционной точки зрения: онари значит «сестра», а экэри26 - «брат»; соответственно, «онари-гами» значит «сестра-богиня» (яп. симай-гами)21. Другие же исследователи предлагают новую трактовку - «женское божество» (об этом ниже). Такое разделение обусловлено не только лингвистическими аспектами, но и тесной связью этого концепта с социальной структурой и религией традиционного общества Рюкю.
На Западе традиционная точка зрения впервые была представлена в 1964 г., когда Дуглас Хэринг фо^^ G. Haring), опубликовавший статью о жрицах о-вов Амами, перевел термин «онари-гами» на английский язык как sister-deity.
С другой стороны, согласно гипотезе крупнейшего исследователя культуры Рюкю Хокама Сюдзэн, а также японского ученого Кодзима Ёсиюки, «унаи» и «укии» («вунаи» и «викии», wunai и wikii) изначально имели значения соответственно «женщина» и «мужчина». Кодзима обнаружил, что в северной части главного острова Окинава слово она-ри используется в значении «женщина», а экэри - «мужчина». Он также обращает внимание на то, что в некоторых песнях из антологии «Оморо со:си» эти термины используются при обращении к любовному партнеру и партнерше.
Накамацу Ясю:, еще один видный исследователь культуры Рюкю, создал на основе гипотезы Хокама и Кодзима свою теорию, постулировав исходные значения «женщина» для онари и «мужчина» для экэри, впрочем, не объясняя, каким образом эти значения сузились до «сестра» и «брат». Это позволило толковать «онари-гами» как «женское божество»
25
SakiharaM. Okinawan-English Wordbook. Honolulu, 2006. Р.194. При этом «wikii» значит «старший или младший брат» (с точки зрения его сестры), «winagu» (древнеяпонское «она-го») значит «женщина; подруга, любовница», а «wikiga» - «[взрослый] мужчина; парень»; «wikiga-uttu» - «младший брат», «winagu-uttu» - «младшая сестра» (Sakihara. Op. cit. Р.209-10); 2<6^n-mii» значит: 1) «старшая сестра; 2) незамужняя женщина» (Sakihara. Op. cit. Р. 136).
21 Оба слова здесь и ниже даны в японском произношении.
Об этом см.: Мабути Тоити. Окинава сэнто:-но онари-гами (1-2) : [Культ онари-гами на островах Мияко и Яэяма. Ч. 1-2] // Мабути Тоити дзэнсю : [Полное собрание сочинений Мабути Тоити]. Токио, 1914. Т. 3. С. 111-45; Симай-но рэйтэки ю:эцу : [Духовное превосходство сестры]. // Там же. С. 163-92; особенно Намбу Рю:кю:-то но хикаку : [Сравнение южных Рюкю и главного о-ва Окинава] // Там же. С. 184-86. Мабути, проводивший полевые исследования в 1954 г., отмечает, что на о-вах Мияко есть слово «бунаы» (яп. онари), а «культа онари» практически нет (Там же. С. 114-15). Русский исследователь Н. А. Невский в 20-х годах прошлого века записал на о-вах Мияко эпическую песню, где упоминается «сестра-богиня».
или как «святая» («святая женщина», holy woman), а «экэри-гами» как «мужское божество» или как «святой» («святой мужчина», holy man)28. Немецкая исследовательница Моника Ваккер вслед за Накамацу Ясю понимает онари-гами как «богиня», «женское божество» и «святая» (соответственно goddess, female deity и holy/devine woman). Она полагает, что изначально жены и матери были вовлечены в культовую обрядность в гораздо большей степени, чем сестры. Она утверждает, что сведение значения онари к «сестре» и создание мифо-ритуального конструкта «сестра-брат» было идеологическим проектом королевского двора Второй династии Сё: (с конца XVI в.). Этот конфуцианский проект, по ее мнению, был направлен на пропаганду патрилинейности (сестра и брат принадлежат к одному роду, а муж и жена - к разным) - в противовес традиционной матрилинейности на Рюкю. Этот проект продвигался в условиях формирования централизованного государства и, особенно, внедрения системы патрилинейных родов (монтю:) с XVII в. у знати (в крестьянской среде такая система стала распространяться в XVIII в.); при родовой системе монтю: женщина, даже выйдя замуж, всю жизнь оставалась членом рода, в котором родилась29.
Гипотеза Ваккер представляется весьма интересной; неясно только, как быть с многочисленными мифами и легендами о сиблингах (сестре и брате) как первопредках. Ваккер, впрочем, признает, что на создание конструкта «сестра-брат» повлияла и та важная роль, которую в ранней социальной истории Рюкю играли общинные жрицы ни:ган (яп. нэгами, букв. «Корневая богиня»), при которых были братья ни:ттю («Корневой человек»).
Отношения между онаригами и ее подопечными
До сих пор между учеными продолжается дискуссия - только ли биологические сестры могут использовать их «магическую силу» для зашиты своих братьев или все женщины так же охраняют всех мужчин из их амбилинейной родственной группы. Иха Фую и большинство ученых считают, что в основе лежат отношения сиблингов. Если же у мужчины нет сестры, то, по их мнению, возможны - строго в рамках патрилинейного рода - такие варианты: 1. Двоюродные брат и сестра. 2. Тетка и племянник (для молодых людей)30. 3. Дочь и отец (для мужчин средних лет). 4. Внучка и дед (для стариков). По мнению этих ученых, подобные отношения между матерью и сыном или между супругами -отклонение от исходной модели. В то же время священные песни из обряда идзайхо: с о. Кудака свидетельствуют в пользу теории Накамацу,
28 Накамацу Ясю:. Син «онаригами ко:» : [Еще раз о культе «сестры-богини»] // Нанто: Совдликиси то бунка. 1982. № 4. С. 83-96.
WackerM. Op. cit. Р. 55.
30
Когда у мужчины нет сестер, функции онари-гами может исполнять одна из его теток по отцу; в таком случае ее зовут оба-гами («тетка-богиня»).
что отношения между матерью-онари-гами и сыном или же между супругами могут быть более древней формой этого культа. Оригути Синобу и Д. Хэринг согласны с Иха в том, что отношения сиблингов -традиционная форма культа, но признают, что жена также обладает способностью магически защищать мужа. Кодзима и Мияги Эйсё:, исследователь жреческого культа Рюкю, категорически не согласны с этим.
Уэмацу Акаси, видный этнограф Рюкю, провел полевые исследования в двух селениях на севере главного о-ва Окинава в 60-х годах XX в. По его данным, в обоих случаях в подавляющем большинстве (82,6 % и 60,3 %) роль онари-гами исполняла родная сестра; на втором месте с большим отрывом шли жены (первое селение - 6,5 %) и - во втором селении - двоюродные сестры по отцу (13,7 %), матери (6,8 %) и тетки с отцовской стороны (6,8 %)31. Данные - с конца XV в. - по пятнадцати Верховным жрицам Королевства Рюкю, которые являлись онари-гами рюкюских королей, совершенно отличны: идеальный вариант (родная сестра) отмечен только в трех случаях (в том числе, в двух - это сводные сестры по отцу); в большинстве (четыре случая) - это тетки с отцовской стороны, выходцы из королевского рода; столько же - матери правящих королей, урожденные других знатных родов; жена - один случай32.
Магическая сила сэдзи
Общепринятая гипотеза, предложенная в новом (2008 г.) словаре по этнографии Рюкю33, состоит в том, что, что формант «—гами» («богиня», «божество») в слове «онари-гами» не следует понимать так, будто сестер уподобляли «живому божеству» (яп. арахитогами Ш Щ #, букв.«явленный человекобог») и превращали в объект поклонения. Это, скорее, было обусловлено представлениями о том, что сестры обладали «харизмой» (яп. рэйи SM) и так называемым живым духом (яп. икирё: ^s34), которые охраняли жизнь и безопасность братьев и приносили изобилие (яп. хо:дзё:) их полям .
31 Wacker M. Op. cit. Р. 51.
32
Это исключение: королева отказалась признать вторую жену правителя, и в 1677 г. ее формально «повысили» до Верховной жрицы; с самого начала существования этого поста и весь XVI в. статус Верховной жрицы был выше, чем у королевы, официальной супруги короля Рюкю; в 1667 г. под нарастающим конфуцианским давлением «регент» Сё: Сё:кэн провел статусную «рокировку» этих постов. Хэсики Ёсихару. Окинава-но сосэн сайси : [Обряды почитания предков на Окинаве]. Токио, 1995. С. 42-43; Wacker M. Op. cit. Р. 53. Данные Хэсики и Ваккер несколько отличны; у Ваккер 1-я, 8-я и 12-я Верховные жрицы по два раза занимали этот3п3ост - у них менялось семейное положение.
Окинава миндзоку дзитэн : [Энциклопедический словарь по этнографии Окинавы]. Токид, 2008.
Таким образом, эти представления о благой силе онари-гами можно соотнести, - но со знаком «плюс» - с традиционными японскими верованиями в опасный «живой дух», или «живую душу» (яп. икирё:). Икирё: (также икисудама 4МЙ) букв. «живые души» - вредо-
С другой стороны, Мияги Эйсё:, крупнейший исследователь жреческого культа Рюкю, прямо называл онари - «арахитогами» («явленный человекобог»), но пояснял, что онари не были «сами по себе божествами»; они становились ками только тогда, когда на них нисходил дух божества, под воздействием которого они проявляли свои «магические способности» (яп. рэйно:), т. е. духовную силу сэдзи (рюкюс. сидзи). Другими словами, эти женщины становились ками потому, что обладали способностью («силой») призывать духовную силу (яп. рэйрёку) сэдзи)36; в «Омо-ро со:си» говорится не только о сэдзи, но и о других видах магической силы (например, суэ; пишется слоговой азбукой или ^^ «сухэ», значит «дух», яп. сэй М; используется также в качестве эпитета).
Существует несколько гипотез, объясняющих, откуда у женщин такая сила: 1). Поскольку женщины, дают начало новой жизни, они сами от рождения обладают особой духовной силой (сидзи, яп. сэдзи; яп.рэйрёку, рэйи, рэйно:), которую получили от своих предков. 2. По версии, зафиксированной в «Оморо со:си», жрицы, в частности придворные жрицы кими и Верховная жрица королевства Рюкю Кикоэ-о:гими37, получали силу сэдзи из Иного мира за морем (Нирай-канай)
носные души живых людей, обычно женщин, которые преследовали своих недругов независимо от воли их носителей; относятся к т.н. моно-но кэ (один из возможных вариантов перевода - букв. «духи вещей»). Моно-но-кэ (ЩПЦ/ЩПЩ.) известны в народных верованиях и классической литературе Японии; особенно широкое распространение получили с IX-XII вв. как вредоносные духи живых (4M) и усопших (ЖШ, ШШ), одержимость которыми приводила к болезни и смерти. Кэ/кай («нечто чудесное/странное», «оборотень» 18 кит. гуай) в позднесредневековой и народной демонологии породило целый класс оборотней и привидений ё:кай (см.: Е. С. Бакшеев. У японца есть три души. Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре (Части 1-3) // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». № 10. 13.03.2005. URL: http:// www.ru-jp.org/baksheev04.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev05.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev06.htm (дата обращения 09.05.2016.).
36 [Энциклопедический словарь по этнографии Окинавы]. Токио, 2008. С. 107-108.
Мияги Эйсё:. Окинава-но норо но кэнкю : [Исследования жриц норо Окинавы]. Токио,
1979.„С. 48.
37
Кими - высшие (придворные) жрицы Рюкю, главным образом, родом из королевской семьи, включая Верховную жрицу королевства (ВДЩ^Ш яп. Кикоэ-о:гими); «кимигими» -это множественное число от «кими». После создания жреческой иерархии в начале XVI в. все государственные жрицы делились на два категории, высшую - кими и низшую - норо; Кикоэ-о:гими (ВДЩ^Ш; рюкюс. Чифи-уфудзин, или почтительно Чифи-уфудзин-ганаси ^У^уУ'^-Уу / ВДЩ^ШЙПЯВ^ё) - главная среди кими (о:гими - «великая кими»; эпитет «кикоэ» - «славная», «известная»); если переводить по иероглифам, то можно перевести образно «Внимающая и Ведающая Великая Госпожа» (пер. Е. Бакшеева, 2004 ). Древних японских правителей также называли «о:кими» - «Великий государь»; позднее - членов императорской фамилии; принцесс (о:дзё) звали «о:кими онна» («Великая государыня»). Пост Кикоэ-о:гими был введен в период правления Вторая династии Сё: (с 1470 г.); до этого, по мнению Иха Фую, высшую строчку в табеле о рангах занимала верховная жрица южного «королевства» Нандзан (см.: [Большая энциклопедия Окинавы]. Т. 2. С. 828). Первой Верховная жрицей королевства Рюкю в 1470 г. стала Ототито-но омоиканэ, старшая дочь короля Сё: Эн, основателя
или на небесах (обоцу-кагура)38. Женщины проявляли свои «магические способности» (яп. рэйно:), т.е. духовную силу сэдзи, под воздействием духа божества, который на них нисходил39.
При этом - в отличие от большинства ученых, которые считают, что обряд инициации (выполняется обычно в индивидуальном порядке) требуется только для жриц, начиная с уровня рода и общины, Мияги утверждает, что такая инициация необходима даже для обычных женщин - семейных онари-гаЗми; единственным примером этого является обряд идзайхо: на о. Кудака, который совершался раз в 12 лет40.
Японские этнографы активно исследовали смысл и роль сэдзи в культуре Рюкю. О природе и сущности сэдзи ученые продолжают дискутировать до наших дней. У. Лебра считает, что «это смутная концепция с потенциальными аниматическими характеристиками, описывающая силу, отчуждаемую от божества ками»41. Ёсинобу Ота, посвятивший этому феномену специальную статью, приходит к неутешительному выводу, что значение сэдзи вообще не поддается определению .
Различные точки зрения о значении сэдзи можно свести к двум взаимоисключающим позициям: 1. Это «дух божества», или «духовная сила божества» (яп. синрэй #Ш), не отделимая от самого божества ками. 2. Это «духовная сила (энергия, мощь)» (яп. рэйрёку ШЛ), исходящая от божества ками и отчуждаемая от него, а следовательно подобная океанийской мана43.
Первая позиция лучше всего представлена известным окинавским этнографом Симабуро Гэнсити (1897-1953), который основывал свои аргументы на исследовании традиционного рюкюского ритуала оарао-ри букв. «первое схождение», первоначальное значение -
«явление божества»), который превращал женщину в жрицу. Термин оараори - «явление божества» - в прошлом строго относился только к ритуалу инаугурации, в котором Верховная жрица обретала магическую силу божества в Сэфа-утаки - главном святилище государства Рюкю.
Второй династии Сё: . В ряде источников (например, «Рю:кю: синто:-ки») говорится, что под началом Верховной жрицы была, в частности, группа высокопоставленных придворных жриц, которых называли «33 кими» (Н+Н^; «33» - значит «много»; их магические потенции считались необходимыми для поддержания династии Сё:. В «Книге для чиновниц двора» ( J «Нёкан осо:си», 1709 г.), составленной одной из управ двора Сюри и со-
держащей перечень обязанностей придворных дам, ритуалов, молений и т. д., приводится спис3ок титулов этих «33 кими» (на самом деле, их было 37, в том числе Кикоэ-о:гими).
39Хэсики. Указ. соч. С. 39, 41.
Мияги Эйсё. Указ. соч.
40
„ Wacker М. Op. cit. Р. 47.
41
Lebra W. Op. cit. P. 26-27. P. 222.
42
Ota Y. Creating the Experience of the Sacred Elite: an Examination of the Concept of Shiji in Southern Ryukyuan Religion // Contribution to Southeast Asian ethnography. The Department of Sociology. National Univ. of Singapore. 1989. № 8. Р. 111-125.
Lebra W. Op. cit. P. 26; Хэсики. Указ. соч. С. 44-45.
Позже тот же термин стали использовать для описания обряда инаугурации новых жриц норо в общинах главного о. Окинава.
Вторая точка зрения представлена Иха Фую и Накахара Дзэнтю:. Согласно Накахара (1890-1946), крупнейшему авторитету в исследованиях культуры Окинавы, сэдзи - это рэйрёку (ШЛ), «духовная сила (энергия, мощь)». И он, и Иха Фую считали, что сэдзи подобна меланезийской мана; Иха Фую пояснял сущность концепта сэдзи через термин ирэй (МШ «великий дух»). По Накахара, сэдзи - это безличная сверхъестественная сила, которая могла овладевать всеми живыми существами (в том числе, человеком) и неживым миром; представления о сэдзи, лежали в основе древнейших верований рюкюсцев . Накахара полагал, что сэдзи, как «духовная сила» (рэйрёку ШЛ) имеет внечело-веческую (не-антропогенную) природу и пребывает за границами человеческого мира; поэтому ее нельзя определять через анимистические термины, приложимые к духам антропогенной природы - «дух божества», или «духовная сила божества» (яп. синрэй ФФШ), «природные духи» (сэйрэй) и «духи усопших» (сё:рё:; оба понятия записываются одним и тем же биномом МШ). При этом Хэсики Ёсихару считает, что сэдзи отличается от меланезийской мана и имеет смысл иноти (букв. «жизнь») - «жизненного принципа» («сэймэй гэнри»); при этом он ссылается на песню № 73 из т. 11 «Оморо со:си», где речь идет об иноти45, которая находится в Небесном мире обоцу-кагура; жрицы призывают «жизненную силу» иноти, чтобы наделить ею короля; здесь иноти имеет такое же значение, что и сэдзи (в других песнях также говорится о какура сэдзи; есть еще нируя сэдзи. - См. ниже).
В песнях «Оморо со:си» фигурируют различные виды сэдзи: икуса сэдзи, ё-какэ сэдзи, ё-ка-хо сэти и др. Так, магическая сила икуса сэдзи наращивала воинскую мощь («икуса» - древнеяпонское слово, означающее «битва, война; воин, армия»). Далее, ё-какэ сэдзи (ё-гакэ сэдзи, ё-какэ сухэ) или ё-ософу сэдзи - магическая сила, которая увеличивала властные потенции (букв. «сэдзи, правящая миром»; какэру и ософу в песнях оморо значили «править, господствовать», яп. сихай-суру, «охранять» яп. сю:го-суру). Наконец, ё-ка-хо сэти (ё-ка-хо47 совр.
44
45 Окинаваминдзоку дзитэн. Указ. соч. С. 373; Хэсики. Указ. соч. С. 45.
Слово «иноти» - записанное слоговой азбукой кана (как правило) или знаком -неоднократно встречается в песнях «Оморо со:си» (только 15 раз в различных словосочетаниях); означает примерно то же, что и в японском языке - «жизнь». Интерес представляет такое выражение как «сима га иноти» (букв. «жизнь острова»; т. 1, песня N° 27) - жизненная сила всей общины как единого организма (сэймэйтай), которую преподносят королю. Такие магические представления содержатся и в антологии «Манъёсю». Накахара понимает несколько по-другому: Верховная жрица как арахитогами наделяет короля и всю страну долголетием (яп. нагахиса ЙЛ).
47 Хэсики. Указ. соч. С. 45.
«Ё-ка-хо» (песня 1:28). В песнях «Оморо со:си» также упоминаются «сэй-икуса» -«армия с высоким духом» («сэй», как и «сэ», записанные слоговой азбукой и значит «дух»,
диал. ю-гафуу, яп. хо:нэн «урожайный год», яп. хо:дзё: плодородие изобилие) - магическая сила, которая даровала богатство и благополучие. Жрицы молились, чтобы сила сэдзи всех этих и других видов переходила правящему королю.
В песнях «Оморо со:си» речь также идет о нируя сэдзи и какура сэдзи; нируя сэти (сэдзи) - это сэдзи из Нирай-канай, Иного мира за морем, приносящая счастье и изобилие; какура сэти (сэдзи) - сэдзи из обоцу-кагура, Верхнего (Небесного мира) - местопребывания божеств48.
Сестры-онари могли вбирать в себя силу сэдзи и становиться ками, а затем передавать ее своим братьям (экэри), становясь их охранительницами, личными «берегинями». В древних песнях оморо и в фольклоре Рюкю такая сила сэдзи (диал.сидзи, а также сэ, сэй в «Оморо со:си») предстает как безличная сверхъестественная сила, которой якобы было подвластно все в мире: благодаря этой силе, например, ничем не примечательный обыкновенный лесок превращался в «священную рощу» (святилище утаки), а простые крестьянки - в жриц. На о.Хатэрума (группа Яэяма) все деяния богов-предков (уяан, яп.оягами), как считается, несут в себе эту силу; на всех островах этой группы идея силы сидзи присутствует в важнейшей для культуры всего Рюкю концепции «изобилия» (рюкюс. ю/ю:, яп. ё Ш). Отсюда, вероятно, и сам термин «сэдзи» ( ШЙ - букв. «обладание изобилием», иначе «владение миром» (в рюкюсском языке «сэдзи» произносилось как «сидзи»)).
В песнях №37-39 из т. 1 «Оморо со:си», называемых «какура тоётэ ка фуси» (яп. «камидза тоёндэ га фуси», «великие песни мира богов ка-гура»), Верховная жрица именуется «девой с могучей силой сэдзи» (сэтакако, яп. сэдзидакико, букв. «дитя с высокой сэдзи»), т. е. дочерью божества: «Кикоэ о:кими я, тоёму сэтакако ка» (яп. Кикоэ о:гими га, тоёму сэдзидакико га).
Те женщины, которые становились жрицами - на любом социальном уровне, - должны были родиться с особо «высокой духовной силой» («сидзи такай умарэ»). Эти свойства также могли называться на диалекте «сидзи-дака-сай», иначе «сидзи-дака-сан» (яп. «рэйрёку-дакай» -«с мощной духовной силой» или с «высокой харизмой»); также «ммарин дакасан» (яп. ммарэдакай - букв. «высоко рожденная»), или «ками
яп. «сэй» й), «сэ-икуса» («сэ» в оригинале тексте может быть записано иероглифом который также читается по-японски «ё»=рюкюс. «ю/ю:», означающее концепт «изобилия» на Рюкю), «сэ-икуса-сэти» = «сэ-икуса-сэдзи» - «магическая сила, дающая способность армии одержать победу».
О Нирай-канай и ю см.: БакшеевЕ. С. «Редкие гости» из Иного мира // Япония: путь кисти и меча. 2004. N° 4; «Гости из иного мира» В Японии и на Окинаве // Окно в Японию. Email бюллетень Общества «Россия-Япония». № 24. 13.06.2004. Окно на Окинаву. Вып. 2. URL: http://www.m-jp.org/baksheev02.htm (дата обращения 09.05.2016.); В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» (Часть 2. Комм. 3) // Fushigi Nippon. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev15.htm (дата обращения 09.05.2016.) .
ммарин» (яп. ками ммарэ - букв. «божественно рожденная») - «родиться одержимой духом божества», что предполагает, что данная женщина может и должна стать шаманкой или жрицей . Например, в легенде, записанной в Ёнабару-тё: на о.Окинава («Тайра-кэ-но уко:ру» -«Курильница дома Тайра»; «Тайра» - распространенная фамилия на Рю-кю), рассказывается о девушке, родившейся с такой «высокой харизмой», что вся округа - а дело было ночью - озарилась красным светом, как при пожаре.
Если жрицы силой сэдзи наделяли короля, то он становился «превосходным», «непобедимым» («сэдзи масари» ), а государство только за счет этого «стабилизировалось» (яп. антэй-суру). Формант «сэдзи» ходил в т.н. синго - «божественное имя» (священный титул), которое присваивалось королю при восхождении на трон; например, у Сё: Хаси - «Сэдзидака мамоно» (букв. «Священная особа с высокой силой сэдзи»). Когда жрицы наделяли силой сэдзи корабли, направлявшиеся с дипмиссией в Китай и которые «в миру» назывались, например, «Аратоми» или «Яритоми», то их «священные» названия становились «Сэдзи аратоми» и «Сэй яритоми».
Манифестация сэдзи: как же сила сэдзи проявляется? Во многих ритуальных песнях жриц (оморо) сила сэдзи, как правило, невидима, и выявить ее можно только по последствиям ее действия, но в некоторых песнях оморо, народных песнях и легендах в различных частях Рюкю она предстает в виде бабочки или белой птицы. Эта сила из Нирай-канай также угадывается по всплеску рыбы в море, развевающимся на ветру одеждам, принесенному волнами дереву, утренней росе.
«Морские» песни в «Оморо соси» (например, древняя песня № 534), как полагают некоторые ученые, исполнялись во время ночных ритуалов; поющие их жрицы, которые в то время, возможно, обладали ша-манистическими способностями (их даже прямо называют «шаманками»), впадали в транс или имитировали его для того, чтобы «генерировать» свою защитную силу сэдзи, которая обережет корабли, направляющиеся в опасный путь.
«Строительные» песни в «Оморо соси» могли быть частью ритуалов освящения места строительства: например, в песне № 753 - порта На-ха, а в песне № 213- замка Сюри. При исполнении жрицами этих песен сооружения, которые еще только предстояло построить в реальности, уже символически возводились в невидимом Ином мире и наполнялись («заряжались») сэдзи или иной магической силой (например, суэ).
Сэдзи наделяет своих обладательниц - онари - нечеловеческой силой: в легенде с о.Куросима (группа Яэяма) сестра одной рукой подняла корабль ее брата, терпящий бедствие.
49
Такахаси Кэйко. Окинава-но уган котоба дзитэн : [Толковый словарь обрядовой терминологии Окинавы]. Наха, 2006. С. 51, 177-178.
Хотя культ онари-гами, по общему мнению японских ученых, не характерен для о-вов Мияко, эти верования нашли свое выражение в фольклорной «Песне благополучия в пути» («Таби паи ну а:гу», tabz прати а^и), два варианта которой Н. А. Невский записал на Мияко и перевел на русский язык . В комментариях к песниНевский излагает миф о двух рифах, обожествленных под видом брата и сестры, и сообщает о том, что жители деревень Каримата и Симадзири на о. Мияко отправлялись в море с пением этой песни, обвязав голову повязками в честь «богини-сестры» бунайгам (яп. онари-гами)51. В священных песнях (камиута), исполняемых на о.Курима (о-ва Мияко) во время праздника я:масу пунака (9-й месяц лунного календаря), когда богов благодарят за полученный богатый урожай и испрашивают урожай на следующий год, молятся таким же богам, что и в «Песни благополучия в пути», записанной Невским; среди них и «богиня-сестра» рифа (Фуд-зину кам).
51 См.: НевскийН. А. Фольклор островов Мияко. СПб., 1978. С. 29-33, 116-117. Там же. С. 32.
