Из истории Церквей и Государства на Филиппинах Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»

УДК 273.6:322 (914) ББК 86.3 (5Фил)

ИЗ ИСТОРИИ ЦЕРКВЕЙ И ГОСУДАРСТВА НА ФИЛИППИНАХ

Поташинская Наталия Николаевна,

кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Институт социологии РАН (г. Москва)

[email protected]

Аннотация. В статье рассказывается о наиболее значимых эпизодах истории Филиппин, самой католической страны Азии. Отмечаются самобытные особенности мышления филиппинцев - связь христианства с остатками архаических языческих верований и система «внутреннего долга» как обязательства покровительствовать младшему или бедному с ответными услугами и постоянной благодарностью. Автор рассматривает отношения католических высшего и низшего духовенства, монашества и мирян-ства с Государством и национально-освободительной борьбой; останавливается на Независимой (Агли-паянской) Церкви, которая откололась от официальной Католической Церкви, и отмечает наличие в стране еще ряда Христианских Церквей (протестантского направления). Анализируются позиции Церквей по отношению к положившей конец испанскому владычеству революции 1896-1898 гг. и «революции четок и цветов» в феврале 1986 г., которая свергла диктаторский режим Фердинанда Маркоса. Рассказывается о роли официальной Католической Церкви в укреплении положения сменившей Маркоса Кори Акино и критике ее правления. В заключении приводятся данные об отношениях Филиппинской Католической Церкви с Государством в 2012-2013 гг.

Ключевые слова: Филиппины, Независимая Церковь, Грегорио Аглипай, Хосе Рисаль, кардинал Руфино Х. Сантос, кардинал Харо Хайме Син, ЛевXIII, Павел VI, Иоанн Павел II, католическая социальная доктрина, теология освобождения, католицизм, протестантизм, Фердинанд Э. Маркос, Корасон Акино, религиоведение, социология.

FROM THE HISTORY OF CHURCHES AND THE STATE IN THE PHILIPPINES

Potashinskaya N.N.,

candidate of historical sciences,

Institute of sociology of Russian Academy of sciences

(Moscow)

Abstract. The article tells of the most important history's episodes of the Philippines, the most catholic country of Asia. Take a note of the original uniqueness of the Philippines people - his connection of Christianity with the remainders of the archaic pagan beliefs and the system of «the inner debt» as the obligation to protect the junior or the power who is obliged to replay of the service and the perpetual gratitude. Author examines the relations to State from the supreme and lower catholic clergy, the monks, the laity and theirs participation in the war of liberation; dwell on the Independent (Aglipayan) Church that moved away from the official Catholic Church. Is analyzed the position of the Churches from the revolutions of1896-1898years what is finished the Spanish power and the revolution of rosary and the flowers into 1986, what sweep away the regime of the dictator Ferdinand

48

Marcos. Is tell from the part of Catholic Church in the reinforcement of the situation of the new president Cory Aquino and the critic of her government. In conclusion is quote the information of the relations of the Philippines Catholic Church with the State in the years 2012-2013.

Key words: Philippines, Independent Church, Gregorio Aglipay, Jose Rizal, cardinal Rufino J. Santos, cardinal Jaro Jaime Sin, Leo XIII, Paul VI, John Paul II, Catholic social doctrine, Theology of liberation, Catholicism, Protestantism, Ferdinand E.Marcos, Corazon Aquino, Religion, Sociology.

Филиппины - островное государство с территорией в 300 тыс. км2 и населением в около 100 млн. человек. Святой Престол всегда считал его своим оплотом в Азии и самой традиционной католической страной в мире. На деле подчиняющаяся Риму официальная Филиппинская Католическая Церковь -сложное и неоднородное явление, обладающее значительной силой воздействия на массы.

К началу 90-х годов прошлого века в стране проживало более 48,1 млн. католиков, составляющих около 84 % населения. До 10 % филиппинцев принадлежало Аглипаянской Церкви и различным протестантским деноминациям.

Официальная Католическая Церковь страны влияла и на нехристианское меньшинство - мусульман и анимистов, потому что обычно все дети воспитывались в католических школах и посещали там уроки Закона Божьего. В частности, католические школы окончили лидеры мусульманского Национального фронта. Однако по католическим обрядам крестят только 28,3 % детей, женятся 5 % и хоронят 5,2 %.

Исследователи обычно отмечали «избирательность» филиппинского восприятия католицизма, когда «персонифицируют Бога и одомашнивают свои верования». Филиппинец отождествляет отношения человека с Богом с внутрисемейными отношениями, рассматривая Бога как мудрого отца, Богоматерь - преданную мать, а Христа в качестве все прощающего старшего брата, с которым человек связан вечным долгом благодарности.

В местном варианте католицизма до сих пор сохраняются следы патриархальных отношений. Действуют своеобразные нормы родового коллектива, среди которых особое значение приобретает концепция подчинения старшему и неформальная система обмена личными услугами в виде «внутреннего долга». Подчинение переносится с внутрисемейных отношений на общественные, требуя, чтобы «маленький человек» слушался сильного, то есть имеющего власть. Широко распространен обычай выбора крестных родителей не только в традиционных случаях (крещение и конфирмация), но и при любых других важных событиях (например, вступление в брак или начало учебы). Материальная помощь и протекция крестных считаются обязательными, а «внутренний долг» требует оплатить любое

благодеяние или услугу пожизненной благодарностью в виде соответственных ответных действий. Стремление к субординации и сведение всех общественных отношений к сугубо личным способствуют развитию коррупции и фаворитизма и образуют своеобразную систему «классового сотрудничества». Крестьяне обычно голосуют или подписывают петиции по указанию приходского священника.

До сих пор бок о бок с христианскими представлениями в народе бытуют и представления языческие, а также попытки умилостивить и Бога, и духов. Христианские обряды сочетаются с суевериями: в частности, распространено повторное крещение заболевших или нуждающихся в более влиятельных крестных родителях; при крещении стараются ущипнуть младенца, чтобы он вырос энергичным и напористым; многие стремятся первыми выйти из храма, полагая, что это гарантирует удачу. Новый дом сначала освящают кровью жертвенной свиньи и только потом приглашают священника со святой водой.

В стране очень популярны празднования религиозного характера (фиесты), сохраняющие основные черты доиспанских фестивалей с шествиями, танцами, водяными феериями, фейерверками, театральными представлениями и столами, полными разнообразных яств. Празднества устраивают не только в честь католических святых, но и по поводу сбора урожая, женитьбы, крещения и так далее. Нередко люди влезают в долги, не крестят ребенка и живут вместе без брака пока не соберут средства на устройство праздника [1].

Открыл Филиппины в 1521 г. Фернан Магеллан, который вместе со священником Педро де Валь-дерамой успел обратить в христианство жителей нескольких островов, но вскоре был убит в стычке с местными жителями. Колонизация и массовая евангелизация начались с прибытия в 1565 г. эскадры Мигеля Лопеса де Легаспи, и в 1965 г. по решению Павла VI отмечалось 400-летие христианизации Филиппин.

Природные богатства страны - залежи минералов, оливковые рощи и леса - оценили только в новейшие времена, а при открытии этот архипелаг, вопреки ожиданиям, не сделался поставщиком ни золота, ни пряностей, и его колониальный захват не оправдал экономических надежд Испании, но имел

для нее политическое и стратегическое значение сохранения престижа монархии и укрепления испанского влияния на море в противовес растущему авторитету португальской колониальной империи. Поэтому метрополия использовала Филиппины, в основном, как перевалочный пункт ценностей, которые доставлялись из Америки, Китая и Японии.

Филиппины подчинялись Испании не непосредственно, а через вице-короля Новой Испании (ныне Мексика). Колонизаторы, как и в Новом Свете, считали местных жителей туземцами и индейцами. Сначала филиппинцами называли только родившихся в этой колонии испанцев, затем креолов, а позднее - всех местных христиан. При крещении филиппинцам давали испанские имена; с 1849 г. власти обязали местное население выбирать себе испанские фамилии из предлагаемого списка. Испанцев в стране было немного, причем две трети из них - монахи (августинцы, францисканцы, иезуиты, доминиканцы и реколеты [2].

В конце XVI в. страна была поделена между монашескими орденами, что привело к до сих пор сохранившимся различиям в религиозной практике, выборе святых и праздников и даже, до некоторой степени, разных оценок тех или иных христианских догматов и наборов добродетелей.

Изучив местные языки, культуру, традиции и религии, испанские монахи-миссионеры уже в начале XVII в. сумели ассимилировать дохристианские верования, которые, практически, бытуют и сейчас. Исключением стали южные районы - острова Сулу, Миндоро и Минданао, куда успел проникнуть ислам, бытующий там поныне.

Умело сочетая христианские черты с языческими, официальная Католическая Церковь страны сделала католическими праздники урожая, добавив к ним чествование святых - покровителей городов и деревень. Эти католические празднества проходили по образцу традиционных языческих - с пением, плясками, многолюдными процессиями с добавлением театрализованных постановок на библейские темы. Вблизи храмов проводились базары и популярные в народе петушиные бои.

Католическая Церковь укрепляла власть колонизаторов крестом и мечом, заложив на Филиппинах идеологический фундамент «испанского монастыря», который просуществовал до конца XIX в. Одновременно монахи-миссионеры обеспечили своей Церкви одно из господствующих мест в системе общественного развития страны. Священников постоянно не хватало, и филиппинцы, крещенные по католическому обряду, обычно имели самое поверхностное знакомство с католическим учением. Монахи становились приходскими священниками, зах-

ватывая самые плодородные земли в наиболее населенных районах и, благодаря знанию местных языков, стали посредниками между населением и колониальными властями. В конце XVI в. монахи издали первую книгу на тагальском языке с параллельным латинским текстом, основали учебные заведения для испанцев и креолов. Только незначительную часть филиппинской знати готовили для занятия административных должностей, причем самого низкого уровня.

Подчиняясь лишь пребывавшим в Риме главам своих Орденов, они, фактически, бесконтрольно пользовались политической и административной властью, проникали во внешнюю и внутреннюю торговлю и монополизировали систему образования [3].

По окончании Крестьянской войны (1763 г.) Католическая Церковь Филиппин была вынуждена увеличить число священников-филиппинцев, обеспечив их приходами, хотя наиболее богатые приходы монахи оставили себе. После потери колоний в Америке, а затем и закрытия ряда монастырей в Испании в страну хлынул поток испанских монахов, которые стали активно вытеснять священников-филиппинцев.

Жители Филиппин воспринимали католицизм в качестве религии колонизаторов, но утвердившаяся в их умах христианская идеология, наряду с частичной утратой архаических верований, приводила к протесту в виде вовлечения в сектантские движения, которые сочетали интерпретации христианства с традиционными филиппинскими ценностями. Вплоть до XIX века почти все социальные движения страны приобретали религиозную окраску, а религиозные, зачастую, скрывали социальные и политические мотивы, выступая за «очищение христианства» и защиту христианских равенства и справедливости. За 333 года испанского владычества было 227 вооруженных антиколониальных восстаний, многие из которых, наряду с антииспанскими, использовали и антикатолические лозунги.

Духовенство этой страны, поддержанное потерявшими светскую власть иезуитами, включилось в филиппинское национально-освободительное движение второй половины XIX века, за освобождение от испанского гнета, которое вылилось в положившую конец испанскому владычеству антиколониальную революцию1896-1898 гг.

Первая в Азии независимая Филиппинская республика просуществовала с июня по декабрь 1898 г. Однако она успела большинством в один голос отделить Церковь от Государства и конфисковать монашеские земли. Крестьяне сами, явочным путем, перестали работать на монастыри и платить им аренду [4].

В декабре 1898 г. (после окончания Американо-испанской войны) Филиппины попали под власть США, которые в 1901 г. их аннексировали. Американские колониальные власти подтвердили отделение Церкви от Государства, объявили Закон Божий факультативным предметом приходских и частных школ, но сохранили контроль духовенства над католическими учебными заведениями и освободили арестованных монахов. Страну наводнили протестантские миссионеры - врачи, учителя, инженеры, многие из которых были действующими или бывшими священниками.

По соглашению с Ватиканом, США выкупили монастырские земли за более $7 млн., а затем передали их в аренду состоятельным филиппинцам. 700800 испанских священнослужителей покинули страну. К 1903 г. на Филиппинах оставались только 246 священников-испанцев. Новые католические священники и монахи начали приезжать из США, Нидерландов и Бельгии. Американские епископы заменили испанских, в том числе и на посту архиепископа Манилы. Филиппинцев стали обучать в семинариях США. В 1905 г. был посвящен первый епископ-филиппинец. К 1940 г. многие из тысячи филиппинских приходов (но не большинство) возглавляли местные священники. В 1960 г. первым филиппинским кардиналом стал тогдашний архиепископ Манилы Руфино Х. Сантос. Летом 1961 г. в Ватикане была создана специальная семинария для филиппинцев - Папский филиппинский колледж. К концу 1970 г. большинство приходов Филиппин возглавляли священники-филиппинцы [5].

Нельзя не отметить видную роль, которую сыграла в национально-освободительном движении Независимая Церковь и один из ее основателей -видный деятель революции 1896-1898 гг. Грегорио Аглипай Крус-и-Лабайян (1860-1940). По его имени эту Церковь называют также Аглипаянской, а ее последователей - аглипаянцами.

Идеологи революции 1896-1898 гг. Хосе Ри-саль, Аполинарио Мабини и Исабело де лос Рейес старший решили создать национальную Филиппинскую Католическую Церковь для прямых переговоров с Ватиканом, через голову испанского епископата своей страны. В конце октября 1899 г. Церковная ассамблея избрала Аглипая своим президентом и поручила находящемуся в Риме де лос Рейесу старшему начать переговоры с Римским Папой. Лев XIII (Джоаккино Винченцо Печчи, 1878-1903) от переговоров отказался и послал на Филиппины апостольского делегата, который поддержал испанских епископов.

Тогда Аглипай обратился к протестантским миссионерам, но те потребовали обращения в свою

веру. После долгих колебаний в связи с нежеланием рвать отношения со Святым Престолом Аглипай был поставлен перед фактом - зимой 1902 г. де лос Рейес старший провозгласил эту Церковь Независимой от Папы на Первом конгрессе Демократического союза (ДС), который к осени 1902 г. превратился в профсоюзную федерацию с 20 тыс. членами. Восемь союзов ДС (более тысячи человек) вступили в Аглипаянскую Церковь, что стало одним из аспектов антиколониальной борьбы [6].

Папа Печчи опубликовал Конституцию «Кве маре синико» (декабрь 1902), которая потребовала от филиппинского духовенства «избегать мирских дел» (вероятно, участия в политике); поддерживать гармонические отношения между священнослужителями; учредить семинарии для подготовки священников, которыми можно будет заменить монахов в приходах. При этом монахи должны были оставаться на местах в качестве советников и руководителей семинарий.

Состоявшийся сразу после выхода этого документа Второй провинциальный Синод официальной Филиппинской Католической Церкви принял его в качестве основополагающего закона. 18 декретов Синода касались Аглипаянской Церкви и объявляли ее «святотатством», «синагогой Антихриста» и «ересью».

Независимая Церковь осудила «Кве маре сини-ко», и после того, как апостольский делегат отказался посвящать ее епископов, в январе 1903 г. Аглипай сам назначил себя верховным епископом. Однако, пытаясь сохранить традиционное возведение в епископский сан, Аглипай с 1904 г. пытался найти среди противников Святого Престола достаточно авторитетных христианских лидеров для проведения данной процедуры. Он вел переговоры то с Епископальной Церковью США, то со старокатоликами, в частности с Швейцарской национальной и Греческой Православной Церквами. Потерпев неудачу, он ввел выборность всех церковных постов: священники выбирали епископов, а епископы - верховного епископа. Места во всех комитетах, советах и комиссиях также стали выборными [7].

Аглипаянское движение быстрее росло там, где испанские монахи были сильнее, напротив, приходским священникам-филиппинцам удалось сохранить верность своей паствы Святому Престолу. В 1903 г. на Филиппинах, по разным данным, было от полутора-двух до трех с половиной млн. аглипаян-цев. Они провозгласили идеалом раздел собственности богатых среди бедных и совместное владение товарами. Состоятельных среди них было немного; эта Церковь стала массовым антиколониальным движением крестьян, рабочих, представителей ин-

теллигенции и радикальных мелкобуржуазных элементов. Почетным членом исполкома этой Церкви стал бывший президент независимой Филиппинской республики Эмилио Агинальдо (1871-1964).

Большое влияние на теологию Независимой Церкви оказали труды Хосе Рисаля и Исабело де лос Рейеса старшего, изучавших доиспанские религии Филиппин; протестантские доктрины и обряды, а также рационалистическая философия и идеи утопического социализма в религиозно-моралистической интерпретации. Англипаянской Церкви приносила популярность проповедь идеалов национальной независимости и социальной справедливости.

Независимая Церковь в протестантском духе изменила ряд традиционных католических догматов и обрядов, отказавшись от культа Троицы, Девы Марии, Божественности Христа и отменив исповедь. Целибат был объявлен факультативным; мессы попытались заменить братскими трапезами, что не привилось.

Эта Церковь в 1904 г. канонизировала героев и трех казненных в 1872 году священников как мучеников национально-освободительного движения. Был также канонизирован выдающийся ученый, писатель, поэт, художник и скульптор Хосе Рисаль (1861-1896). В отличие от католической традиции Англипаянская Церковь требовала не молитв своим святым, а подражания их самоотверженности и бескорыстию. Главный храм этой Церкви (в Маниле) был украшен портретами лидеров филиппинского национально-освободительного движения.

Однако изменения, в основном, затронули церковную верхушку, а массы, кроме независимости от Рима, остались при традиционной теологии и в большинстве не ведали, что уже перестали быть католиками [8].

Из 825 филиппинских католических священников более сотни связали свою судьбу с Аглипаянской Церковью, но к началу 80-х гг. прошлого века она насчитывала не менее 600 священников, которым помогали проводить службы 5 тыс. мирян и 2 тыс. мирянок. Священники-англипаянцы заняли храмы, приходские дома и кладбища, принадлежавшие монахам, которые во время революции бежали или были арестованы. Официальная Филиппинская Католическая Церковь, при поддержке американских колонизаторов, начала контрнаступление в виде многочисленных судебных процессов, и в 1906-1907 гг. Верховный суд Филиппин решил в ее пользу все споры о принадлежности культовых зданий и кладбищ. Тогда у официальной Католической Церкви оказалось около 3 тыс. храмов, а у англопаянцев - только 540. Потеряв материальную базу, Независимая Церковь начала возводить бамбуковые часовни [9].

В отличие от католических, аглипаянские священники занимались политикой больше, чем жизнью прихода, так как не располагали школами, больницами и средствами на ведение социально-благотворительной деятельности. Большинство филиппинцев предпочитали посещать пышно убранные католические храмы. Немало жителей переходили в протестантизм или вообще отвергали христианство. Верховный архиепископ Независимой Церкви Иса-бело де лос Рейес младший констатировал, что после первой волны энтузиазма число имевших смелость противостоять жесткой критике и преследованиям, сократилось почти вполовину [10].

В 1904 г. англипаянцы создали Республиканскую партию, которая ставила задачей легальную борьбу за независимость и «расширение прав народа». В 1910-1913 гг. некоторые священники Независимой Церкви принимали участие в вооруженных восстаниях крестьян.

Ознакомившись с марксизмом, Аглипай признал, что спасение человека находится исключительно в его собственных руках. Он призывал «сконцентрировать усилия на превращение нашего земного мира в лучший, ничего не тратя на иллюзии относительно того, что будет за гробом» [11].

Широко распространившееся Обращение Филиппинской Коммунистической партии к католикам сыграло немалую роль в укреплении сотрудничества верующих с коммунистами. В 1935-1940 гг. Независимая Церковь участвовала в ряде организованных компартией кампаний и блоков. На выборах 1935 г. Республиканская партия возглавила демократическую коалицию, которая поддержала Коммунистическую партию, остававшуюся нелегальной. Тогда Аглипай получил 14 % голосов. Но после его смерти Независимая Церковь перестала выдвигать политические и социальные требования и начала терять влияние, расколовшись на тяготевших к католицизму и предпочитающих протестантизм. Лидеры и того и другого течения претендовали на звание верховного епископа. В 1955 г. решением Верховного суда Филиппин это звание было оставлено лидеру предпочитавших протестантизм Исабело де лос Рей-есу младшему. Тогда в Аглипаянской Церкви возникло 13-15 мелких сект, которые судились друг с другом, добиваясь владения церковными зданиями и кладбищами. В 1945-1965 гг. расхождения между течениями настолько усилились, что общим осталось только уважение к Грегорио Аглипаю, которого его Церковь канонизировала в 1948 г. [12].

В том же году на Филиппинах появилась еще одна синкретическая Христианская Церковь, назвавшаяся Церковью Христа. Ее социальной опорой стала городская и деревенская беднота, молодежь, слу-

жащие, представители буржуазно-помещичьих кругов. Число ее адептов возросло от не менее 250 тыс. до 1,4 млн. человек. Эта Церковь ближе к протестантизму, но включает и некоторые католические аспекты. Идейной основой Церкви Христа стал национализм клерикальной ориентации. Членство в этой Церкви обычно не афишируется, а ее храмы наглухо закрыты от непосвященных [13].

Епископальная Церковь Филиппин (ответвление аналогичной Церкви США) рукоположила в епископы трех аглипаянских священников. В апреле 1957 г. часть сторонников Независимой Церкви решила вернуться под власть Святого Престола и стала называть себя Католической Церковью Филиппин. С начала 60-х гг. прошлого века вся Англипа-янская Церковь стала называть себя также Филиппинской Католической Церковью, а своих адептов -католическими христинами или филиппинскими католиками. Однако ее направление и связи свидетельствовали о сближении с протестантизмом. В 1961 г. был заключен Договор о союзе Независимой и Епископальной Церквами Филиппин. Позднее обе Церкви вошли в образованный в 1963 г. Национальный совет Церквей Филиппин, не включающий Католическую Церковь, а также во Всемирный Совет Церквей и Восточно-Азиатскую христианскую конференцию. Упрочились связи Англипаянской Церкви с Англиканской и другими Протестантскими Церквами Великобритании. Осенью 1965 г. Независимая Церковь подписала соглашение о сотрудничестве со Старокатолической Церковью Нидерландов, а позднее и со Старокатолическими Церквами Германии, Швейцарии, Польши, Югославии и с польскими старокатоликами США.

IV Синод подчиненной Святому Престолу Католической Церкви Филиппин (Манила, октябрь 1979 г.) объявил Независимую Церковь, фактически, примыкающей к Католической, приветствовал анг-липаянцев, которые причащались у католических священников и объявил нежелательным, но не запрещенным, причащение католиков у англипаянских священников [14].

В начале II мировой войны Япония оккупировала Филиппины, образовав марионеточную Филиппинскую республику. Церкви не высказывали осуждения оккупантов и осуждали священнослужителей, которые вступали в партизанские отряды.

В послевоенный период официальная Католическая Церковь активизировала имеющиеся в ее распоряжении светские организации и создавала новые. В 1950 г. по инициативе иезуитов была образована Федерация свободных рабочих, в задачу которой входило посредничество и примирение трудящихся с предпринимателями на основе соучастия в прибы-

лях, расширение социальных благ, а также борьба с проникновением коммунистов в профсоюзное движение. К 1953 г. эта Федерация стала базой христианского профсоюзного движения и объединила 400 тыс. трудящихся всех областей страны в 320 союзов и 7 промышленных федераций. Организация входит в созданное в 1963 г. по ее инициативе Азиатское Профсоюзное Братство (БАТУ) и во Всемирную Конфедерацию Труда (ВКТ).

В 1953 г. иезуиты образовали Федерацию свободных фермеров, объединившую тысячу человек; через три года в этой организации насчитывалось уже 20,5 тыс., а в 1970 г. - 110 тыс. членов. Данная Федерация также ставила задачу - противодействие влиянию коммунистов путем установления в деревне классового мира, а также обеспечения материального и морального благополучия крестьян, мобилизацию их на ненасильственную защиту своих прав и предоставление им юридической помощи в процессах против хозяев. Выдвигался также лозунг свободы и процветания Филиппин. Церковный ассистент Федерации свободных фермеров - итальянский священник-иезуит Маури - ходил по домам латифундистов, уговаривая их помочь своим работникам, но, по его признанию, богачи предпочитали тратить деньги на петушиные бои.

Данную Федерацию субсидировали светские католические организации США и западногерманский Фонд политического образования им. Конрада Аденауэра при ХДС / ХСС. Федерация свободных фермеров сыграла роль опоры социал-реформистского социального движения (ХСД), созданного в 1968 г. В ХСД, наряду с мирянами, входили и священнослужители. К 1970 г. это движение насчитывало 200 тыс. членов. Опираясь на решения II Ватиканского собора и энциклику «Популорум прогрес-сио», эта организация выступала за обеспечение прав испольщиков и рабочих путем ненасильственного перераспределения благ и классового сотрудничества. Левоцентристски настроенная группа молодежи ХСД участвовала в демонстрациях против известного своим богатством, консерватизмом и поддержкой власть имущих архиепископа Манилы кардинала Сантоса [15].

Официальная Католическая Церковь Филиппин постоянно вмешивалась в избирательные кампании; через ХДС она участвовала в выборах Конституционного Конвента (1971 г.), сумела прямо или косвенно контролировать две трети голосов депутатов и добиться избрания ряда видных церковных деятелей в руководители некоторых комитетов, в частности, по реформе избирательного права.

С 1963 г. эта Церковь начинает практиковать систему «курсильо» - краткосрочных христианских

курсов, рассчитанных на эмоциональное воздействие в течение трех дней и четырех ночей. Слушатели «курсильо», изолированные от привычного окружения, под руководством священника размышляли о смысле жизни и веры; обсуждали прочитанные тут же лекции по религиозной тематике; учились церковным песнопениям и танцам; вместе молились и каялись; давали письменное обещание жить по заветам Христа, совершать богоугодные дела, нести Слово Божье в народ и агитировать участвовать в «курсильо». К концу 1971 г. такие курсы прошли четверть миллиона филиппинцев. В середине 70-х гг. филиппинская пресса начала разоблачать использование «курсильо» из престижных соображений. Летом 1975 г. кардинал Син был вынужден их запретить, однако позднее этот запрет был снят [16].

В послесоборный период в стране был создан Пастырский институт Восточной Азии, который занялся обновлением катехизиса и литургии, а также Ассоциация мирян по применению реформ II Ватиканского собора.

Свои организации появились и у левых католиков. В 1967 г. священник Хосе Бланко объединил в «Общину христианской жизни» 300 тыс. молодых людей из Манилы. Организация занялась посещением и трущоб, и богатых кварталов столицы, используя практические наблюдения для сравнительного изучения марксизма и христианства.

В 1968 г. 11 священников образовали «Филиппинскую корпорацию священников». В начале 1970 г. в ней было более 50 членов. Организация ставила задачу добиться более полного и точного применения к официальной Католической Церкви Филиппин решений последнего Собора [17].

С 1964 по 1986 гг. правительство Филиппин возглавлял католик - президент-диктатор Фердинанд Э. Маркос. Российский историк Г.И. Левинсон отмечал, что режим Маркоса всегда отличался «отчетливо секуляристской ориентацией, полным отсутствием религиозных мотивировок и даже открытой солидарностью с антиклерикальными аспектами филиппинского освободительного движения конца XIX в.».

Отношения Маркоса с официальной Католической Церковью с самого начала отличались определенной напряженностью. В частности, он был очень недоволен активизацией иезуитов в рабочем и крестьянском движениях, обвиняя их в «подстрекательстве народа к революции». Впрочем, довольно быстро осознав невыгоды конфронтации с Церковью, Маркос начал включать в свои выступления ссылки на «волю Творца», «Богоугодность социальных реформ» и так далее. Дни посещения Павлом VI Филиппин в связи с проведением в Маниле

Конференции епископов 15 азиатских стран (ноябрь 1970 г.) были объявлены национальным праздником [18].

Выступая перед филиппинскими епископами, Павел VI (Джованни Батиста Монтини, 1963-1978) заявил, что Церковь должна поддерживать борьбу против невежества, голода, болезней и социальной нестабильности, способствуя продвижению всего того, что обеспечит целостное развитие каждого человека и защитит слабых и бедных. Папа Монти-ни предостерегал от материализма и атеизма и выражал надежду, что азиатские духовные ценности помогут как местной, так и западной цивилизации «воспротивиться материализму и преодолеть связанные с прогрессом опасности».

Во время визита Павла VI филиппинские католики провели демонстрацию с требованием отставки архиепископа Манилы кардинала Сантоса, но Папа Монтини проигнорировал их требование, и Сантос сохранил свое место до смерти (1973 г.) [19].

Большинство филиппинских епископов долго колебались, и лишь некоторые из них с конца 60-х гг. прошлого века начали выступать с критикой правительства. Летом 1969 г. около 40 священников и теологов призвали епископов возглавить христианское профсоюзное движение, повлиять на латифундистов, не желающих сдавать земли в аренду крестьянам, а также поддержать Центры по планированию семьи. Епископы не откликнулись на эти просьбы.

После очередного переизбрания Маркоса в декабре 1969 г. семь епископов в открытом письме осудили коррупцию и подкуп избирателей и призвали президента направить страну на путь христианской справедливости. На следующий год епископат снова осудил коррупцию и эксплуатацию, однако только один епископ - секретарь Филиппинской епископской конференции монсеньор Мариано Га-вьола - поддержал демонстрацию студентов с требованием отставки Маркоса, в которой участвовали также группа семинаристов и ряд активистов светских католических организаций [20].

Исследователи США констатируют, что сам диктаторский режим Маркоса способствовал сохранению дистанции в отношениях с ним епископов, так как периодически критиковал Церковь, арестовывал священнослужителей и мирян, угрожал принять осуждаемые ею социальные законы о разводе и аборте. Серьезное столкновение интересов относится к 1978 г., когда «Эрдис компании», принадлежащая жене президента Имельде Маркос, захотела прибрать к рукам «Филиппин Траст Компании», значительное число акций которой находится в собственности официальной Католической Церкви Филиппин [21].

В начале 70-х гг. по стране прокатилась новая волна антиправительственных выступлений, вызванных нарастанием кризисной ситуации, низкими темпами роста промышленности, архаическими полуфеодальными отношениями в сельском хозяйстве и, как следствие этого, - ростом безработицы и нищеты народных масс. Попытки Маркоса подавить недовольство путем усиления репрессий только способствовали подъему социальной борьбы трудящихся и студенчества. Ситуация осложнялась отсутствием единства внутри правящих политических кругов, деятельностью оппозиции, экстремистскими акциями леваков и сепаратистскими выступлениями мусульман на Юге. В этой обстановке 21 сентября 1972 г. президент объявил о введении на всей территории Филиппин чрезвычайного положения, которое объявил «революцией из Центра». Была отменена Конституция, распущен Конгресс и запрещены политические партии и профсоюзы. Маркос сосредоточил всю полноту власти в своих руках.

Введение чрезвычайного положения положило начало новому этапу развития страны. Был объявлен курс на строительство «нового общества», основанного на социально-экономических реформистских программах. Многие лозунги данного «общества», по признанию его идеологов, были идентичны программным установкам ХСД. Однако правительство намеревалось единолично осуществлять не только экономические и политические, но и социальные и даже моральные функции, вытесняя Церковь из традиционно считавшихся ее собственными сфер в чисто религиозную деятельность. Тем не менее, тогдашний глава филиппинского епископата кардинал Сантос поддержал «новое общество» по формуле «некритического сотрудничества», заявив: «Мы полностью согласны с духом и целями президента Маркоса, разделяем его озабоченность по поводу безопасности нашей республики, а также необходимости восстановления мира и правопорядка, морального обновления и всестороннего развития нашего народа. И мы заверяем его, что будем смиренно молиться и сотрудничать с ним для достижения этих благородных целей».

Монахи и приходские священники выступили против чрезвычайного положения. В условиях полного запрещения политической деятельности официальная Филиппинская Католическая Церковь получила значительные возможности для расширения своего влияния, так как оказалась единственным легальным общественным институтом страны [22].

Зимой 1974 г. Ватикан назначил архиепископом Манилы Харо Хайме Сина (в начале 1976 г. в 47 лет он стал самым молодым в мире кардиналом). Новый архиепископ Манилы начал свое служение с массо-

вого молебна «за восстановление справедливости». Ему удалось сплотить и консервативных, и критически настроенных прелатов, так как он не препятствовал выражать свою точку зрения ни тем, ни другим и защищал священников и монахов, которые участвовали в антиправительственном движении.

Заявив о поддержке чрезвычайных мер Маркоса как «необходимых и целесообразных», кардинал Син сделал весьма существенную оговорку, подчеркнув, что Церковь, защищая интересы народа, оставляет за собой право выступать с критикой властей. Доктрина этого кардинала о «критическом сотрудничестве» стала идеологическим ориентиром официальной Католической Церкви страны. В январе 1983 г. филиппинский епископат заявил об отказе своей Церкви от участия в работе «Церковно-воен-ного комитета по рассмотрению жалоб на злоупотребления военных», созданного президентом вскоре после введения чрезвычайного положения, объявив данный Комитет абсолютно бесполезным. В феврале того же года Пастырское письмо епископата осудило нарушение прав человека на Филиппинах.

«Ассоциация руководителей главных религиозных корпораций Филиппин» образовала «Комитеты по рассмотрению положения политзаключенных», публиковала результаты своих расследований и оказывала практическую помощь арестованным и их семьям.

В трущобах Манилы (район Тондо) приходские священники и монахи помогали организоваться бед-някам-сквоттерам, «незаконно» построившим лачуги, которые власти намеревались снести [23].

Осенью 1975 г. многие священники и монахи поддержали забастовку трудящихся фирмы «Ля Тон-дена», в результате которой удалось добиться включения в штат 300 (из 700) временных работников. 39 монахов направили Маркосу и Международной Организации Труда открытое письмо, в котором признали забастовку законным орудием угнетенных. Через несколько дней Син, тогда еще только архиепископ, также обратился к Маркосу с открытым письмом, подписанным более 2 тыс. священниками и несколькими епископами, в котором осуждал декрет о запрещении забастовок в условиях чрезвычайного положения. В декабре 1975 г. президент был вынужден отменить непопулярный декрет, сохранив запрещение забастовок только на транспорте, а также в пищевой и экспортной отраслях промышленности.

Осенью 1976 г. в Маниле католические священники и миряне участвовали в демонстрации за отмену чрезвычайного положения и против проекта Имельды Маркос относительно выселения сквотте-

ров из района Тондо ради строительства там про-мышленно-финансового комплекса.

В ходе национальных выборов и референдумов 1975, 1976 и 1977 гг., которые упрочили власть Мар-коса, Филиппинская епископская конференция объявила о праве католиков самостоятельно решать, за кого им голосовать. Референдум 1976 г. бойкотировали 15 епископов и все суперьоры (главы) местных монашеских орденов.

В конце 70-х гг. при ухудшении экономического положения страны и подъеме движения народных масс кардинал Син начал призывать к смене правительства, за что реакционеры обвинили его в «прокоммунистических настроениях». В начале сентября 1979 г. этот кардинал публично констатировал, что филиппинский народ больше не верит правительству, опасается военных и судей. Тогда же 17 епископов и руководителей монашеских Орденов осудили аресты и уничтожение свобод [24].

В октябре 1979 г. кардинал Син от имени Национальной епископской конференции страны выступил с проповедью против насилия, осудив правительство за злоупотребление властью, потакание расточительности богатеев, а также игнорирование коррупции, социального неравенства и нарушение прав человека. Однако одновременно кардинал осудил и «преступное подстрекательство страждущей бедноты к революционному насилию». Несколько дней спустя начал работу IV Синод архиепископства Манилы. Беспрецедентной в истории Филиппин явилась принятая им резолюция «По вопросам социальной справедливости», которая потребовала отмены чрезвычайного положения.

В апреле 1981 г. Пастырское письмо кардинала Сина призвало католиков бойкотировать плебисцит, проводившийся ради юридического закрепления власти Маркоса после отмены чрезвычайного положения. В то же время католикам предлагалось участвовать в президентских выборах, намеченных на июнь того же года.

Эти выступления архиепископа Манилы свидетельствовали не только об ухудшении отношений официальной Католической Церкви страны с Государством, но и о том, что местная католическая верхушка была вынуждена считаться с мнением общественности, а также с настроением среднего и низшего духовенства [25].

В 1972-1981 гг. в официальной Католической Церкви Филиппин произошли качественные сдвиги. Наряду с неоспоримой доминантой консерваторов и ортодоксов, в ней четко обозначились прогрессисты, которые выступали с идеями активного участия Церкви в широком демократическом движении социального протеста.

В 70-е годы радикализация охватила, практически, всю церковную иерархию: от приходских священников беднейших кварталов до епископов. В эти годы на Филиппинах начали воспринимать латиноамериканскую теологию освобождения. Левокатолический филиппинский епископ Франсиско Ф. Клавер констатировал, что на Филиппинах освободительная теория развивалась параллельно с латиноамериканской, и, когда труды Паоло Фрейра, Густаво Гутьерреса и Хуана Луиса Сегундо появились в переводе на английский язык, их идеалы признали сразу.

В начале 70-х гг. в стране стали активно действовать низовые христианские общины, созданные при участии и под непосредственным руководством официальной Католической Церкви. Они возникали под влиянием латиноамериканского обновленчества и на основе решений Второй Конференции СЕЛАМ в г. Медельине, призвавших Церковь участвовать в социальном движении на основе справедливости, но не революции.

По замыслам католической церковной иерархии Филиппин, организация таких общин преследовала, главным образом, следующие цели: во-первых, распространяясь в самых отдаленных административно-территориальных единицах страны, они способствовали расширению церковного влияния среди деревенской и городской бедноты; во-вторых, через такие общины она надеялась контролировать социальную деятельность радикально настроенного низшего духовенства. Однако уже к середине 70-х годов эти общины начали вызывать у высшей католической церковной иерархии серьезную озабоченность, так как они приняли массовую социально-политическую направленность и радикально-прогрессивную ориентацию. Призывы общинных священников к активным социально-демократическим преобразованиям вызывали опасение и у властей, которые усматривали в них «инфраструктуру для политической деятельности религиозных радикалов в масштабе всей страны» [26].

Однако левокатолическое движение постепенно, но неуклонно набирало силу. Даже те католические организации, которые не имели четко выраженной левой программы, понимали необходимость перемен и начали выступать с прогрессистских позиций. Примером может послужить «Ассоциация руководителей главных религиозных корпораций Филиппин», объединявшая около 2,5 тыс. священников и представителей восьми монашеских Орденов, которая, в целом, придерживалась реформизма с левым уклоном. С лета 1978 г. эта организация принимала участие в организации и проведении забастовок под актуальными социально-экономическими и политическими лозунгами.

До 1981 г. руководители и члены «Ассоциации» выступали с требованием отмены чрезвычайного положения, а затем поддержали идею углубления процесса демократизации, признав невозможность реализации такого процесса при правлении Маркоса.

В 1970 г. левые католики, в том числе и радикально настроенные члены «Ассоциации филиппинских священников» и часть членов «Ассоциации руководителей главных религиозных корпораций Филиппин», создали организацию «Христиане за национальное освобождение» под лозунгами борьбы против империализма, бюрократизации капитализма и феодализма, а также за демократизацию официальной Католической Церкви Филиппин.

В ряде сельских местностей храмы использовались для антиправительственных собраний и митингов. Российский историк Ю.О. Левтонова определила филиппинских левых католиков как конгломерат течений: умеренное крыло отвергало насилие и выступало с пропагандистско-благотворительной программой; сторонники теологии освобождения поддерживали идею участия в революционном движении, причем некоторые из них допускали применение насилия, а небольшая, но активная левокатоли-ческая часть «абсолютизировала вооруженную борьбу в теории и на практике». Радикально настроенные левые католики поддержали Национально-демократический фронт и входящие в него левацкие группировки, которые контролировал левый экстремист Хосе Мария Сисон, исключенный из Коммунистической партии Филиппин еще в 1967 г. и организовавший так называемую «Новую народную армию».

Кардинал Син сокрушался, что все больше священников и монахов уходит в подполье, даже с оружием в руках, и многие наблюдатели отмечали, что Маркосу удалось превратить Филиппины в единственное латиноамериканское государство Азии, одним из аспектов которого стало появление в среде духовенства теологии освобождения и марксистских идей.

Французский еженедельник «Фигаро Магазен» в 1988 г. писал о «просачивании коммунистов» в филиппинские церковные структуры. Журнал призывал бойкотировать одну из крупнейших французских благотворительных организаций - «Католический комитет против голода и за развитие» - за финансовую поддержку «Секретариату по социальному действию» (НАССА) Филиппинской епископской конференции, уверяя, что в НАССА проникли коммунисты из подпольной Компартии и левоэкст-ремистских группировок, включая «Новую народную армию». Утверждалось, что глава местного секретариата НАССА одновременно был казначеем ре-

гионального комитета Филиппинской Компартии, а рыболовные суда, закупленные на полученные из-за границы деньги, использовались повстанцами для перевозки оружия и амуниции.

Еженедельник французских левых католиков «Темуаньяж Кретьен» осудил «Фигаро Магазен», фактически, объявляющего коммунистами или орудиями в их руках всех, кто так или иначе помогает Филиппинам развиваться. Вероятно, отмечает «Те-муаньяж Кретьен», автор таких нападок полагает, что «лучше всего бороться с коммунистами, оставив умирать от голода их детей, а вместе с ними и всех остальных бедняков, включая не имеющих ничего общего с филиппинскими повстанцами», тогда как дело благотворительной организации - кормить голодающих, а не интересоваться их политическими убеждениями.

В ответ на эти обвинения епископат Филиппин проверил работу НАССА и признал, что, действительно, некоторые проекты этой организации «были двусмысленны, и их можно идентифицировать как имеющие отношение к коммунистам». Поэтому епископат запретил НАССА финансировать какие-либо не связанные с Церковью проекты и подчинил эту организацию президенту-архиепископу и директору-епископу. После ареста группы членов НАССА, среди которых оказались три священника, причем два из них, предположительно, члены ЦК маоистской Компартии, кардинал Син объявил о роспуске НАССА [27].

Активное вовлечение официальной Католической Церкви Филиппин в политическую борьбу не могло не сказаться на развитии ее отношений с режимом Маркоса. Первые признаки ухудшения начали проявляться сразу же после объявления чрезвычайного положения. Выступления некоторых священников с требованиями восстановления демократических прав и свобод послужили поводом для гонений и арестов ряда католических деятелей. Военные власти, которые в момент действия чрезвычайного положения занимались «поддержанием порядка в стране», в поисках «коммунистов-священников» не останавливались перед штурмом храмов и семинарий. Очень часто жертвами репрессий становились христианские активисты из базовых общин. В январе 1973 г. в двух католических храмах Манилы полиция арестовала около 70 человек, которые готовились к маршу за мир и свободу.

В 1974 г. 150 вооруженных солдат и три вертолета вторглись на территорию монастыря иезуитов в г. Новаличесе. Настоятель Бенигно Майо и несколько монахов были арестованы.

В 1976 г. по обвинению в связях с «Новой народной армией» и «враждебной пропаганде» закры-

ли две католические радиостанции. Тогда же значительно усилилось преследование левых католиков. В 1977 г. в католические круги просочилась информация о подготовке арестов 352 священников и четырех епископов по обвинению в подрывной деятельности и подстрекательстве к заговорам. Все это вызвало бурю негодования, и даже консервативные и антирадикально настроенные священники подписали письмо протеста, адресованное правительству. Влиятельные представители официальной Филиппинской Католической Церкви стали все чаще выражать недовольство чрезвычайным положением и гонениями на священников-прогрессистов в официальной католической прессе.

Кульминацией ухудшения взаимоотношений Церкви и Государства стал 1978 г. Накануне апрельских парламентских выборов тогдашний архиепископ Манилы кардинал Син призвал президента провести их честно, а после завершения голосования объявил о фальсификации результатов этих выборов. В конце июля 1978 г., выступая перед студентами филиппинского Финансового института, этот кардинал потребовал отмены чрезвычайного положения и осудил злоупотребления военных. В ответ Маркос пригрозил начать наступление на все привилегии официальной Филиппинской Католической Церкви - обложить католические школы налогами, провести земельную реформу в отношении расположенной на государственной земле церковной собственности, а также принять законы о разводе и легализации абортов. Тогда кардинал Син умерил критику и в последующих публичных выступлениях начал призывать католиков к вере, терпению и отказу от насильственных путей социальных преобразований.

Высшая католическая иерархия Филиппин поддержала одно из важнейших мероприятий Маркоса, направленное на расширение системы политического руководства - создание правящей правительственной буржуазно-националистической партии «Движение за новое общество», которую рассматривала как надежный заслон распространению революционно-демократических идей [28].

Противоречия между Церковью и Государством усугубились в связи с визитом на Филиппины (пять дней в феврале 1981 г.) блаженного Иоанна Павла II (Кароль Войтыла, 1978-2005). Левые католики призывали блаженного Папу Войтылу демонстративно отменить свой визит, чтобы привлечь внимание мировой общественности к нарушениям прав человека в этой стране. В Маниле была организована демонстрация 32 католических оппозиционных организаций и групп, которые по случаю посещения блаженного Иоанна Павла II объединились в «Народную ассамблею». Ее члены - студенты, рабочие,

священники, монахи и религиозные деятели-миряне - выступили с актуальными политическими лозунгами, направленными против режима; за ликвидацию американских военных баз на филиппинской территории; справедливость и мир, а также за прекращение преследования прогрессистски настроенных служителей Церкви.

Маркос попытался выдать визит блаженного Папы Войтылы за своеобразное признание деятельности своего правительства, но кардинал Син настоял, чтобы поездка блаженного Иоанна Павла II оценивалась как исключительно пастырская и церковная. В одном из выступлений на филиппинской земле Папа подчеркнул, что его целью было только участие в беатификации Лоренсо Руиса - первого блаженного официальной Католической Церкви Филиппин и потенциального святого через 50 лет после беатификации.

Блаженный Иоанн Павел II посетил семь крупнейших городов Филиппин и в каждом из них провел массовые богослужения и специальные мессы, собиравшие от 4 тыс. до 2 млн. человек. Он уделял большое внимание объектам социальной программы местной Церкви, одобряя ее благотворительную деятельность. Вместе с тем, наряду с общей одобрительной оценкой деятельности официальной Филиппинской Католической Церкви, блаженный Папа Войтыла напомнил своим слушателям, что они не являются «политическими деятелями земной власти», а потому должны воздерживаться от вмешательства в политику. Многие филиппинцы расценили это высказывание как уступку семейству Маркосов (его глава - Фердинанд был президентом, жена Имель-да - постоянным депутатом, сын - сенатором, а дочь занимала пост губернатора).

При посещении плантации сахарного тростника в провинции Баколод, где особенно тяжелое положение трудящихся постоянно вызывало взрывы недовольства, блаженный Иоанн Павел II осудил классовую борьбу и призвал рабочих избегать насильственных методов при решении социально-экономических проблем. В г. Себа он ратовал за веру в незыблемость охраняемых Церковью семейных устоев и решительно выступал против разводов и абортов.

В ходе визита состоялась беседа блаженного Папы Войтылы с президентом Маркосом, после которой диктатор на пресс-конференции заявил, что блаженный Иоанн Павел II разделяет его, Маркоса, озабоченность «проникновением коммунистов в Церковь». Опровержения со стороны Святого Престола не последовало.

Многие филиппинские католики как миряне, так и священники, и монахи выражали разочарование этим визитом блаженного Папы Войтылы [29].

В январе 1983 г. в г. Багио состоялась очередная сессия Национальной епископской конференции Филиппин, на которой были отмечены серьезные разногласия с правительством страны. В Пастырском письме, подписанном президентом этой Конференции епископом Антонио Мабутасом, подчеркивалось, что правительственная социально-экономическая программа не отвечает интересам народа, который живет в нищете; правительство, в ущерб народу, отдает предпочтение интересам многонациональных корпораций; расточает бюджетные средства на затратные туризм и обслуживание, а также на дорогостоящие кинофестивали, вместо того, чтобы направить средства на развитие сельских районов. Документ призвал власти Филиппин приложить усилия по «усовершенствованию общества», что отвечает и религиозной миссии, потому что Церковь всегда выступает против несправедливости.

Позиция филиппинского епископата отражала его попытки до некоторой степени «по христиански» поделить политическую, экономическую и социальную власть с Государством и, одновременно, ослабить тенденцию к радикализации низшего духовенства, не желающего удовлетворяться ролью «легальной оппозиции»; ограничить его участие в работе нелегальных оппозиционных организаций, а также сохранить в его среде свой авторитет [30].

Во время посещения страны государственного секретаря Ватикана кардинала Агостино Казароли (сентябрь 1983 г.), избегавшего политических заявлений, кардинал Син распорядился повсеместно и ежедневно служить мессы за справедливость и мир. Во время таких богослужений священникам предписывалось выступать с проповедями, которые осуждали расточительство, насилие и политические репрессии властей, призывая прихожан к справедливости и сотрудничеству. Перед началом и окончанием месс били в колокол 21 раз, символически отмечая две даты - введение чрезвычайного положения 21 сентября 1971 г. и убийство очень популярного в стране лидера оппозиции Бенигно (Ниноя) Акино младшего 21 августа 1983 г.

В ответ правительственная печать полностью проигнорировала кардинала Казароли, а официальная Католическая Церковь Филиппин, воспринявшая его визит в качестве одобрения Святым Престолом своего отношения к филиппинскому правительству, взяла курс на расширение кампании за справедливость и мир [31].

С начала 80-х гг. оппозиционные настроения официальной Католической Церкви страны значительно усилились, и правительство Маркоса все чаще стало обвинять Церковь в сотрудничестве с коммунистами.

В 1981 г. после очередного переизбрания Маркоса кардинал Син осудил США за поддержку этого диктатора и потребовал новых президентских выборов. Весной 1982 г. он обратился к президенту Католической епископской конференции США с просьбой повлиять на свое правительство с тем, чтобы США прекратили финансовую поддержку Маркоса. Осенью 1982 г. кардинал Син заявил, что Мар-кос должен уйти в отставку, «чтобы остановить распространение влияния коммунистов», но при этом кардинал признавался, что не собирается рвать отношения с этим президентом. Он крестил его внучку в президентском дворце, выражая при этом надежду «на сотрудничество Церкви с Государством в духе мира, справедливости, национального единства и примирения».

Коммунистическая партия Филиппин, не получившая права на легальную деятельность, в Программе, принятой на IX съезде (1986 г.), связала проблему религии с проблемой образования и сохранения национальной самобытности. Она выступила за «филиппинизацию» управления всеми школами и религиозными учреждениями страны, которые должны «служить духовным нуждам народа Филиппин, а не экономическим и политическим интересам иностранных групп». Программа высказалась за уравнение прав других религий, прежде всего ислама, с правами католицизма. Предлагалось предоставить автономию «мусульманским и другим этническим сообществам Филиппин», а также ввести в школьный курс «мусульманскую культуру» и «синтез культуры этнических общин».

Филиппинские коммунисты боролись за единство рабочего и профсоюзного движения страны, действуя вместе с различными группами политически активных христиан, от приверженцев теологии освобождения до более умеренных социал-демократов. Множились прямые контакты коммунистов с католическими священнослужителями и мирянами, которые помогали трудящимся организоваться для защиты своих прав. Один из членов филиппинского отделения Католической комиссии «Справедливость и мир» отмечал, что при сложившейся на местах ситуации он не видит различия между марксистами и христианами, и прямо заявлял: «Многие из нас и те, и другие» [32].

Официальная Католическая Церковь проявила значительную активность с самого начала избирательной кампании, мобилизуя филиппинцев на поддержку оппозиции. Епископы и священники не только призывали поститься и совместно молиться, но и участвовали в антиправительственных демонстрациях. Десятки священнослужителей были арестованы за «подрывную деятельность».

В ноябре 1983 г. во всех крупных городах Филиппин проходили антиправительственные демонстрации. Тогда католические епископы подписали призвавшее армию подчиняться «не одному человеку, а народу» Пастырское письмо, которое было зачитано в храмах. Зимой 1984 г. в католических церквах читали Декларацию католических епископов, требующую обеспечения свободных и честных выборов. Летом 1984 г. официальная Католическая Церковь страны провела семинар о евангельском ненасилии как основе освобождения, а затем опубликовала Пастырское письмо с требованием свободы политзаключенным [33].

Делались попытки создать католическую политическую партию. На подъеме политической активности масс после убийства Бенигно Акино возник Национальный союз христианских демократов (впоследствии - Христианско-демократическая партия), а весной 1984 г., перед самыми выборами, было возрождено Христианское социальное движение, с прежней платформой, но с упором на «активное ненасилие» в виде словесного убеждения, бойкота, забастовок и гражданского неповиновения. При этом предполагалось «гораздо более явное акцентирование на борьбу с коммунистической идеологией».

Кардинал Син способствовал объединению оппозиционных сил. В интервью испанской католической газете «Иа (Уа)» он заявил, что политика Маркоса ввергла страну «в океан несправедливости» и потребовал свободных выборов.

По мнению многих наблюдателей, официальная Католическая Церковь сыграла определенную роль в подъеме народных масс, изгнавших Марко-са во время февральской «революции цветов и четок». И это признала сменившая диктатора на посту президента Филиппин Корасон Кохуангко (Кори) Акино, жена убитого Бенигно Акино. Выдвинуть свою кандидатуру на пост президента ее уговорил кардинал Син. Неоднократно встречаясь с сенатором Сальвадором Лаурелем, председателем «Объединенной демократической национальной оппозиции», этот кардинал убедил его снять свою кандидатуру и поддержать Кори Акино, на которую падал отблеск популярности убитого мужа. Была образована «Ассоциация филиппинских граждан», в основном, из католиков.

Кори Акино была убежденной католичкой; она училась в католических колледжах Филиппин и США. Одним из ее главных советников стал священник-иезуит Иоахим Бернас, видный филиппинский специалист по конституционному праву.

19 января 1986 г. кардинал Син призвал голосовать за тех, кто уважает ценности Евангелия. Он заявил, что «Бог не простит того, кто получит голо-

са с помощью обмана» и откажет Корасон Акино в назначении на пост президента. 20 февраля 1986 г. кардинал Рикардо X. Видаль созвал Национальную епископскую конференцию для обсуждения хода и итогов выборов. Участвовали 55 % епископов, каждый из которых рассказал о том, как проходили выборы в его епархии. При этом выявилась общая картина явного мошенничества: подкупа избирателей, фальсификации результатов и так далее. Опубликовав свое мнение, епископы, фактически, осудили правительство Маркоса с моральной точки зрения, но не коснулись наличия или отсутствия его правовой законности. Однако, как отмечал один из участников этой Ассамблеи епископ Франсиско Ф. Кла-вер, «нельзя было не понять намерения епископов», призвавших народ «обязать правительство уважать свою ясную волю», то есть привести Маркоса к отставке ненасильственным путем.

Святой Престол пытался изменить направление Ассамблеи через гос секретаря - кардинала Казаро-ли и филиппинского нунция монсеньора Бруно Тор-тильяни. Заседания начинались с зачитывания писем кардинала Казароли. Первое письмо, которое выражало беспокойство Папы относительно «очень деликатной ситуации на Филиппинах», и призывало к благоразумию, оно было роздано всем участникам Ассамблеи. Второе письмо (его уже не раздавали) призывало не выступать с публичными заявлениями, пока парламент не объявит официального главу правительства.

Кори Акино возглавила поход за неповиновение результатам выборов. 16 марта 1986 г. вместе с более миллионом филиппинцев она участвовала в «мессе победы».

22 февраля 1986 г. католическое радио «Вери-тас» сообщило, что видные военные - министр обороны Хуан Понсе Энриле и начальник Генерального штаба Фидель Рамос - решили порвать с правительством Маркоса. Кардинал Син призвал филиппинцев выйти на улицу и поддержать их, и десятки тысяч человек, в том числе священники, семинаристы и монахи, образовали живой «человеческий барьер», блокируя верным Маркосу войскам доступ к лагерю восставших. Они встретили солдат Маркоса четками, иконами и цветами. Солдаты начали брататься с народом, и переворот прошел без единого выстрела. Маркос бежал из страны.

Февральскую революцию 1986 г. называют также «революцией четок и цветов» или «революцией Эдзы» по названию улицы святой Эпифании (Edsa -Epifanio De los Santos Avenue), на которой эта революция состоялась.

Оценивая сложившуюся ситуацию, сложившуюся тогда на Филиппинах, с современных позиций,

иезуит П. де Шарентеней отмечает, что «февральская революция стала совпадением определенной деятельности Католической Церкви с разногласиями в среде военных, часть которых опасалась, что тяжело больного Маркоса могут сменить на посту главы государства его жена Имельда или также очень непопулярный генерал Фабиан Вер. Такой вариант отвергли и кардинал Син, и миллионы мирно настроенных филиппинцев».

Констатировав свершившийся факт, блаженный Иоанн Павел II на общей аудиенции 26 февраля 1986 г. выразил пожелание обеспечить «мирное и справедливое решение проблемы Филиппин», не прибегая к насилию, а за счет «установления единства сердец и следования благу страны». В письме к Пленарной ассамблее филиппинского епископата блаженный Папа Войтыла выступил за национальное примирение, основанное на «активной евангелизации и глубоком единстве во Христе, вне политических или социальных различий».

20 мая 1986 г., выступая перед духовенством Манилы, Кори Акино оценила февральскую революцию как «великий триумф филиппинского и христианского духа» и благодарила официальную Католическую Церковь за значительный вклад в преображение страны, отметив, что, практически, все епископы приняли активное участие в этой революции, свергнувшей диктаторский режим Маркоса [34].

Отношение высшей католической церковной иерархии к новому президенту определялось и ее дружескими отношениями с кардиналом Сином, которого окружение Кори Акино называло не столько советником, сколько «каналом связи между президентом и Богом».

Исследователи отмечали, что новый президент недостаточно внимательно отнесся к подбору своей администрации, среди которой одним из редких исключений оказался министр здравоохранения Бенг-сона, который сумел за шесть лет ликвидировать в стране полиомиелит. Много лет проработавший на Филиппинах бельгийский социолог-католик Эмиль Рокаэр находил среди ее администрации: выступающих за права человека юристов; сторонников реформ из деловых людей, которые симпатизировали США или даже находились под американским контролем, причем советниками этой группы были иезуиты или католические епископы, а министр торговли и промышленности Джой Консепсьон одновременно входил в Епископскую комиссию по мирянам; сторонники вице-президента Филиппин С. Лауреля; в последний момент пересмотревшие свою позицию бывшие приверженцы Маркоса. Наиболее влиятельными и популярными оказались две первые группы, причем ходили слухи, что ряд чле-

нов правительства Кори Акино являлся членами подчиненной непосредственно Римскому Папе католической организации «Опус Деи», однако в связи с тем, что данная организация не разрешает раскрывать членство в ней, все это осталось в области догадок. «Опус Деи» был очень активен во время визита блаженного Иоанна Павла II на Филиппины, а потом его деятельность значительно сократилась [35].

Новой филиппинской администрации досталось нелегкое наследство. Как констатировал председатель Комиссии по общественным делам Национальной конференции филиппинского епископата, значительное большинство населения оказалось в тяжелом экономическом положении: только около 30 % владело или зарабатывало достаточно для достойной человека жизни. Остальные 70 % жили в условиях, которые можно было квалифицировать как бесчеловечные.

Став президентом, Кори Акино опиралась на социальную доктрину официальной Католической Церкви. Она считала, что стране необходимо моральное обновление населения («преобразование сердец и поведения») путем евангелизации, которая возлагалась на епископов, базовые церковные общины, светские католические организации и другие религиозные группы, а также нужно силами мирян реализовать «эквивалентные изменения» экономических, политических и социальных структур. Программу развития Филиппин Кори Акино сформулировала после 35-минутной аудиенции у блаженного Иоанна Павла II, заключившей ее визит в Италию. Кори Акино говорила о необходимости: обеспечить продвижение достоинства каждого человека; отказаться и от классовой ненависти, и от капиталистической эксплуатации; упрочить традиционные народные ценности (любовь к родине, уважение к семье, честность и трудолюбие); добиться экономического самообеспечения и развивать международное сотрудничество; развивать частную инициативу, но в перспективе всеобщего благосостояния.

Блаженный Папа Войтыла одобрил ее программу, вполне соответствующую католической социальной доктрине, однако заметил, что «вверенные ей историей задачи совсем не легкие» [36].

Среди важнейших актов правительства Кори Акино: принятие демократической Конституции (февраль 1987 г.), избрание нового парламента (май 1987 г.) и органов местной администрации (май 1988 г.).

В Комиссии по подготовке Конституции вошло 39 католиков - один епископ, священники, монахи, монахини и миряне, а также два протестантских пастора и несколько мусульман.

Новая Конституция отделила Церковь от Государства и объявила свободу исповедания религий

без какого-либо предпочтения. За исключением священников в армии, тюрьмах, государственных приютах и лепрозориях священнослужителям не полагалась финансовая поддержка от Государства. Конфессиям и сектам было запрещено регистрироваться в качестве политических партий и претендовать на места в Палате депутатов.

По новой Конституции, Государство обязывалось «благоприятствовать развитию добрых нравов молодежи и усилить этические и духовные ценности во всех школах». Преподавание Закона Божьего в государственных начальных и средних школах осуществлялось по письменной просьбе родителей, силами преподавателей, которых одобрила католическая церковная иерархия. Государство обязалось давать стипендии способным малообеспеченным учащимся католических школ.

Школы, принадлежащие католическим миссиям или монашеским Орденам, исключались из того закона о собственности на здания, по которому не менее 60 % капитала должно было принадлежать филиппинцам. Это позволило открыть школы и тем католическим организациям, в которых филиппинцев не было вообще.

От налогов освободили храмы и мечети, кладбища, благотворительные организации и доходы от благотворительности [37].

Официальная Католическая Церковь объявила первостепенной задачей традиционное для социальной доктрины католицизма «изменение мышления и отношений, а также преобразование филиппинцев как личностей». Она призвала каждого «стать инициатором собственного развития», но одновременно и заботиться об общем благе.

Сумев удержаться у власти, в какой-то степени восстановить демократию и принять новую Конституцию, Кори Акино совершила ряд ошибок: разрешила вернуться в страну богатым семействам, запятнавшим себя связями с Маркосом, не устранила коррупцию и не провела аграрную реформу.

Предпочитая положение арбитра, официальная Католическая Церковь сначала поддерживала президента Кори Акино. Кардинал Син говорил о «критическом и конструктивном сотрудничестве» с ее правительством. Осенью 1986 г. во всех епархиях страны зачитывали Пастырское письмо епископов, призывающее, начиная с 17 августа по 29 ноября 1986 г., ежедневно молиться за стабильность правительства. В конце августа 1986 г. кардинал Син объявил стодневный пост и регулярные молитвы «в поддержку страны в тяжелые времена».

Уже через четыре года правления администрации Кори Акино многие филиппинцы испытали разочарование. Программа обещанных изменений ока-

залась нереализованной. В первую очередь это коснулось аграрной реформы, которую постепенно заменили необязательным государственным выкупом земель у латифундистов с последующей перепродажей всем желающим.

Внешний долг Филиппин возрос до $28 млрд. В деревне уровень жизни не улучшился; в городе, где в первые годы после февральской революции потребление возросло, инфляция и взлет цен значительно ухудшили положение. 70 % филиппинцев оказались за официальной чертой бедности. В Заявлении Коммунистической партии страны от 20 октября 1987 года констатировалось «окончание краткого медового месяца» с правительством Акино, которое обещало «загипнотизировавшие рабочих реформы» [38].

Администрация легализовала провоенные антикоммунистические группировки. К весне 1988 г. по всей стране их было более двух сотен с тысячами членов, и число исчезнувших без вести и погибших оказалось больше, чем при режиме Маркоса. Это отмечала монахиня Мариани Димеранан, возглавлявшая филиппинскую организацию «Группа поисков узников»; о том же говорила и «Международная Амнистия» [39].

Следует отметить также, что некоторые военные восприняли приход Кори Акино к власти как кражу их победы в февральской революции и выступали с прямыми или косвенными угрозами. За первые четыре года президентства Кори Акино произошло шесть попыток государственного переворота. В декабре 1989 г. в таком путче среди лидеров оппозиции оказались генералы Хуан Понсе Энриль и Фидель Рамос, бывшие ее активными сторонниками в период февральской революции. Газета итальянских коммунистов «Унита», констатируя, что тогда Акино с трудом сохранила власть, писала, что победителем стал, скорее всего, президент Буш старший, разрешивший поднять в воздух «фантомы» с американской военной базы «Кларк» в 80 км от Манилы.

Обращение их президента за помощью к США ущемило национальную гордость филиппинцев, и манильские газеты самого разного направления обрушились с резкой критикой на опасный прецедент военного вмешательства США. Тогда впервые индекс популярности Кори Акино оказался ниже 50 % [40].

Положение усугубили лидеры мусульманских организаций Минданао и мятежники, скрывавшиеся на этом острове после провала путча 1989 г. Они объявили Минданао «Независимой исламской республикой».

Официальная Католическая Церковь выступала против решений насильственного характера и

постоянно предлагала посредничество в переговорах с оппозицией. Вскоре после прихода Кори Аки-но к власти, по предложению епископата, начались переговоры правительства с лидерами «Новой народной армии»: Кардинал Син направил своих посредников; в храмах организовали пункты приема повстанцев, соглашавшихся сдать оружие. Левые католики выступили за разоружение и роспуск профашистских группировок «бдительных», которые, по словам Луиса Сомы Нобоу, президента совета филиппинского отделения католической организации «Справедливость и мир» при «Азиатской епископской конференции», убивали под флагом антикоммунизма. Напротив, кардинал Син в определенной степени их оправдывал: весной 1987 г. он назвал «бдительных» людьми, реагирующими на насилие повстанцев.

Священник-иезуит Джон Кэррол, руководитель исследовательского отдела по общественным наукам в Манильском католическом университете им. святого Игнатия Лойолы, утверждал, что на вопрос о том, поддерживает ли официальная Филиппинская Католическая Церковь Кори Акино, нельзя дать однозначного ответа, потому что епископам, в целом, видны и достоинства, и недостатки ее правления.

Церковная иерархия считает положительным то, что, относясь к привилегированным слоям общества, Кори Акино заботится о бедных, но осуждают ее за «маневры с армией и деловыми кругами, в результате которых отклоняются решения в пользу бедняков.

Епископы осуждали попытки свержения законного правительства, так как они вообще «против обращения к насилию в качестве политического решения, кроме случаев крайней необходимости». Кардинал Син говорил об опасности переворотов еще в феврале 1989 г.

Летом 1989 г. Пленарная ассамблея филиппинского епископата осудила «эскалацию нарушения прав человека». Тогда епископы заявили о намерении стать примером гласности национальной жизни и начать в мельчайших деталях публиковать данные о собственной деятельности. Кардинал Син заявил, что подобная акция Церкви должна послужить примером для всех политических партий страны, которым также следует «открыто сообщать населению о своих интересах и деятельности» [41].

В коммюнике от 5 декабря 1989 г. филиппинские епископы решительно осудили участвовавших в путче военных за «ужасное преступление против нашего народа и великий грех против Бога».

Однако далее следовала критика всех слоев филиппинского общества. Прежде всего правителей - депутатов и министров, которые чувствуют себя

слугами не народа, а собственных интересов или интересов своих семей. Затем деловых людей, несправедливо распределяющих доходы, которые должны были бы включать зарплату трудящихся и налоги. Наконец, обращение ко всему населению с риторическим вопросом: «Почему столь многих из нас так легко соблазняют фальшивые мессии и агенты смерти»?

8 декабря 1989 г. на праздновании Непорочного зачатия кардинал Син служил мессу перед филиппинцами, которые собрались в поддержку своего президента. Тогда кардинал снова критиковал администрацию Кори Акино за невыполнение обещанных изменений, утверждая, что во всех государственных секторах следует осуществить реформы, чтобы «обеспечить общественные службы, справедливое управление, равномерное распределение прибылей и окончательное устранение коррупции». Он призвал также бороться с ростом преступности, осудил «политический каннибализм» путем злоупотребления средствами массовой информации, а также призвал отказаться от игнорирования социальной справедливости и прав бедных [42].

Со своей стороны, Кори Акино постоянно подчеркивала христианское содержание правительственной программы. В январе 1990 г. на встрече с представителями более 150 общественных и конфессиональных организаций, которые выступали за прекращение насилия и вооруженных столкновений, она объявила десятилетие мира на Филиппинах и призвала к установлению равенства, благополучия и спокойствия, а также к принятию справедливых законов, совершенствованию экономической системы и установлению гармонических отношений в обществе, что весьма напоминало терминологию и содержание католической социальной доктрины [43].

Зимой 1990 г. в Пастырском письме о декабрьских событиях 1989 г. филиппинский епископат осудил «правых и левых экстремистов», которые пытаются свергнуть законную власть. Одновременно епископы потребовали устранить все репрессивные структуры, включая несправедливую налоговую систему; провести аграрную реформу; развивать систему образования и защищать окружающую среду. Они поддержали выступающих против американских военных баз на филиппинской территории и вообще против любого иностранного вмешательства во внутренние дела своей страны, связав решение многих национальных проблем с таким освобождением от чужеземного влияния.

При епископате были созданы шесть комиссий, предназначенных для изучения роли, которую Филиппинская Католическая Церковь может сыг-

рать в качестве политической силы. В связи с этим священник Фаусто Гомес заявил: «Хотя отделение Церкви от Государства и является основополагающим принципом, их полная изоляция друг от друга невозможна. Эти учреждения должны сотрудничать, чтобы сделать жизнь людей лучше. Церковь не может преобразоваться в политическую партию, но обязана косвенным образом включиться в общественно-политическую деятельность на стороне достоинства и прав человека. Это часть ее миссии, ее моральные обязательства. Сегодня самое аморальное то, что богатых людей мало, и большинство очень бедное» [44].

Рассказывая о современном состоянии Филиппин, иезуит П. де Шарентеней символично озаглавил свою статью «Филиппины на пороге взрыва», отмечая сильные и слабые стороны нынешнего президента страны - сына Кори и Бенигно Акино - католика Нойноя Акино, который в 2010 г. сменил преемницу Кори Акино Глорию Макапагал Арройо, правившую с 2004 г.

Автор отмечает, что рост экономики страны на 6 % в 2012 и 7,8 % в первом квартале 2013 г. превратил ее в один из «азиатских тигров». Успешно развиваются промышленность, особенно строительная, общественные работы, сфера услуг и туризм. В 2013 г. Филиппины посетили более 5 млн. туристов. Бизнес стал особенно успешным в связи с достижениями в области электрификации, политики кредитования и сбора налогов. Международный рейтинг страны повысился во всех международных агентствах.

Наблюдатели отмечают, что в жизни филиппинцев снизилась роль необходимой для получения благ «культурной протекции», в пользу роста значения личных данных и инициатив. К сожалению, в период избирательных кампаний кандидаты все чаще тратят деньги ради последующего обогащения, а не служения обществу.

Экономический рост не привел к увеличению числа рабочих мест. По данным на июнь 2013 г., безработные составляют 26,1 % активного населения, составляя 2,9 млн. полностью безработных и 7,9 млн. занятых частично, которым не гарантирована регулярная работа и достаточная зарплата. Поэтому так много филиппинцев становятся эмигрантами и ищут работу в странах Западной Европы и США.

Уровень бедности, практически, не меняется: в 2006 г. за чертой бедности жили 28,8 % населения, а в 2012 - 27,9 %. Больше всего бедных на Юге; в Минданао они составляют 47 % населения и живут «в невообразимых условиях». В то же время местные богачи селятся в «заповедных зонах» - новых современных кварталах с охраной на каждые 50 м,

куда не допускают обычных людей и «плебейский транспорт» в виде автобусов, джипов или велосипедов.

У Нойноя Акино высокий рейтинг - 74 % против 70 % при его избрании. Оппозиции, практически, нет, потому что большинство самых бедных не может выразить своего мнения относительно трудностей и отсутствия перспектив.

Католические епископы продолжают осуждать коррупцию. 26 августа 2013 г. политические партии, ассоциации и официальная Католическая Церковь провели в Маниле 100-тысячную демонстрацию против коррупции. В ней участвовал и выступал нынешний архиепископ Манилы кардинал Луис Анто-нио Г. Тагле.

Несмотря на сильное противодействие официальной Католической Церкви, в декабре 2012 г. после длительного обсуждения парламент страны принял закон о сексуальном образовании в школах и бесплатной раздаче противозачаточных средств. С февраля 2013 г. обсуждается проект закона об абортах, которых на Филиппинах ежегодно совершается 800 тыс.

П. Шарентеней отмечает два фактора, угрожающих стабильности правления Нойноя Акино -политический и природный. До сих пор сохраняется военная угроза от Юго-западной части острова Минданао, отличающейся по культуре и религии от остальной части страны и стремящейся к независимости, а также Юга и Севера Лусона, где скрываются противники нынешней власти. Природные катаклизмы связаны с климатическими перепадами и периодическими землетрясениями и наводнениями. Несмотря на эти факторы и пессимистический заголовок, автор считает, что нынешний филиппинский президент стоит на «хорошем пути, позволяющем реализовать хорошие результаты на пути многочисленных локальных или общинных инициатив» в условиях демократии и уважения законов [45].

Таким образом, к 90-м годам прошлого века официальная Филиппинская Католическая Церковь пришла в качестве одной их важных сил, влияющих на развитие страны. Она осталась союзницей олигархии с сильными традиционными устоями ортодоксального и консервативного направления. Вместе с тем, особенно за десятилетия, ознаменовавшиеся важными политическими переменами в стране - крушение диктатуры Маркоса и приход к власти правительства Кори Акино - в этой Церкви произошли качественные сдвиги. Наряду с неоспоримой доминантой консерваторов и ортодоксов, в ней обозначилось прогрессистское крыло с идеями активного участия Церкви в широком демократическом движении социального протеста, борьбы за со-

циальную справедливость, мир, демократию и прогрессивное развитие своей страны.

Примечания:

1. Подберезский, И.В. Сампагита, крест и доллар. - М., 1974. - С. 52-72, 206, 299; Он же. Филиппины: Поиски самобытности. // Современное культуроведение.

- М., 1984. - С. 62; Он же Католическая церковь на Филиппинах. - М., 1988. - С. 219; Charentenay de P. Le Filippine alle soglie dell'indignazione // La Civilta Cattolica. - Roma, 2013. - P. 501; Annuarium Statisticum Ecclesiae, 1987. - Citta del Vaticano, 1988. - P. 300.

2. Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 232; Галич, З.Н. Проблемы социально-экономической эволюции стран Юго-Восточной Азии и Тропической Африки. (Сравнительный анализ). - М., 1981. - С. 6, 36; Шпажников, ГЛ. Религия стран Юго-Восточной Азии. - М., 1980. - С. 141; Сумленова, Е. Острова сампагиты. - М., 1985. -С. 142, 105; Crisis in the Philippines: The Marcos Era and Bayond. - Princeton, 1986. - P. 36; Charentenay de, P. Op. cit. - P. 500; Kuhn, D.; Kuhn, F. The Philippines, Yesterday and Today. - N.Y., 1966. - P. 74.

3. Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 31, 22; Губер, А.А. Филиппинская республика 1898 г. и американский империализм. - М., 1961. - С. 12, 20-22, 31-32, 53.

4. Юго-Восточная Азия: История и современность. -М., 1983. - С.72-73; Берзин, Э.О. Католическая церковь в Юго-Восточной Азии. - М., 1966. - С. 116; Лев-тонова, Ю.О. История Филиппин. Краткий очерк. -М., 1979. - С. 97; Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах. - С. 61, 84; Андреев, Ю.А. Архипелаг трудной судьбы. Очерки внешней политики Филиппин. - М., 1986. - С. 8; Губер, А.А. Указ соч.

- С. 285.

5. Сумленова, Е. Указ. соч. - С. 57, 46; Deats, R.L. Nationalism and Christianity in the Philippines. -London., 1967. - P. 45, 47-48; Annuario Pontificio, 1987. - Citta del Vaticano, 1987. - P. 1531; Informations catholiques internationals. - Paris, 1970. - 15 novembre.

- P. 24.

6. Achutegui, B.S.; Bernad, M.A. Religions Revolution in the Philippines: Life and Church of Gregorio Aglipay. 1860-1940. - V 1. - Manila, 1960. - P. 223; Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. - М., 1970. - С. 48.

7. Achutegui, B.S.; Bernad, M.A. Op. cit. - P. 204-205, 223, 360-362, 391, 395, 404.

8. Ibid. - V II. - Manila, 1966. - P. 90; ibid. V. I. - P. 254, 257, 271-275, 435-436, 440, 442; Deats, R.L. Op. cit. -P. 69, 71-75, 80; Allen, J.S. The Radical Left on the Eve of War: A Political Memoir. - Queson City, 1965. - P. 20; Левинсон, Г.И. Идеологи филиппинского национализма. - М., 1983. - С. 42; Левтонова, Ю.С. История Филиппин ... - С. 180; Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 97.

9. Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии ... - С. 46; Шпажников, Г.А. Указ. соч. - С. 153; Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 97.

10. Achutegui, B.S.; Bernad, M.A. Op. cit. - V. I. - P. 348.

11. Allen, J.S. Op. cit. - P. 100.

12. Левинсон, Г.И. Указ. соч. - С. 43; Филиппины. Справочник. - М., 1979. - С. 81, 49.

13. Юго-Восточная Азия ... - С. 74, 77; Deats, E.L. Op. cit. - P. 108.

14. Чтобы избежать путаницы, автор данной статьи называет Католическую Церковь Филиппин, которая традиционно подчиняется власти Римского Папы, официальной Католической Церковью. Achutegui, B.S.; Bernad, M.A. Op. cit. - V. II. - P. 245, 247-266, 218, 223; Deats, E.L. Op. cit. - P. 85-86; Informations catholiques internationals. - 1957. - 1 juillet. - P. 19; ibid.

- 1957. - 1 aout. - P. 27; Подберезский, И.В. Католическая Церковь на Филиппинах ... - С. 220.

15. Подберезский, И.В. Католическая Церковь на Филиппинах ... - С. 113-114, 122, 149; Он же. Сампагита, крест и доллар ... - С. 165; Левинсон, Г.И. Указ. соч.

- С. 94-95; Левтонова, Ю.О. Эволюция политической системы современных Филиппин. - М., 1985. - С. 92, 99; Она же. История Филиппин ... - С. 266; Trade Unions of the World. - London., 1987. - P. 329; Informations catholiques internationals. - 1957. -1 juillet. - P. 21-22; ibid. - 1970. - 15 novembre. - P. 2829; Missioni. - Milano, 1968. -№ 3. - P. 45; ibid. -№ 10. - P. 60

16. Подберезский, И.В. Католическая Церковь на Филиппинах ... - С. 160, 276, 134-136; Informations catholiques internationals. - 1976. - 1 janvier. - P. 20.

17. Informations catholiques internationals. - 1970. -15 novembre. - P. 28.

18. Левинсон, Г.И. Указ соч. - С. 177, 179.

19. Informations catholiques internationals. - 1970. -15 decembre. - P. 3-4 ; ibid. 1973. - 15 septembre. - P. 23.

20. Ibid. - 1970. - 15 novembre. - P. 26.

21. US Departament of State. Philippines Post Report. -Washington, 1985. - P. 89.

22. Подберезский, И.В. Католическая Церковь на Филиппинах ... - С. 170-171, 175.

23. Там же. - С. 177, 182; Подберезский, И.В. Сампагита, крест и доллар ... - С. 37; Левтонова, Е.О. Эволюция политической системы современных Филиппин ... - С. 180, 182; Лаков, У Молитва в цитадели.

- М., 1983. - С. 67; Crisis in the Philippines. - P. 119; Informations catholques internationales. - 1973. -15 novembre. - P. 25.

24. Левтонова, Ю.О. Эволюция политической системы современных Филиппин ... - С. 184-185; Informations catholiques internationals. - 1976. - 15 janvier. - P. 48; ibid. - 1980. - 15 fevrier. - P. 25; ibid. - 1980. -15 janvier. - P. 21; ibid. - 1976. - 15 novembre. - P. 48.

25. Dateline. - Manila, 1982. - 2-8 November. - P. 10; The Forth Synod of the Archidiocese of Manila: Act and Statutes. - Manila, 1979. - 21-28 October. - P. 201-205;

65

Rosario del, S. The Church and the State Today. - Quezon City, 1978. - P. 20; America. - N.Y, 1980. - 26 Abril. -P. 354.

26. Newsweek. - N.Y., 1981. - 23 February.

27. Леетоноеа, Ю.О. Эволюция политической системы современных Филиппин ... - С. 99, 94, 181-182; Dateline. - 1982. - 2-8 November. - P. 13; Informations catholiques internationals. - 1980. -15 fevrier. - P. 31; ibid. - 1983. - 15 fevrier. - P. 27; ibid. - 1981. - 15 janvier. - P. 19; Le Figaro Magazine. - Paris, 1988. - 12 mars. P. 20-26; Teoignage Chretien. - Paris, 1988. - 2127 mars. - P. 1, 15; Informations catholiques internationals. - 1988. - 15 avril. - P. 34-35 ; L'Unita. -Roma. - 1981. - 6 febbraio ; Poole, V. ; Vanzi, M. Revolution in the Philippines. - N.Y., 1984. - P. 117.

28. Informations catholiques internationals. - 1980. - 15 decembre. - P. 20 ; Philippines Daily Express. - Manila, 1982. - 22 March ; Dateline. - 1982. - 2-8 November. -P. 10; Кузнецое, Л.М. Цена манильской сигары. - M., 1987. - С. 36; Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 232-233, 279.

29. Philippines Sunday Express. - Manila, 1982. - 31 January. - P. 25-27; Far Eastern Economic Review. -Hong Kong, 1981. - 27 February. - P. 8; Time. - N.Y., 1981. - 2 March. - P. 12; Informations catholiques internationals. - 1981. - 15 mars. - P. 144 ; Charentenay de, P. Op. cit. - P. 585.

30. Cor Manila. - Special Supplement. - Manila, 1983. - 20 February.

31. Informations catholiques internationals. - 1982. - 15 avril. - P. 56; ibid. - 1982. - 15 aout. - P. 54 ; ibid. - 1983. - 15 fevrier. - P. 26.

32. Ibid. - 1980. 15 fevrier. - P. 31; Information bulletin. -Praha, 1988. - № 2. - P. 45 ; Boletin de informacion. -Praha, 1988. - № 4. - P. 62.

33. L'Actualite religieuse dans le monde. - Paris,1983. -№ 4. - P. 28 ; ibid. - 1984. - № 9. - P. 23 ; ibid. - 1984.

- № 15. - P. 21.

34. Bacani, T.C. Eglise et Politiques aux Philippines. - Paris,

1987. - P. 12-13, 97, 92; L'Actualite religieuse dans le monde. - 1986. - № 25. - P. 28; ibid. - 1985. - № 22. -P. 14; ibid. - 1986. - № 30. - P. 15; Etudes. - Paris, 1986.

- T. 364. - № 6. - P. 752, 757; La Documentation Catholique. - Paris, 1986. - 6 avril. - P. 381; Ecclesia. -Madrid, 1988. - 19 marzo. - P. 20; L'Unita. - Roma,

1988. - 19 marzo; Charentenay de, P. Op. cit. - P. 580.

35. Le Figaro Magazine. - 1988. - 16 janvier. - P. 86; L'Actualite religieuse dans le monde. - 1986. - № 35. -P. 28-29; Подберезский, И.В. Католическая церковь на Филиппинах ... - С. 262.

36. Bacani, T.C. Op. cit. - P. 12-13; L'Unita. - 1988. - 19 giugno.

37. L'Unita. - 1988. - 19 marzo; Bacani, T.C. Op. cit. -P. 114, 116-117.

38. Charentenay de, P. Op. Cit. - P. 580; Проблемы мира и социализма. - Прага, 1990. - № 1. - С. 21.

39. Boletin de informacion. - 1988. - № 4. - P. 59.

40. Charentenay de, P. Op. Cit. - P. 580; L'Unita. - 1988.

- 4 ottobre; ibid. - 1988. - 4 maggio; ibid. - 1989. - 4 dicembre; Il Popolo. - Roma, 1989; ibid. - 1989. - 3-4 dicembre.

41. La Croix. - Paris, 1990. - 8 fevrier; Ecclesia. - 1989. -5 agosto ; L'Unita. - 1989. - 21 febbraio.

42. L'Actualite religieuse dans le monde. -1989. - № 74. -P. 10; ibid. - L'Unita. - 1989. - 7 dicembre.

43. La Repubblica. - Roma, 1989.

44. La Croix. - 1990. - 8 fevrier.

45. Charentenay de, P. Op. cit. - P. 592, 557-558, 580, 589, 585, 501.

66