CC BY
61М.Л. Максимова
История еврейской молитвы против христиан «проклятие миним»
Статья посвящена анализу научной дискуссии о времени появления молитвы проклятие миним и ее направленности против евреев-христиан. Предание о том, что проклятие миним появилось в конце I в. и было направлено против иудео-христиан, основано на записи Талмуда V в. и свидетельстве двух отцов Церкви IV-V вв. К кому относился термин миним во II-III вв.? Кроме св. Епифания Кипрского и блж. Иеронима, живших в Палестине среди евреев в конце IV — начале V в., никто из христианских писателей не упоминает такую молитву ни ранее, ни позже в течение нескольких столетий. Возможно, только в Византийский период в Палестине благословение против миним стало направлено явно против евреев-христиан, называемых назореями.
ключевые слова: миним, назореи, молитва против христиан, иудео-христианские отношения, ранняя церковь, раввины, синагога.
В связи с развитием иудейско-христианских отношений внимание многих исследователей привлекает сейчас так называемое проклятие миним или благословение против минов — это 12-е благословение из 18 благословений Амиды, главной молитвы раввинского иудаизма. Многие исследователи считают, что эта молитва появилась в конце I в. и повлияла на уход христиан из синагоги в этот период. На чем основано это предание? Как влияла на христиан молитва против миним?
Самые ранние тексты Амиды, найденные в конце XIX в. в Каирской генизе, датируются вв. и считаются происходящими из земли Израиля и из Вавилона [Ehrlic]. В нескольких из них слова немного отличаются, но почти всегда присутствует связка «ми-ним и ноцрим», и кончается всегда словами «кто смиряет наглецов». Например, такая молитва:
Да не будет никакой надежды для отступников,
пусть империя наглости будет быстро искоренена в наши дни,
пусть ноцрим и миним немедленно погибнут,
благословен Ты, Всевышний, кто смиряет наглецов (пер. мой. — М. М.) [Ehrlich, 72-73].
Со временем эта часть Амиды больше всего менялась. Сейчас иудеи тоже читают молитву Амида, но в современных текстах 12-го благословения о христианах и миним обычно ничего нет, например:
Да не будет надежды у доносчиков,
и все зло пусть немедленно исчезнет,
и все враги народа Твоего пусть будут истреблены,
и злодеев искорени, сокруши и смири вскоре, в наши дни.
Благословен Ты, Всевышний, сокрушающий врагов и смиряющий
злоумышленников!
[Сидур, 133].
О молитве против христиан есть неоспоримые свидетельства блж. Иеронима и св. Епифания Кипрского в конце IV — начале V в. Оба эти отца Церкви жили в Палестине среди евреев. Оба упоминают молитву против назореев, читаемую три раза в день, оба знают, что она относится к иудео-христианам. Епифаний вырос в Палестине и был воспитан как еврей, а в 16 лет обратился в христианство и стал специалистом по ересям. В своем сборнике «Па-нарион», он пишет о ереси иудео-христиан «назореев», что евреи проклинают их в молитве три раза в день.
*1 Epiph. Adv. haer. 29.9
*2 Hieron. Ep. Aug.
*3 In Amos prophetam. I.11-12; Commentarii inIsaiam. II. 5. 18-19; XIII. 49.7; XIV. 52.5
Иудеи не только приобрели к ним ненависть, но и, вставая утром, и среди дня, и повечеру, трижды в день, когда совершают молитвы в своих синагогах, в негодовании на них, предают их анафеме, говоря: «да проклянет Бог назореев (елисатараааь о беод тойд Ш^шраюид)». Ибо особенно преследуют их за то, что, происходя от иудеев, проповедуют об Иисусе, что Он Христос; а это противно иудеям, не принявшим еще Христа *1.
Блж. Иероним жил в Палестине более 30 лет, изучил иврит и переводил Библию с иврита на латынь. В письме 404 г. к блж. Августину он пишет про иудео-христиан, которых называют эбио-нитами, или назореями, или минеями, и их проклинают фарисеи *2. Позже в комментариях к Амосу и Исаие Иероним пишет, что иудеи проклинают христиан «под именем назарян» в синагогах три раза в день *3.
Все исследователи молитвы о миним согласны, что блж. Иеро-ним и св. Епифаний писали именно об этой молитве [Langer, 32]. Таким образом, проклятие миним существовало и было явно антихристианской молитвой в земле Израиля в конце IV и начале V в.
В то же время Иоанн Златоуст, например, много ругавший евреев в Антиохии в 386-387 гг., ничего не знал об этой молитве, и почему-то христиане в Антиохии активно ходили в синаногу. Также и в Правилах святых апостолов (II-IV вв.) записано, что нельзя христианам ходить в синагогу на праздники (прав. 65, 70, 71) — значит, кто-то ходил и не слышал молитву против христиан [Правила, 29-30].
Более ранний свидетель Иустин Философ, написавший во II в. «Диалог с Трифоном иудеем», упоминает там два раза кратко, что евреи проклинают верующих во Христа в синагоге *1, в контексте, что вы нас проклинаете, а мы всех любим. Синагога, как известно, была местом любых собраний общины, не только молитвы. В главе 137 Иустин говорит подробнее: «Не насмехайся над царем Израиля, как начальники ваших синагог учат вас делать после молитвы» *2. Но слова «после молитвы» говорят против того, чтобы это относилось к молитве против миним, так как Амида — в центре богослужения, а молитва против миним — в середине Амиды. Герой этого диалога, Трифон иудей, который переселился из земли Израиля в Грецию *3, говорит: «Хорошо нам было... когда мы слушались учителей, которые издали повеление, чтобы мы ни с кем из вас не разговаривали» *4, т. е. в земле Израиля раввины запрещали иудеям общаться с христианами (как понял Иустин), а в Греции раввинов не было, и их уже можно было не слушаться. Возможно, в этой синагоге в Греции были другие формы проклятия христиан. В то время проклятие было нередким магическим действием с ожидаемым реальным эффектом. Возможно также, что Иустин в главе 137 имел в виду учителей Трифона в земле Израиля, негативно настроенных к христианам, о которых Трифон упоминает в главе 38. В любом случае, Иустин — не тот христианин, кого выгоняли из синагоги, и о ком упоминает молитва против миним, описанная блж. Иеронимом и св. Епифанием.
Никто из христиан в диаспоре не упоминает такую молитву евреев в течение следующих нескольких столетий, хотя сочинения против иудеев были у многих авторов.
Профессор иудаики Рут Лангер в своей книге «Проклятие Христиан?» ставит вопрос: почему только два отца Церкви (Епифаний
*1 lust. Martyr. Dial. 16
*2 lust. Martyr. Dial. 137
*3 lust. Martyr. Dial. 1
*4 lust. Martyr. Dial. 38
и Иероним), имевшие тесные связи с Палестиной, ответили на эту молитву евреев в течение первых веков и всего византийского периода? Была ли изначально молитва о миним направлена именно против христиан? Каковы были цели этой молитвы в ранний период (до IV в.)? Для ответа на эти вопросы рассмотрим иудейские источники.
В Талмуде, как известно, есть более ранние тексты II — начала III в., записанные на иврите (Мишна и Тосефта), и более поздние — IV, V, VI вв., записанные на арамейском языке. Мишна — самая важная часть Талмуда, а Тосефта — сборник более частных комментариев того же периода, которые были включены в Талмуд позднее. В Мишне написано, что все евреи должны каждый день читать 18 благословений Однако раввины в Вавилоне в V в. почему-то читали в молитве Амида 19 благословений. Для объяснения этой традиции они вспомнили предание, нигде не записанное, что в раввинской академии в Явне (после разрушения храма) приняли благословение против миним как 19-е благословение. В Вавилонском Талмуде, Берахот 28б-29а говорится:
Сказал Рабан Гамлиэль мудрецам: Есть ли человек, который сумел бы составить благословение против миним? Встал Шмуэль Малый и составил его, но в следующем году он забыл его. И был он на виду два и три часа, но не ото-
*2 В. Берахот звали его *2.
28б-29а
И вот более поздний комментарий:
Почему же его не отозвали? Ведь сказал рабби Егуда: «Ошибся в любом благословении — не отзывают, (ошибся) в благословении против миним — отзывают: есть опасение, может быть, (он сам) — мин?». Другое дело — Шмуэль Малый, ибо он сам его составил [Хазарзар]; [Langer, 18].
До 90-х годов XX в. все, написанное в Талмуде, принималось исследователями буквально (позитивистский подход), и из одного этого текста V в. возникло предание об особом установлении проклятия миним в конце I в., что в совокупности со свидетельствами блж. Иеронима и св. Епифания породило предание, что эта молитва была добавлена специально против христиан. В конце XX в. появился критический подход к источникам, учитывающий, что записи в Талмуде о событиях I—II вв. сделаны более чем через 300 лет после предполагаемого события. Раввин Даниэль Боярин [Boyarin] начал развивать критический подход
*1 М. Берахот 4:3
и пересмотрел многие выводы по вопросам, касающимся иудео-христианских отношений в первые века. В настоящее время критический подход принимается многими исследователями.
Эдвард Кесслер осторожно соглашается с традиционной историей прибавления проклятия миним к 18 благословениям, но отмечает, что «мин» — категория очень широкая. То есть не обязательно молитва против миним была направлена именно против иудео-христиан [Кесслер, 100].
Последовательница критического подхода проф. Рут Лангер в книге «Проклятие Христиан?» критически рассматривает все тексты Талмуда, относящиеся к молитве против миним, их всего 5: один в Тосефте, два в Иерусалимском Талмуде и два в Вавилонском Талмуде. Рассмотрим каждый из этих текстов.
В Тосефте (II-III вв.), также как в Мишне, говорится, что благословений должно быть 18 — по числу имен Бога в Псалме 29 (28). И можно соединять благословение против миним с благословением против грешников, благословение о прозелитах — с благословением о старейшинах, благословение о Давиде — с благословением о Иерусалиме; но можно читать эти молитвы и отдельно *1.
Как пишет Рут Лангер, из текстов Амиды IX-X вв., найденных в Каирской генизе, видно, что в земле Израиля обычно соединяли молитву о Давиде с молитвой о Иерусалиме, а в Вавилоне читали отдельно, отчего видимо и получилось у них 19 благословений [Langer, 24].
В двух местах в Вавилонском и Иерусалимском Талмуде *2 разъясняется порядок благословений молитвы Амида и логика их мест в композиции целого. В обоих текстах уничтожение ми-ним — это результат суда над грешниками, о котором предыдущее прошение. Это создает возможность для процветания праведников — тема следующего благословения. Проклятие миним действует тут только в пределах большого контекста серии прошений, в которую оно встроено. Эти тексты не выделяют благословение против миним в чем-то от других благословений, окружающих его.
По вопросу о том, можно ли отклоняться от принятого текста при чтении 18 благословений, в Мишне *3 сказано, что ошибаться нельзя ни в каком благословении. Молитва о миним никак не выделена тут и не упоминается.
В записи Вавилонского Талмуда V в. *4, приведенной выше, считается, что ошибаться нельзя только в молитве о миним. В записи
*1 Т. Берахот 3:25
*2 В. Мегила 17b; И. Берахот 2:3, 4b-5a
*3 М. Берахот 5:3
*4 В. Берахот 28б-29а
1
5:3, 9с
и. берахот Иерусалимского Талмуда III—IV вв. * написано, что ошибка в 2-х или 3-х благословениях — это терпимо. Однако более поздний комментарий говорит, что в трех особых благословениях — «кто воскрешает мертвых», «кто смиряет наглецов» и «кто восстановит Иерусалим» — ошибаться нельзя, эти ошибки могут быть признаком того, что ведущий молитву — мин, тут также вспоминается Шмуэль-малый, который пропустил благословение «кто смиряет наглецов», и мудрецы не осудили его. Отсюда видно, если ведущий ошибался в тексте Амиды, значит даже в IV в. молитву еще не записывали, а говорили по памяти. Возможно, что текст IX-X вв., найденный в Каирской генизе, это и есть самый ранний записанный текст.
Как считает Рут Лангер, несоответствие рассказа Вавилонского Талмуда с преданием Мишны и Тосефты о количестве благословений в Амиде и то, что молитва против миним не выделяется в ранних текстах, заставляет усомниться в историчности воспоминания, записанного в Вавилонском Талмуде в V в. [Langer, 20]. Полное отсутствие богослужебных текстов и только несколько подсказок в раввинских текстах не позволяют точно определить намерения этой молитвы в период II-III вв. Однако нет сомнения, что на рубеже I-II вв. при Раббане Гамлиэле Втором молитва Амида из 18 благословений уже существовала и в ней было благословение против миним и грешников.
Рут Лангер приводит один текст из мидраша Танхума, датированный не ранее конца византийского периода, который дает первое четкое разъяснение цели молитвы против миним—устранить миним от служения.
Пусть наши раввины учат нас: тот, кто проходит перед ковчегом и ошибается, не упоминая благословения против миним — откуда мы знаем, что мы должны заставить его повторить молитву? Вот то, что наши раввины учили: тот, кто проходит перед ковчегом и ошибается в каком-то или во всех благословениях, то не заставляйте его повторять молитву. Но если он ошибается в благословении против миним, мы заставим его повторить и прочесть ее против его воли. И почему мы заставим его повторить? Мы обеспокоены тем, что он мин, ибо если он имеет какое-то свойство мина, он будет проклинать себя, и народ ответит «аминь» [Langer, 25] (пер. мой. — М.М.).
Эта традиция говорит о том, что миним были евреи, которые хотели полноценно участвовать в литургической жизни общины. Однако раввинское сообщество не одобряло их и включило
в литургию молитву, которую они не могли честно произносить, потому что это было направлено против них и их единомышленников.
Сам термин «миним» означает просто типы или виды. Понятия ереси в I в. еще не было, греческое слово аьреоп означало, например, у Иосифа Флавия просто «группа». И вот, видимо, во II в. появилось понятие ереси. Применение термина изменялось с течением времени. Слово «миним» встречается в Тосефте (конец II — начало III в.) много раз в разных значениях, и только в одном месте в качестве примера миним приведен ученик Ешу (Иисус), который мог исцелять. Этот текст находится в комментариях к Мишне о том, как правильно убивать животных, чтобы это не было похоже на практику миним Комментарий Тосефты гово- *1 м. Хуллин 2 рит, что у миним нельзя покупать, лечиться и учиться.
Мясо, найденное у язычника, дозволено в пользование, а найденное у минея запрещено в пользование... хлеб его — хлеб языческий... книги его — книги чародейские и дети его — мамзеры. Им не продают, и у них не покупают, их детей не учат ремеслу, их не приглашают лечить ни имущество (т. е. рабов и скот), ни людей *2. *2 Т. Хуллин
2:20-21
Далее приведен рассказ об ученике Ешу:
Случай с р. Элазаром бен Дама, племянником р. Измаила. Его укусила змея, и пришел Яков из Кефар-Сехании, чтобы лечить его во имя Ешу сына Пантеры, и его не пустил р. Измаил. Он сказал ему: тебе это не дозволено, бен Дама. Он ответил: я приведу тебе доказательство, что он может меня лечить; но он не успел привести доказательства, как умер. Сказал р. Измаил: блажен ты, бен Дама, ибо ты ушел из мира благополучно и не разрушил ограды мудрецов, ибо кто разрушает ограду мудрецов, на того придет наказание, как сказано (Еккл 10:8): «кто разрушает ограду, того ужалит змей». *3 *3 Т. Хуллин
2:22-23
В следующем комментарии [Т. Хуллин 2:24] — рассказ о том, что равви Элиэзер только поговорил с удовольствием с тем же Яковом из Кефар-Сехании и за это был обвинен в минействе. В позитивистском подходе к текстам Талмуда из этого раньше (до 90-х гг. XX в.) делался вывод, что миним — это христиане, и что между иудеями и миним не было никаких связей. Сторонники критического подхода теперь делают вывод, что запрет был написан для прекращения связей, которые еще сохранялись, и неизвестно, как скоро все иудеи послушались раввинов, написавших
*1 М. Санхедрин 4:5; Т. Санхедрин 8:7
*2 М. Брахот 9:5 и Т. Брахот 9:5: (7:21)
3 М. Брахот 9:5
это. Кроме того, не все раввины одинаково понимали, кто относится к миним. Например, рабби Элазар хотел, чтобы его исцелил ученик Иисуса.
Проф. Адель Скремер, подробно исследующий термин «мин» в книге «Отчужденные братья», считает, что в ранних текстах II-III вв. миним — это евреи, отрекающиеся от Бога и своего народа, евреи, которые утверждают, что «Бог оставил эту землю», неверно учат о сотворении мира **, не верят в воскресение мертвых и жизнь «будущего века» *2. Очевидно, что последнее не может относиться к христианам. Вот примеры отрицания минами воскресения и «будущего века»:
В конце всех благословений, которые были в Храме, говорили: «от дней вечных». Когда миним исказили [значение], они [мудрецы] сказали: «тут только один мир?!» Они [мудрецы] определили, что люди должны сказать: «от вечности до вечности»... *3
*4 Т. Брахот 9:5 (7:21)
Во всех заключительных славословиях, произносящихся в Храме, говорили: «от века», когда же мины стали превратно учить, что есть только один мир, то постановили читать: «от века и до века», дабы показать, что мир сей по отношению к миру грядущему составляет не что иное, как сени пред триклинием *4.
В Тосефте упоминается также много непонятных особенностей миним, явно относящихся к иудеям, как например, их поведение в синагоге и способ надевания «тфиллин», например:
*5 М. Мегила 4:8-9:8
Кто говорит: «не выйду к ковчегу в цветных одеждах», пусть не выходит и в белых. (Кто говорит) «не выйду в сандалиях», пусть не выходит и босым. Придавать тфиллин круглую форму опасно, и это не обязательно. Помещать тфиллин на лоб или на ладонь — обычай минейства. Облагать их (тфиллин) золотом или надевать поверх рукава — обычай стоящих вне. Говорить (в молитве): «Да благословят Тебя добрые» — обычай минейства. *5
Свойства миним, описанные в этом примере, как считает Рут Лангер, позволяют предположить, что эта ересь может состоять в непризнании раввинского авторитета [Langer, 23]. Упоминания о неверном учении минов о сотворении мира в Мишна Санхедрин и Тосефта Санхедрин скорее всего относятся к гностикам, которые больше говорили о сотворении мира, а христиане — больше об эсхатологии.
Человек был сотворен в одиночку. так, чтобы миним не утверждали, что много сил в небесах *1.
Адам создан в пятницу; а почему он создан напоследок? — чтобы миним не говорили: он был товарищем Бога при миросоздании *2.
Таким образом, как считают Рут Лангер [Langer, 24] и Адель Скремер [Schremer, 143-144], ранняя традиция не дает однозначного определения миним, в иудаизме было много сект, нежелательных для раввинов, среди них, вероятно, и иудео-христиане. Пример в Тосефте, упоминающий ученика Иисуса, может быть понят как необходимость напомнить, что это тоже мин, так как это было не всем ясно.
Раввинская дискуссия о миним в текстах Талмуда IV-V вв. предполагает, что подозрительной была теология минов; этот термин, вероятно, означал «еретик» или «сектант».
По традиции Иерусалимского талмуда, уже упоминавшегося выше *3, три специфические ошибки были потенциальными признаками миним, по крайней мере в IV в. — если кто-то не мог повторить правильно молитвы «кто воскрешает мертвых», «кто смиряет наглецов» и «кто восстановит Иерусалим» (2, 12 и 14 благословение Амиды). Относилось ли это к христианам? Очевидно, что отрицание воскресения не могло относиться к христианам. Молитва «кто смиряет наглецов» позднее, как известно, включала проклятие миним, но в данном месте об этом не сказано. Трудно понять выделение молитвы «кто восстановит Иерусалим».
Иустин Философ в «Диалоге с Трифоном» описывает себя как члена группы христиан, чьи эсхатологические ожидания связаны с восстановлением Иерусалима, где воскресшие христиане (и дохристианские евреи) будут радоваться вместе со Христом 1000 лет *4. Такие христиане не пропустили бы эту молитву.
Рут Лангер пишет, что в добавлении к Талмуду около XII в. это прошение объясняется как антисамаритянское. Также возможно, что были некоторые христиане, которые хотели пропустить это благословение, считая, что разрушение Иерусалима было Божьим знамением о роковой ошибке иудаизма [Langer, 24].
С другой стороны, как уже сказано выше, во многих вариантах Амиды Земли Израиля IX-X вв. (из Каирской генизы) «прошение о Давиде» включалось в прошение «кто восстановит Иерусалим». А «прошение о Давиде» — это молитва за восстановление
*1 М. Санхедрин 4:5
*2 Т. Санхедрин 8:7
*3 И. Берахот 5:3, 9с
*4 lust. Martyr. Dial. 80
монархии Давида через личность Мессии. Иудео-христиане, которые понимали, что Иисус — это тот Мессия, который уже пришел, могли пропускать эту молитву \Schremer, 24].
Таким образом, категория миним могла включать евреев-христиан, но и другие еврейские группы; миним, участвующие в молитве синагоги, должны были быть евреями. Надо отметить, что если в текстах 1Х-Х вв. к миним добавлялись ноцрим — значит, это были какие-то разные понятия. В любом случае видно, что присутствие миним было живой проблемой евреев Палестины в ГГГ-ГУ вв.
Подводя итоги обзору источников и литературы, можно сказать следующее.
В начале ГГ в. в Палестине раввины уже читали молитву Амида из 18 благословений трижды в день, там была и молитва против миним и грешников, которая особо не выделялась. Текст Амиды не был записан и передавался устно по крайней мере еще 300 лет.
В Греции в середине ГГ в. были какие-то неопределенные проклятия от синагоги в отношении христиан. Но свидетельств в диаспоре от иудео-христиан, изгнанных из синагоги, или об антихристианской молитве нет ни во ГГ в., ни позже.
Термин «мин» в текстах ГГ в. (Мишне и Тосефте) относится к евреям, неверно учившим о сотворении мира, сомневающимся в силе Бога Израиля, приходе Мессии, воскресении мертвых, последнее точно не могло относиться к христианам.
Некоторые раввины ГГ в. считали, что нельзя принимать исцеление от ученика Иисуса, потому что он мин, а один раввин считал, что можно.
Значение термина, по-видимому, менялось со временем. В ГИГУ вв. ошибкам в молитве против миним начали придавать особое значение. Когда стало важно, чтобы молитва была направлена против христиан, добавили слово «ноцрим» (назореи).
В Палестине в конце ГУ в. была молитва против минов и на-зореев, которая относилась, вероятно, только к иудео-христиа-нам. В Антиохии в это время христиане ничего такого не замечали, и хотя отношения с синагогой были напряженные, иудеи позволяли гостям-христианам приходить в синагогу в субботу и в праздники.
Сообщение об особом установлении молитвы против минов в Талмуде есть только в тексте У в. и не подтверждается более ранними талмудическими текстами, а скорее противоречит им.
Вероятно, в период III-IV вв. благословение против миним и другие раввинские молитвы только начинали выходить за пределы круга самих раввинов.
Благословение против миним и весь текст Амиды могли изменяться в зависимости от внешней ситуации, и возможно, только в Византийский период в Палестине благословение против миним стало направлено явно против евреев-христиан или всех христиан, называемых назореями, и еще позже эта молитва раввинов распространилась в диаспоре.
Источники
1. Epiph. Adv. haer. = Епифаний Кипрский. Панарион. URL: http:// khazarzar.skeptik.net/books/epiph/panarium/ (дата обращения: 17.G1.2G16).
2. Hieron. Ep. Aug. = Иероним Стридонский. Письмо к Августину // Творения блаженного Иеронима. Ч. 3 : Письма. Киев, 1SSG. URL: http://prav-book.ru/books/view/193-творения-блаженного-иеронима-стридонского (дата обращения: 17.G1.2G16).
3. Commentarii in Isaiam = Иероним Стридонский. Восемнадцать книг толкований на пророка Исаию // Творения блаженного Иеронима Стридонского : Ч. 7-S. Киев, 1SS2. (Библиотека творений св. отцевъ и учителей церкви западныхъ; кн. 13-1S). URL: http://prav-book.ru/ books/view/193 -творения-блаженного-иеронима-стридонского (дата обращения: 2G.G1.2G16).
4. In Amos prophetam = Иероним Стридонский. Три книги толкований на пророка Амоса : Книга 1. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_ Stridonskij/tri-knigi-tolkovanij-na-proroka-amosa/1 (дата обращения: 2G.G1.2G16).
5. Iust. Martyr. Dial. = Иустин Философ. Диалог с Трифоном Иудеем. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/s_trifonom/#1_137. (дата обращения: 17.G1.2G16).
6. Иоанн Златоуст = Иоанн Златоуст. Против иудеев. М. : Лодья, 199S. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/protiv_iudej (дата обращения: 1S.G1.2G16).
7. Правила = Правила Святыхъ Апостолъ // Каноны или Книга Правилъ святыхъ апостоловъ, святыхъ соборовъ вселенскихъ и поместныхъ и правила святых отецъ. Монреаль : Изд. РПЦЗ, 1974. С. 19-33.
8. Сидур = Сидур «Шма Исраэль» : Нусах Ашкеназ / Под ред. Г. Брановера. Иерусалим : Шамир, 1999. 927 с.
9. М. = Мишна // Талмуд : Мишна и Тосефта / Критический перевод
Н. Переферковича. СПб., 1902. URL: http://relig-library.pstu.ru/modules. php?name=2128 (дата обращения: 18.01.2016).
10. Т. = Тосефта // Талмуд : Мишна и Тосефта / Критический перевод
Н. Переферковича, СПб., 1902. URL: http://relig-library.pstu.ru/modules. php?name=2128 (дата обращения: 18.01.2016).
Исследования
1. Кесслер = Кесслер Э. Введение в еврейско-христианские отношения / Пер. Г. Ястребова. М. : ББИ, 2013. 306 с.
2. Хазарзар = Хазарзар Р. Талмуд об Иисусе и христианах. URL: http:// khazarzar.skeptik.net/books/kh/thalm_ch.htm (дата обращения: 17.01.2016).
3. Boyarin = Boyarin D. Border Lines : The Partition of Judaeo-Christianity. URL: http://ru.bookzz.org/g/%20Daniel%20Boyarin. (дата обращения: 17.01.2016).
4. Ehrlich = Ehrlich U., Langer R. The Earliest Texts of the Birkat Haminim // Union College Annual. № 77. P. 63-112. URL: https://bc.academia.edu/ RuthLanger. (дата обращения: 18.01.2016).
5. Langer = Langer R. Cursing the Christians? : History of the Birkat HaMinim. Oxford University Press, 2012. URL: https://bc.academia.edu/RuthLanger (дата обращения: 18.01.2016).
6. Schremer = Schremer A. Brothers Estranged : Heresy, Chtistianity and Jewish Identity in Late Antiquity. Oxford University Press, 2010. URL: https://biu. academia.edu/AdielSchremer (дата обращения: 18.01.2016).
Список сокращений
В. Вавилонский Талмуд И. Иерусалимский Талмуд
Maksimova M. L.
The History of the Curse on the Minim, a Jewish Prayer against Christians
The article analyses the scholarly debate on the origins of the curse on the minim and on whether it was uttered against Judeo-Christians. The curse on the minim is traditionally believed to have appeared in the late I century against Judeo-Christians. This presumption is based on the Talmud text of the V century and on the writings of two Church Fathers of the IV-V centuries. To whom was the term "minim" referred in the II—III centuries? In the course of several centuries, no Christian writers, except St. Epiphanius and St. Jerome who lived in Palestine among Jews in the late IV—V centuries, mentioned this prayer in their writings. It is possible that only in the Byzantine period the curse on the minim in Palestine started being uttered directly against Judeo-Christians, named nozerim. keywords: minim, nozerim, prayer against Christians, Jewish-Christian relations, the Early Church, rabbinate, synagogue.
