CC BY
24Подход гептадора - Пифагора - медиков оказался рациональным и перспективным в плане научности (оспаривая символику чисел, родилось естествознание), тогда как мысль Ксенофана -Парменида и их школы осталась в рамках теологически окрашенного спекулятивного дерзания. Предложения «атомистами» Демокритом и Анаксагором вариантов мира, состоящего из бесчисленных начал, также не привели к изучению вещества, имея лишь моральное значение. Иными словами, акцент в осмыслении первоначал мира на их содержании оставлял мысль в рамках мифа. Формальный взгляд на первоначала сводил их к символике чисел и оказался действительно «мостом» к рациональному мышлению - упорядочению мира через число.
Литература и источники
1. Чайковский Ю.В. Откуда у греков взялась наука? // Химия и жизнь. 1998. №4.
2. Рожанский И.Д. Две научных революции в Древней Греции // Некоторые проблемы истории античной науки: Сб. науч. работ / ред.-сост. Л.Я. Жмудь. Л.: ГАО, 1989. С. 5-16.
3. Панченко Д.В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н.э. // Hyperboreus. 1996. № 1. Т. 2. С. 47-124.
4. Чайковский Ю.В. Фалесова наука в историческом контексте // Вопросы философии. 1997. №8. С. 151-165.
5. Фрагменты ранних греческих философов / сост. А.В. Лебедев. Ч.1. М.: Наука, 1989.
6. Хокинг С. Краткая история времени: От большого взрыва до черных дыр. СПб.: Амфора, 2001.
7. Гаспаров М.Л. Занимательная Греция: Рассказы о древнегреческой культуре. СПб.: Амфора, 2015.
8. Чайковский Ю.В. Лекции о доплатоновом знании. М.: Товарищество научных изданий КМК, 2012.
9. Пелевин В.О. Числа [Электронный ресурс]: роман // Сайт творчества Виктора Пелевина. - Режим доступа: http://pelevin.nov.ru/romans/pe-chisla/
10. Рожанский И.Д. Ранняя греческая философия // Фрагменты ранних греческих философов / сост. А.В. Лебедев. Ч. 1. М.: Наука, 1989.
11. Коллинз Р. Социология философий. Глобальная теория интеллектуального изменения. Новосибирск: Сибирский хронограф, 2002. 1282 с.
References and Sources
1. Chajkovskij Yu.V. Otkuda u grekov vzyalas' nauka? // Himiya i zhizn'. 1998. №4.
2. Rozhanskij I.D. Dve nauchnyh revolyucii v Drevnej Grecii // Nekotorye problemy istorii antichnoj nauki: Sb. nauch. rabot / red.-sost. L.Ya. Zhmud'. L.: GAO, 1989. S. 5-16.
3. Panchenko D.V. Fales, solnechnye zatmeniya i vozniknovenie nauki v Ionii v nachale VI v. do n.e. // Hyperboreus. 1996. № 1. T. 2. S. 47-124.
4. Chajkovskij Yu.V. Falesova nauka v istoricheskom kontekste // Voprosy filosofii. 1997. №8. S. 151-165.
5. Fragmenty rannih grecheskih filosofov / sost. A.V. Lebedev. Ch.1. M.: Nauka, 1989.
6. Hoking S. Kratkaya istoriya vremeni: Ot bol'shogo vzryva do chernyh dyr. SPb.: Amfora, 2001.
7. Gasparov M.L. Zanimatel'naya Greciya: Rasskazy o drevnegrecheskoj kul'ture. SPb.: Amfora, 2015.
8. Chajkovskij Yu.V. Lekcii o doplatonovom znanii. M.: Tovarishchestvo nauchnyh izdanij KMK, 2012.
9. Pelevin V.O. Chisla [Elektronnyj resurs]: roman // Sajt tvorchestva Viktora Pelevina. - Rezhim dostupa: http://pelevin.nov.ru/romans/pe-chisla/
10. Rozhanskij I.D. Rannyaya grecheskaya filosofiya // Fragmenty rannih grecheskih filosofov / sost. A.V. Lebedev. Ch. 1. M.: Nauka, 1989.
11. Kollinz R. Sociologiya filosofij. Global'naya teoriya intellektual'nogo izmeneniya. Novosibirsk: Sibirskij hronograf, 2002. 1282 s.
ПОПОВ СЕРГЕЙ ИВАНОВИЧ - кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии Кемеровского государственного медицинского университета; доцент кафедры гуманитарных дисциплин Кемеровского института (филиала) Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова (popov.si@kemerovorea.ru).
POPOV, SERGEY 1 - Ph.D. in Philosophy, Associate Professor, Department of Philosophy and Culturology, Kemerovo State Medical University; Department of Humanities, Kemerovo Institute (Branch) of G. V. Plekhanov Russian Economic University.
УДК: 1(091): 130.122: 130.33 DOI: 10.24412/2411-2275-2021-1-185-194
ФОМЕНКО М.В., МАРМАЗОВА Т.И., УГРЮМОВА М.В., ФОМЕНКО С.А. ИСТОРИОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ПРОБЛЕМЫ СТАНОВЛЕНИЯ КАТЕГОРИИ «АБСОЛЮТНОЕ» В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ XI-XVIII ВЕКОВ
(ДОУНИВЕРСИТЕТСКИЙ ПЕРИОД)
Ключевые слова: Абсолют, Абсолютное, Бытие Бога, православие, русское средневековье, религиозная философия.
В статье рассматривается проблема возникновения и последующего приращения знания в отношении категории «Абсолютное», которая всегда присутствовала в отечественной философии. Основываясь на взглядах русских религиозных мыслителей, показано как с течением времени происходило изменение содержания Абсолютного, формирующегося на почве сложных социально-исторических процессов развивающегося российского общества.
FOMENKO, M.V., MARMAZOVA, T.I., UGRYUMOVA, M.V., FOMENKO, S.A. HISTORIOSOPHICAL ANALYSIS OF THE PROBLEM'S FORMATION OF THE CATEGORY «ABSOLUTE» IN RUSSIAN RELIGIOUS PHILOSOPHY OF THE XI-XVIII CENTURIES (PRE-UNIVERSITY PERIOD)
Key words: Absolute, Absolute, The Being of God, Orthodoxy, Russian Middle Ages, religious philosophy.
This article examines the problem of the emergence and subsequent increment of knowledge of the category "Absolute", which has always been present in Russian philosophy. The views of Russian religious thinkers provide a basis for understanding how the content
of the Absolute changed over time, which was formed on the basis of complex socio-historical processes of the developing Russian society.
Интерес к пониманию и объяснению сущности категории «Абсолютное» в русской философии присутствовал с момента ее возникновения. Религиозно-идеалистический характер отечественной философии связан с историей ее становления, социальными процессами, определением главных проблем и характерных черт. С самого начала формирования философских идей в XI веке, их вызревания в последующие периоды и вплоть до современности, в философии неизменно присутствовала идея Абсолютного начала, которое требует своего содержательного изучения. Следует отметить, в философской литературе очень часто понятия «Абсолютное» и «Абсолют» отождествляются, при этом под последним (от латинского - absolutus - безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) понимается вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, единое, всеобщее, безначальное, бесконечное, противостоящее всему относительному в Бытии [1, с.5]. «Абсолютное» мыслится как безусловное, независимое, самостоятельное, непреложное, несотворимое, само по себе сущее.
В истории философии представление об Абсолютном восходит к древнегреческому учению, в котором оно выражалось в понятиях «по природе», «в чистом виде», «само по себе», и понималось как совершенство, завершенность, самодостаточность сущего. Материалистическая диалектика указывала на абсолютность, вечность, неисчерпаемость движущейся материи, которая ничем не обусловлена и не ограничена, которая имеет неисчислимые виды и состояния, ее конкретные формы, сменяющие друг друга, временны, относительны, конечны. Однако Абсолютное всегда присутствует в каждой преходящей вещи.
Абсолютное в религиозных воззрениях тождественно с понятием Бога: христианское Божественное триединство - Бог-Отец, Бог-Сын - Иисус Христос и Бог-Святой Дух; мусульманство - Аллах; индуизм - Брахман; буддизм - Ади-Будда; даосизм - Дао и т.п. В религиозно-философских мистических учениях (неоплатонизм, йога, суфизм, исихазм) Абсолютное представляется Непостижимым, Недоступным, Непознаваемым, Неизреченным, Неведомым. В философских системах - Абсолютная Идея или Материя (у Конфуция -Поднебесная; у Пифагора - это Единица; у Платона - Единое или Благо; у Аристотеля -«Перводвигатель»; у Фихте - Абсолютное «Я»; у Гегеля - Абсолют, Абсолютная идея). В искусстве - Красота, Гармония, Совершенство. В науке - Истина, истинное знание. В жизни человека - достижение идеального - Абсолютного Совершенства.
Если обратиться к мировой философской мысли, то находим, что термин «Абсолютное» впервые появляется в конце XVIII века в трудах М. Мендельсона и Ф. Якоби, позже в более широком понимании обнаруживается у Ф. Шеллинга. Однако только к концу Х1Х века и уже в ХХ в философии Ф.Г. Брэдли и сторонников абсолютного идеализма категории «Абсолютное» придается ключевое значение. Так, представители абсолютного идеализма считали, что Абсолютное - это мировое целое или всеобщая гармония, оно содержит в себе и субъект и объект в единой форме, его познание возможно на основе опыта [2, с.10].
Таким образом, подчеркнем: представление об «Абсолютном» восходит к категории «Абсолют», через которую обосновываются и раскрываются его содержательные аспекты. Содержательно термин «Абсолютное» выражает представление о Бытии Бога, Духа, Мира, Природы; под ним может пониматься: Абсолютное Бытие, Абсолютный Дух, Абсолютное Сознание, Абсолютный Разум, Абсолютную Идею, Беспредельность, Мудрость. Также в философии при истолковании Абсолютного, как достигнутого чистого совершенства и уже реализованной бесконечности, обозначается самодовлеющая, самозаконная (автономная), трансцендентная, непостижимая, вечная, ничем не ограничиваемая и сама себя непосредственно создавшая сущность, всецело противоположная миру отношений (например, Абсолютное пространство, время, связь) [2, с. 10]. Соответственно, мир отношений и человеческое познание представляются с позиции релятивизма и оказываются лишенными моментов Абсолютного. Если Абсолютное задается как возможная бесконечность, то оно мыслится как проект будущего - идеал полноты и совершенства, его контуры постепенно проявляются и складываются через неисчерпаемое множество отношений вещей и процессов.
«Абсолютное» как свободная, независимая и самодовлеющая сущность логически противоречиво: его изоляция предстает как форма несвободы, а действенность предполагает
открытость другому бытию и погружению в мир связей и отношений [2, с. 10]. «Абсолютное» можно охарактеризовать как «целое», создающее свои части (отношения) и не сводящееся к их сумме, и как то, что образуется суммой относительных форм существования за бесконечно долгое время.
Итак, получив некоторые представления об Абсолютном, перейдем к анализу русских религиозно-философских источников, формирующих свое особое, самобытное понимание о нем. По сути, у всех религиозных деятелей Х1-ХХ веков, размышлявших о бытии, человеке, ценностях, мироздании, сущности и смысле жизни, главная идея восходит к Богу, как начальной и конечной цели, ключевой ценности для человека и мира («... над всеми людьми Бог!»). Попытка уловить и осмыслить Бытие и Волю Бога являлось главной задачей, стоящей перед человеком, что требовало особых духовных усилий, стремлений и практик, но, в конечном счете, давало возможность получения истинного знания, открывающегося только избранным.
Обязательное присутствие в христианстве эсхатологической идеи, как конечной цели существования мира и человека, направляет действия людей к осмыслению предельного (смерти, конца) и запредельного (вечности, вечной жизни) [3, с.93-95]. Эта идея особенно обостряется в трагические периоды жизни общества (войны, восстания, эпидемии, бедствия), когда перед лицом надвигающейся смерти усиливается потребность в постижении Истинного, Высшего и Вечного, когда религиозная вера выступает оплотом, сохраняющим единство народа, укрепляя его дух, давая надежду и ориентиры в будущее -спасение, вечную жизнь.
Одним из числа первых русских средневековых произведений, отражающих христианское начало в познании Истины и постижении Абсолютного, было «Слово о Законе и Благодати» Илариона, написанное между 1037 - 1050 годами, где Ветхозаветному Закону некоторую оппозицию составляет Евангельская Благодать. Христианство, в отличие от иудаизма, который провозглашал верховенство формального закона, подчиняющего человека и не оставляющего места его свободе, открывало путь для свободного общения человека с Богом, что противопоставляло Закону обретение Благодати. В своем труде Иларион писал: «(Бог) .оправдал прежде племя Авраамово скрижалями и Законом, после же через Сына Своего все народы спас, Евангелием и Крещением вводя их в обновление пакибытия, в Жизнь Вечную. ...Он (Бог) единый, творящий чудеса, положил Закон в предуготовление Истины и Благодати., в единого Бога веровать; да, как сосуд оскверненный, человечество, омытое водою, законом и обрезанием, примет млеко Благодати и Крещения. Ибо Закон - предтеча и слуга Благодати и Истины, Истина же и Благодать - служители Будущего Века, Жизни Нетленной» [4, с. 26-61]. Иларион подчеркивал значимость православной веры, ее истинности, веры в Единого Бога, в котором прославляется данная Иисусом Христом Благодать, отраженная в Нагорной проповеди и содержащая Заповеди Блаженства, выступающие ориентиром и Абсолютной целью верующего человека. В его работе Абсолютное определяется как Истина и Благодать. По сути, это соединение рационализма, стремящегося найти абсолютную и незыблемую Истину посредством «Закона», с идеализмом, жаждущим отыскать субстанционально-аксиологическую характеристику сущности Бытия, в данном случае таковой выступает Благодать - Божественная гармония и умиротворение.
Ярким представителем православного Средневекового христианства, основателем доктрины аскетического монашества был Феодосий Печерский. Он считал, что для постижения Абсолютного необходимо отречение от земной жизни, умерщвление плоти, отказ от мирских благ и радостей, мыслитель призывал встать на путь служения Богу, не поддаваться искушениям плоти и уклоняться от бесовских помышлений, лености, вселяемых врагом рода человеческого в сердца иноков. Всему этому способствует истинная православная вера: «.кто и спасет свою душу, то только живя в Православной вере, ибо нет иной веры лучшей, чем наша чистая, Святая, Православная. Живя в этой Вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и сделаешься причастником вечной жизни» [5]. В качестве наиболее действенного средства в борьбе с лукавым он предлагает исповедь и покаяние, принесённое со всей искренностью и прямотой. Таким образом, в этих первых литературных религиозно-философских размышлениях с позиции православной веры закрепляется идея о Высшем Начале, Идеале, Совершенстве, Всемогуществе Бога, Абсолютном Его проявлении во всем и в каждом, о стремлении и необходимости человека познавать мир Абсолютного, восходить к нему, что являет собой спасение. Абсолютное есть Бог,
к которому следует приближать свою жизнь через служение Ему, через практики: молитву, покаяние, евхаристию, труд и т.д.
Продолжается тема поиска единения человека с Богом и обнаружения Его Абсолютного присутствия в произведениях Даниила Заточника, послания которого свидетельствовали о появлении в древнерусском обществе рубежа XII-XIII веков нового социального слоя, состоящего из образованных, но невостребованных людей, стремящихся опираться на свой разум и строить свою жизнь основываясь на собственных интеллектуальных способностях. Важно подчеркнуть, что впервые в истории русской религиозно-философской мысли идея свободного разума зазвучала столь ярко и определенно именно в учениях Даниила Заточника. Он рассматривал разум как познавательную силу души, превосходящую ограниченность чувственного восприятия. Не ограничивающая чувственность, а рациональность, разумность объявлялась главным признаком мудрости, отождествляясь с осмысленностью, с ориентацией человека на плодотворную деятельность [6, с. 170]. В «Молении» авторские идеи выражены в форме афоризмов, отражают грустные размышления автора о жизни и нелегкой судьбе умного, но незнатного, небогатого и невостребованного обществом человека [7, с. 388-399]. В его воззрениях человек и его земная жизнь значимы, прекрасны и ценны; подлинная вера в Бога имеет не внешний, показной характер, а внутренний, и связана с рациональным осмыслением своего места и предназначения в мире.
Любопытно, что «Слово» Даниила Заточника является творением, восхваляющим разум и самоценность человеческой личности, пусть еще зависимой от превратностей судьбы, но уже свободной от авторитетов. Кроме того, центральным образом произведения становится символ сердца — именно сердце Даниила страдает от одиночества. Но, в данном случае символ страдающего сердца дополняется еще символом страдающего ума: «Имею бо сердце — аки лице безъ очию, и бысть умъ мой — аки нощный вранъ на нырищи» [8, с. 268-283]. Вполне возможно, так автор стремится объяснить свои страдания: руководство в поступках не сердцем, а разумом. Даниил не только не разделяет оба символа, но даже стремится объединить их в один - «сердце бо смысленаго», т. е. «сердца разумного», утверждая: «Сердце бо смысленаго укрепляется въ телеси его красотою и мудростию» [8, с. 268-283]. Следовательно, при всем уповании на сердце, автор вполне осознанно подчеркивает значение разума, мудрости в жизни каждого человека. Именно познавательная доминанта человеческого разума приводит к мудрости как средоточию смысла, и сердце, где находится «источник страстей», укрепляется мудростью и красотою человека в их гармонии [9, с. 582]. В единении познающего рационального ума и иррационального духовного чувственного сердца раскрывается божественное начало в человеке, позволяющее приблизиться к Божественной Мудрости, постижению Абсолютного Бытия, Истины. Послания Даниила Заточника являются определенной вехой в развитии отечественной религиозно-философской мысли, в них затрагиваются идеи отдельной человеческой личности (персонализм), живущей плодами своего разума и «сердца разумного», наполненного духовными исканиями.
Последующее развитие и противостояние религиозных и условно светских идей нашло свое яркое выражение в посланиях и предписаниях святых отцов церкви Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Так, в XV веке с религиозной доктриной выступил Нил Сорский, который для восхождения и приближения к Абсолютному проповедовал аскетизм, отстранение от земного мира, духовную концентрацию личности в молитве; видел главный принцип жизни человека в нестяжании - отказе от обладания материальными благами и стремления к ним. Он считал, что духовный рост человека и обретение спасения возможно только через совершенствование души -это и есть главная задача каждого христианина [10, с. 123- 149].
Особое внимание в своих учениях Нил Сорский уделял состоянию души верующего, стремящегося к совершенствованию, на каждом шагу его подстерегают искушения, страсти и заблуждения. Он создал картину «противоборства помыслов», борьбы с искушениями, «мысленной брани». Осуществляя эту битву, подвижника одолевают степени человеческого грехопадения: «прилоги», «сочетания», «сложения», «пленения» и «страсти». «Прилоги» - это помыслы или воображение какого-либо предмета, волнующее сердце и предстоящее уму. «Сочетания» - принятие приносимой от врага мысли, ее удержание, согласие и допущение пребывания в человеке. «Сложения» - это разглагольствование над порожденной врагом мыслью, желание поступить в соответствии с ней. «Пленения» - это увлечение сердца помыслами надежно поселившимися, что происходит от рассеянности и излишних неполезных бесед. «Страсти» -
желание заниматься предметом, который, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращается в его естество. Только покаянием и молитвой можно побороть страсть [11, с. 81-95]. Ведение духовной брани сопровождается искушениями и «главными страстями» (чревообъядение, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость), которые подстерегают подвижника на этом нелегком пути и преграждают возможность совершения аскетического восхождения. Осуществление успешной борьбы через действия, постоянную внешнюю и внутреннюю работу, позволяет достичь состояния мистического созерцания. Венцом всего является «обожение» - сопричастность Абсолютному [12, с. 27-33].
Таким образом, согласно учению Нила Сорского, разумная и добрая борьба с искушениями состоит в «хранении сердца», в «безмолвии», в «умной молитве», таковой, например, является Иисусова молитва, которая должны быть постоянно на устах. От учений Нила Сорского веет духом внутренней свободы, обретаемой в процессе нравственного совершенствования человека, восходящего к Богу, к Истине, к постижению Абсолютного. Нил Сорский, относительно вопроса соотношения светской и духовной власти, являлся противником подчинения церкви государству, в отличие от Иосифа Волоцкого, считавшего, что между церковью и государством необходим союз, что церковь должна служить интересам государства, которое выступало бы оплотом истинно христианской православной веры. Позже эта идея превратилась в важнейшую позицию официальной идеологии.
В книге «Просветитель» Иосиф Волоцкий исповедует главные духовные принципы «нестяжателей» и утверждает необходимость для монаха аскетического сознания и созерцательного видения, усматривая в них надежные, подлинно православные источники разумения Божественных догматов веры [13, с. 132-148]. Автор, руководствуясь церковно-практическими соображениями, исходил из воззрений, основанных на канонических правилах Восточной Церкви. По мнению мыслителя, главная задача монастыря - это забота о подготовке церковной иерархии. Эту задачу монастырь может решать лишь в том случае, если в нем созданы для братии (Иосиф подразумевает общежительный монастырь) такие условия жизни, когда монахи освобождены от забот о хлебе насущном, когда они могут целиком посвятить себя подготовке к будущему служению в рядах церковной иерархии (епископы, настоятели монастырей и т. д.). Взгляды Иосифа нашли поддержку у епископов на Соборе 1503 года и одержали верх: земли остались во владении монастырей [10, с. 213-224].
Расхождения во взглядах Нила Сорского и Иосифа Волоцкого доказывают, насколько противоположными были их аскетические позиции в целом. Нил Сорский подчеркивал, что формированию внутреннего совершенствования инока способствует атмосфера подлинной аскезы; монахи, воспитанные в подобном духе и совершающие свое служение в миру, стремятся к истинным христианским целям. В свою очередь в монастырской аскезе Иосиф Волоцкий видел средство для подготовки монахов к выполнению церковно-административных задач, он говорил о необходимости тесной связи церковных и государственных дел. Нил, напротив, отстаивал идею разделения и совершенной независимости церкви от государства. Монастыри, по взглядам Иосифа, должны нивелировать личность инока; считал, что личное мнение - мать всех страстей; мнение - это второе грехопадение. Нил превозносил личность человека, защищал внутреннюю свободу подвижника в его нелегком духовном подвиге [10, с. 231-235]. В этих разногласиях и противостояниях мыслителей выражен собственный взгляд на проблему постижения Абсолютного - Бога, единое требование к сохранению истинной веры, борьбы с искушениями, которые преследуют верующего человека на жизненном пути.
В последующий период истории мыслители продолжили поиск пути восхождения к Богу, не отпадения от Него, сохранения Истинного Знания, не впадения в ересь, что нашло свое отражение в их наследии: посланиях, письмах, трудах. Эсхатологическая основа христианства, ожидание последних дней, Конца света, Второго пришествия Христа, только усиливало стремление к познанию и укреплению веры, отыскиванию проявлений Абсолютного [14, с. 138143; 15, с. 51]. Однако, надлежит знать не только то, что приближает к познанию Бога, но и то, что отдаляет от него, что с большой силой ввергает в бездну греха, затмевает и разрушает. Закрепляется мысль о том, что правильное прославление Бога, искреннее служение Ему, позволяет обнаружить Его присутствие и дает возможность познать Абсолютную Истину.
В начале XVI века монах Филофей в послании царю Василию III сформулировал знаменитую теорию «Москва - третий Рим». Инок утверждал, что сохранение православного христианства, как подлинно истинного учения, является наивысшим призванием светской власти. Устами старца Филофея русская мысль теперь признавала третьим Римом - Москву, ведь, согласно позиции мыслителя, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима прекратили свое существование: «старый Рим» - центр христианского учения; «второй Рим» - продолжатель христианских идей - Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва, согласно Филофею, является истинным православным продолжателем христианского учения и «ему стоять вечно» [16, с. 358-360]. Россия, как хранительница подлинного христианства и центр притяжения всех христианских народов, должна осуществить особую роль в истории - мессианскую. Падение двух «Римов» Филофей связывал с изменой истинной вере — православию, за что они и были подвергнуты Божьей каре. В своем учении мыслитель явно выражает поддержку царской власти, утверждает вечность ее существования, если она сохранит приверженность православной вере: «... благочестивый царь, .... все православные царства христианской веры сошлись в едином твоем царстве: один ты во всей поднебесной христианам царь. ... два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать. И твое христианское царство другим не сменится.» [16, с. 361-362].
Появление теории «Москва - третий Рим» совпало с важным историческим событием для России - окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей, освобождением от гнета. Укрепление и утверждение государства как важной мировой державы, ставшей спасительницей западноевропейской культуры и цивилизации от варварского разгрома, было весьма значимо для России. Кроме того, брак Иван III с племянницей последнего византийского императора также символизировал преемственность Русью Византийского статуса. При правлении Иван III продолжается объединения Руси вокруг Москвы - центра земель русских, и теория «Москва -третий Рим» идеологически обосновывает необходимость данного процесса. Таким образом, с XVI века берет свое начало идея русского религиозного миссианства - «Святой Руси», как особой миссии русского народа и царства. По сути это был первый шаг к идеологическому оформлению национального самосознания русского общества, начальный этап в становлении такого мировоззренческого и социально-психологического феномена как «Русская идея». И вместе с тем, внутри государства совершается свой исторический процесс: идет абсолютизация царской власти, приравнивание ее к Божественной («наместник Бога на земле»), выстраивается подчинительная позиция церкви, которая в целом одобряет правление, начался процесс закрепощения крестьян. Это были шаги, обострившие проблему поиска новых критериев Абсолютного, которое давало бы надежду на спасения для всех.
Ярким примером воздействия православного мыслителя на царя и на характер его царской власти может служить Максим Грек - философ, приглашенный в Россию из Италии Василием III в 1518 году. Именно он впоследствии советовал царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, ответственности, нравственному поведению перед народом. М. Грек осуждал стремление к роскоши, праздности, «стяжательству» в монашеской жизни, и призывал отменить монастырскую собственность. Он отстаивал идею итальянских гуманистов о свободе человека, стремился синтезировать ее с доктриной «нестяжания»: к праведной и духовной жизни ведет аскетическое отстранение от мирских страстей, следование строгой морали и религиозная концентрация души: «Мы сами себе виновны бываем достизающих нас скорбех и лютых обстояний, преслушающе спасительных заповедей сотворшаго нас». Чтобы выбор не склонился в сторону греха, нужна опора на веру. Праведники познают Абсолютное - Христа «верою токмо и всякого художества словесна избегают!» [17. с. 74- 86].
М. Грек был знаком с античной философией, очень ценил взгляды Сократа, Платона и Аристотеля, разъясняя их в духе христианского вероучения, утверждал, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе Божей» [18, с. 27-29]. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел долгие годы в монастырском заключении. Благодаря ему, впервые в русской литературе появилась идея «просвещенного абсолютизма».
Дальнейшее формирование парадигмы Абсолютного связано с развития историософской идеи «святой Руси» в XVI-XVII веках, а также с расколом внутри церкви, который способствовал
обострению отношений со светской властью. Этот назревающий процесс нашел свое разрешение в период правления патриарха Никона, считавшего, что православные традиции в современных условиях должны быть пересмотрены и подвергнуты реформированию, и полагавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Однако, внутрицерковный конфликт содействовал процессу появления «свежих» философских взглядов, не лишенных религиозных оснований в обнаружении Высшего Абсолютного проявления в жизни человека и общества. Начался период интенсивного проникновения в Россию, в русскую мысль западноевропейского знания, достижений науки, идей материализма, постепенного освобождения философии от церковного влияния.
Итак, в середине XVII века патриарх Никон провел религиозные реформы, которые должны были бы повысить авторитет церкви, но, вместе с тем, привели к расколу внутри нее. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакумы - главой и идеологом раскола, выступившего против реформ Никона и отстаивающего старообрядчество. Раскол отражал в большей мере идеологические искания в церковном и общественном сознании, в первую очередь, указывая на доктрину «третьего Рима», с глубокой верой в то, что судьба мира, конец истории связаны с судьбами и особой миссией России. В это время для старообрядчества решался «не провиденциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». Раскол как идеологическое явление показал, что на стороне старообрядчества оставалась и удерживалась утопия «святой Руси», которая отдаляла его от православия; на стороне последнего, напротив, было больше исторической трезвости и осторожности [19, с. 52-53]. Однако в этом вопросе следует отметить и социальную сторону: старообрядчество явилось идеологическим выражением обострения социальных противоречий главным образом связанных с усилением крепостничества и самодержавия. Поэтому против реформ Никона выступили широкие народные массы, защищавшие «старую веру», в надежде сохранения и старого общественного устройства. По существу, раскол обнажил проблему антифеодальной борьбы и протеста. После проведенного Церковного собора 1666-1667 годов, Никон лишился сана патриарха и был отправлен в ссылку. Однако тот же собор осудил и Аввакуму за борьбу с официальной церковью, сослав его также в ссылку в Пустозерск, где он пятнадцать лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а позже по царскому указу был заживо сожжен.
Иной взгляд на отношение к социальным преобразованиям и царской власти находим в работах Юрия Крижанича - представителя общественно-политической мысли славян. Мыслитель, в деле объединения и защиты всего славянского народа, возлагал большие надежды на московского царя, выступал за справедливое правление и призывал власть соотносить свои действия с заботой о народе. Особый интерес представляет его труд «Политика», в котором он писал: «Честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы» [20, с. 381]. Сочинение Ю. Крижанича «О Божественном провидении» посвящено идее церковной унии между православной и католической церковью, видя в этом средство достижения прогресса. Он был сторонником провиденциализма: Божественный промысел вполне допускает возможность свободного воздействия людей на отдельные стороны исторического процесса, оставляя за собой коренные повороты в жизни народов. Философ доказывал несостоятельность теории «Москва -третий Рим», которая, по его мнению, пропагандировала не уникальность роли России, а ее изолированность. Ученый проводил различие между мудростью, знанием и философией: мудрость - это познание «наиболее важных и наивысших вещей» (Бога, природы, общества, человека); знание - это «понимание причин вещей»; философия - это желание мудрости, это высшая степень всех видов познания [21, с. 343-344]. Рассматривая философию как «мирское знание», по существу, Ю. Крижанич осуществил начало процесса ее секуляризации - освобождения от церковного воздействия. В этом вопросе его взгляды способствовали раскрытию общей логики развития философского знания и культуры данного периода.
Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, идей просвещения, материализма, распространение теории Коперника, играло важную роль в формировании нового воззрения на мир. Светская культура и философия, как ее мировоззренческая составляющая, приобретали все большее значение. Это свидетельствовало о постепенном переходе в XVII веке от средневекового философствования к новоевропейскому, открывающему передовые
представления о критериях и гранях Абсолютного, приближенного к живому, реальному миру и человеку. Несмотря на то, что первые систематические курсы философии в XVII веке читались в Славяно-Греко-Латинской и Киево-Могилянской академиях, но самостоятельность философии в России, ее отделение от религиозных позиций придет не скоро. Практически еще целый век она продолжала оставаться в «плену богословия».
XVIII век стал временем подлинного освобождения философии от церковного влияния: Петровские преобразования дали мощный импульс европеизации России, проникновению элементов западной культуры, расширению связей с государствами Европы, появлению первого в России университета и философского факультета, распространению идей материализма, а также возникновению противостояния «латинофильства» и «грекофильства», которое явило собой прообраз будущего спора западников и славянофилов. В русской философии этого периода выделяются такие направления: «философия разума», «философия веры», «философия чувства» или «философия сердца», «философия свободы», которые выражали главные тенденции эпохи.
Одной из ключевых фигур русской религиозной философии XVIII века, ярким представителем «философии чувства» или «философии сердца», был Г.С. Сковорода, которого часто называют первым русским философом. В его учении Абсолютное, как высшая Божественная субстанция, обнаруживает себя в человеке и в мире, это Божественное проявление, проникающее во все сущности (он был сторонником пантеизма, считал земной мир безначальным и бесконечным). В своем учении философ обосновал идею существования «трех миров»: макрокосма (Вселенной), микрокосма (человека), и «символической» реальности - Библии, связующей первые два мира, и указал на наличие «двух натур»: видимой и невидимой в каждом из этих миров, которую образует Бог. Видимую натуру, материю мыслитель интерпретирует как «ничто» - абсолютная возможность: «Вся исполняющее Начало и М^р сей, находясь тенью Его, границ не имеет. Он всегда и везде при своем Начале, как тень при Яблоне. В том только разнь, что Древо жизни стоит и пребывает, а тень умаляется; то преходит, то родится, то ищезает и есть ничто. Materia aeterna [материя вечна]» [22, с. 154]. В обнаружении невидимой натуры через видимую натуру состоит основная проблема бытия человека, которая решается только через самопознание и раскрытие «внутреннего», «сердечного», «истинного» человека. «Сердце» - это глубочайшая, божественная сущность человека, состоящая из разума, воли и чувства. Бог выступает заинтересованной в человеке личностью и вечной «формой», организующей «материю» [23, с. 437]. Именно сердце, как сосредоточение рационально-чувственного потенциала человека, выступает обнаружением и проявлением Абсолютного, при условии усердной работы по реализации заложенных Богом возможностей.
В образе «совершенного человека» наиболее важным Г.С. Сковорода считал самодостаточность, которая достигается путем богоподражания. У мыслителя эта модель реализуется в виде одновременного досуга и обучение, работы над собой, свободного философствования, также предполагается эвдемонизм (счастья понимается как душевный покой в следствие свободы от страстей). Мудрый человек бесстрастен и блаженно полон, он является гностиком, реализующим себя в практике самопознания (способа постижения Абсолюта), медитации над сакральным текстом, исполнении заповедей и педагогической («сократической») функции воспитания людей в добродетели [24, с. 637-638]. Философ обосновал учение о «сродности» или «сродном труде» - склонности каждого человека к определенному виду деятельности, что выявляется через самопознание. Человек, распознавший свою «сродность», становится счастливым и свободным. Но не всякий человек способен к творческому усилию самопознания: задача наставника - не внушение и интеллектуальный диктат, а деликатная помощь ученику в поиске призвания.
«Верховнейшею наукою» Г.С. Сковорода признает «богословие» - науку о самопознании и достижении человеком счастья. В его учении философская Любовь - это «вечный союз между Богом и человеком»; это сила, причащающая «внешнего», эмпирического человека к его вечной «идее»; она предстает своеобразной переработкой платоновского учения об Эросе в духе библейской антропологии. «Метафизические свойства платоновской идеи (вечность, божественность, ноуменальность, красота, благость) Г. Сковорода переносит на неповторимую личность человека, взятую в ее умопостигаемой глубине, и платоническое явление Эроса и философской влюбленности становится для него внутренним фактом духовной жизни» [25, с. 117].
Поэтому этика Г.С. Сковороды носит не нормативный и «безличный» характера, она самобытна, «автономна», индивидуальна и, в то же время, конкретна. Внутри находится предмет любви и влечения, к которому стремится душа мудреца. Так достигается единение платоновского Эроса с христианской каритативной любовью (любовь-милосердие и любовь-жалость к природному началу) в феномене «мудрого нарциссизма». Только благодаря возможности обнаружить и раскрыть заложенные Богом качества сердечности, разумности, «сродности», любви, способности к самопознанию и счастью, человек восходит от обыденного к духовному, обнаруживая частичку Абсолютного в себе и в мире.
Таким образом, в заключение отметим: в русской философии формирование знаний об Абсолютном происходило в рамках религиозного мировоззрения. Основой служила христианская православная традиция, указывающая на присутствие Божественного Начала, Божественной Воли, Божественного Духа, Его руководства, провидения, открытия Абсолютного Истинного знания избранным, способным постичь и передать его верующим христианам для борьбы с силами зла и вечного спасения. Постепенное наполнение сведениями о Бытии Бога и Его Воли сначала отцами церкви, а в последующем религиозными философами, позволило выделить ряд критериев, характеризующих присутствие Абсолютного Начала в человеке: разумное сердце, борьба с пороками, сердечность, любовь, счастье, способность к познанию и самопознанию, «сродный труд», постоянная внутренняя работа над собой и другие. Практически на протяжении всей русской истории основными темами размышлений мудрецов-философов были: человек, его искания и судьба, смысл и назначение истории, будущее России и всего человечества. В обществе постепенно происходило отделение религиозной и светской культуры, в философии - смещение в сторону социально-этических проблем, рационализма, антропоцентризма. Однако, появление новых философских направлений и тенденций, отнюдь не снимало вопрос о поиске Истинного знания об Абсолютном, напротив, оно продолжилось, а в отдельные, наиболее трагические периоды истории ХХ века, эта традиция усилится, все также стремясь отыскать новые аспекты присутствия и проявления Абсолютного в мире и человеке.
Литература и источники
1. Абсолют / Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. 840 с.
2. Грицанов А.А. Абсолютное и относительное // Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. Мн.: Книжный Дом. 2003. 1280 с.
3. Фоменко М. В. Место эсхатологии в контексте русской историософии // Ноосфера i цивЫзащя. 2014. № 1 (15). С. 93-102.
4. Слово о законе и благодати митрополита Илариона / Подг. текста А.М. Молдована // Библиотека литературы Древней Руси. -Т.1. СПб., 1997. С. 26-61.
5. Преподобный Феодосий Печерский. Завещание Киевскому князю Изяславу о Православной христианской вере // [Электронный ресурс]. Режим доступа URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feodosij_Pecherskij/zaveshhanie-kievskomu-knjazju-izjaslavu-o-pravoslavnoj-khristianskoj-vere/ (Дата обращения 03.02.2021).
6. Мильков В. В., Макаров А. И. Даниил Заточник // Русская философия: Энциклопедия. 3-е изд., дораб. и доп. / Под общ. ред. М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков, Ю.Н. Солодухин. М.: Мир философии, 2020.
7. Моление Даниила Заточника / Подготовка текста, пер. и коммент. Д.С. Лихачева // Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 388-399.
8. Слово Даниила Заточника // Подготовка текста, пер. и коммент. Л. В. Соколовой // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. СПб., 1997. С. 268-283.
9. Макаров А. И. Даниил Заточник // Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. Т. I, А-Д. М.: Мысль, 2010.
10. Смолич И. К. Русское монашество: 988-1917// Жизнь и учение старцев. М.: Православная энциклопедия, 1997. 608 с.
11. Нил Сорский. Наставление о душе и страстях. СПб.: Изд-во: Тропа Троянова, 2007. 192 с.
12. Преподобный Нил Сорский. О восьми главных страстях и о победе над ними. М.: Издательство: Паремия, 2015. 57 с.
13. Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель / Предисл. митр. Иоанн (Снычев), отв. ред., авт. послесл. О. А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2011. 432 с.
14. Фоменко М.В. Историческое время в контексте философско-эсхатологических концепций // Ноосфера i цивЫзащя. 2009. №7(10). С. 136-147.
15. Фоменко М.В. Происхождение и смысл эсхатологического архетипа // Ноосфера i цившзацш. 2006. № 3 (6). С. 48-55.
16. Послание старца Филофея к великому князю Василию, в нем же о исправлении крестного знамения и о содомском блуде // Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV - XVI вв.). Приложение 2. М.: Индрик, 1998. С. 358-363.
17. Максим Грек. Духовно-нравственные слова. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2006. 408 с.
18. Максим Грек. Слова и поучения / Предисл., сост. и коммент. Проф. А. Ф. Замалеева. (Русская наука о душе). СПб.: Тропа Троянова, 2007. 374 с.
19. Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1. Ч. 1. Л., 1991. С. 52-53.
20. Крижанич Ю. Политика. М.: «Новый свет», 1997.
21. Брайович С.М. Крижанич Юрий / Русская философия: Энциклопедия. 3-е изд., дораб. и доп. / Под общ. ред. М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков, Ю.Н. Солодухин. М.: Мир философии, 2020. С. 343-344.
22. Сковорода Г.С. Полное собрание текстов. Наставления бродячего философа: песни, стихи, басни, трактаты, диалоги, притчи. М.: АСТ, ОГИЗ, 2018. 557 с.
23. Сковорода Г.С. Полное академическое собрание сочинений / Под ред. проф. Л.Ушкалова. Харьков: Майдан, 2011. 1400 с.
24. Абрамов А.И., Марченко О.В. Сковорода Григорий Саввич // Русская философия: Энциклопедия. 3-е изд., дораб. и доп. / Под общ. ред. М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков, Ю.Н. Солодухин. М.: Мир философии, 2020. С. 637-638.
25. Эрн В. Ф. Григорий Саввич Сковорода. Жизнь и учение. М., 1912.
References and Sources
1. Absolyut / Filosofskij enciklopedicheskij slovar'. M.: Sovetskaya enciklopediya, 1983. - 840 s.
2. Gricanov A.A. Absolyutnoe i otnositel'noe // Novejshij filosofskij slovar': 3-e izd., ispravl. Mn.: Knizhnyj Dom. 2003. 1280 s.
3. Fomenko M. V. Mesto eskhatologii v kontekste russkoj istoriosofii // Noosfera i civilizaciya. 2014. № 1 (15). S. 93-102.
4. Slovo o zakone i blagodati mitropolita Ilariona / Podg. teksta A.M. Moldovana // Biblioteka literatury Drevnej Rusi. -T.1. SPb., 1997. S. 26-61.
5. Prepodobnyj Feodosij Pecherskij. Zaveshchanie Kievskomu knyazyu Izyaslavu o Pravoslavnoj hristianskoj vere // [Elektronnyj resurs]. Rezhim dostupa URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feodosij_Pecherskij/zaveshhanie-kievskomu-knjazju-izjaslavu-o-pravoslavnoj-khristianskoj-vere/ (Data obrashcheniya 03.02.2021).
6. Mil'kov V. V., Makarov A. I. Daniil Zatochnik // Russkaya filosofiya: Enciklopediya. 3-e izd., dorab. i dop. / Pod obshch. red. M.A. Maslina. Sost. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov, YU.N. Soloduhin. M.: Mir filosofii, 2020.
7. Molenie Daniila Zatochnika/ Podgotovka teksta, per. i komment. D.S.Lihacheva// Pamyatniki literatury Drevnej Rusi. XII vek. M., 1980. S.388-399.
8. Slovo Daniila Zatochnika // Podgotovka teksta, per. i komment. L. V. Sokolovoj // Biblioteka literatury Drevnej Rusi. T. 4. SPb., 1997. S. 268-283.
9. Makarov A. I. Daniil Zatochnik // Novaya filosofskaya enciklopediya. V chetyrekh tomah. / In-t filosofii RAN. Nauchno-red. sovet: V.S. Stepin, A.A. Gusejnov, G.Yu. Semigin. T. I, A-D. M.: Mysl', 2010.
10. Smolich I. K. Russkoe monashestvo: 988-1917// Zhizn' i uchenie starcev. M.: Pravoslavnaya enciklopediya, 1997. 608 s.
11. Nil Sorskij. Nastavlenie o dushe i strastyah. SPb.: Izd-vo: Tropa Troyanova, 2007. 192 s.
12. Prepodobnyj Nil Sorskij. O vos'mi glavnyh strastyah i o pobede nad nimi. M.: Izdatel'stvo: Paremiya, 2015. 57 s.
13. Prepodobnyj Iosif Volockij. Prosvetitel' / Predisl. mitr. Ioann (Snychev), otv. red., avt. poslesl. O. A. Platonov. M.: Institut russkoj civilizacii, 2011. 432 s.
14. Fomenko M.V. Istoricheskoe vremya v kontekste filosofsko-eskhatologicheskih koncepcij // Noosfera i civilizaciya. 2009. .№7(10). S. 136-147.
15. Fomenko M.V. Proiskhozhdenie i smysl eskhatologicheskogo arhetipa // Noosfera i civilizaciya. 2006. № 3 (6). S. 48-55.
16. Poslanie starca Filofeya k velikomu knyazyu Vasiliyu, v nem zhe o ispravlenii krestnogo znameniya i o sodomskom blude // Sinicyna N.V. Tretij Rim. Istoki i evolyuciya russkoj srednevekovoj koncepcii (XV - XVI vv.). Prilozhenie 2. M.: Indrik, 1998. S. 358-363.
17. Maksim Grek. Duhovno-nravstvennye slova. Sergiev Posad: Svyato-Troickaya Sergieva lavra, 2006. 408 s.
18. Maksim Grek. Slova i poucheniya/ Predisl., sost. i komment. рто£ A. F. Zamaleeva. (Russkaya nauka o dushe). SPb.: Tropa Troyanova, 2007. 374 s.
19. Zen'kovskij V.V. Istoriya russkoj filosofii. T. 1. Ch. 1. L., 1991. S. 52-53.
20. Krizhanich Yu. Politika. M.: «Novyj svet», 1997.
21. Brajovich S.M. Krizhanich YUrij / Russkaya filosofiya: Enciklopediya. 3-e izd., dorab. i dop. / Pod obshch. red. M.A. Maslina. Sost. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov, Yu.N. Soloduhin. M.: Mir filosofii, 2020. S. 343-344.
22. Skovoroda G.S. Polnoe sobranie tekstov. Nastavleniya brodyachego filosofa: pesni, stihi, basni, traktaty, dialogi, pritchi. M.: AST, OGIZ, 2018. 557 s.
23. Skovoroda G.S. Polnoe akademicheskoe sobranie sochinenij / Pod red. prof. L. Ushkalova. Har'kov: Majdan, 2011. 1400 s.
24. Abramov A.I., Marchenko O.V. Skovoroda Grigorij Savvich // Russkaya filosofiya: Enciklopediya. 3-e izd., dorab. i dop. / Pod obshch. red. M.A. Maslina. Sost. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov, YU.N. Soloduhin. M.: Mir filosofii, 2020. S. 637-638.
25. Ern V. F. Grigorij Savvich Skovoroda. ZHizn' i uchenie. M., 1912.
ФОМЕНКО МАРИНА ВИКТОРОВНА - кандидат философских наук, доцент, кафедра истории и философии, Российский экономический университет им. Г.В. Плеханова (maryfom@mail.ru).
МАРМАЗОВА ТАТЬЯНА ИВАНОВНА - доктор политических наук, профессор кафедры истории и философии Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова (t.i.marmazova@yandex.ru).
УГРЮМОВА МАРИЯ ВИКТОРОВНА - кандидат исторических наук, доцент, кафедра истории и документоведения, Нижневартовский государственный университет (mugruymova@mail.ru).
ФОМЕНКО СОФИЯ АЛЕКСАНДРОВНА - студент факультета туризма и гостеприимства, Московский государственный институт физической культуры, спорта и туризма им. Ю.А.Сенкевича (sofi20001434@gmail.com).
FOMENKO, MARINA V. - Ph.D. in Philosophy, Associate Professor, Department of History and Philosophy, Plekhanov Russian University (maryfom@mail.ru).
MARMAZOVA, TATIANA I. - Doctor of Political Sciences, Professor of the Department of History and Philosophy, Plekhanov Russian University (t.i.marmazova@yandex.ru).
UGRYUMOVA, MARIYA V. - Ph.D. in History, Associate Professor, Department of History and Documentation, Russian Nizhnevartovsk State University (mugruymova@mail.ru).
FOMENKO, SOFIA A. - student, Moscow State Institute of Physical Culture, Sports and Tourism n.a. Yu.A. Senkevich (MSIPCST n.a. Yu.A. Senkevich, Moscow) (sofi20001434@gmail.com).
УДК 103.3 Б01: 10.24412/2411-2275-2021-1-194-198
БЕЗВЕСЕЛЬНАЯ З.В.
ОБОСНОВАНИЕ СМЕНЫ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ В АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ
УЧЕНИИ ГЛУБИННОЙ ЭКОЛОГИИ
Ключевые слова: антропоцентризм, биосфера, глубинная экология, ноосфера, экологизм, экологический кризис, экофилософия, экологическое мышление, экологическая мудрость.
Главной задачей и условием решения экологических проблем автор статьи считает принципиальное переосмысление отношений человека с природой. Лишь на этой основе возможны необходимые для выживания экономические и политические изменения в обществе. Пришло время, когда человек должен доказать свою разумность, прекратив противостояние природе и создав принципиально новую цивилизацию. Глубинная экология, получившая значительное развитие в западном мире, дает теоретическое
