CC BY
191
УДК 913.1
А. Г Тишкина
ИСТОРИКО-ГЕОГРАФИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФОРМИРОВАНИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ БРАЗИЛИИ
Современная религиозная культура Бразилии, которая формировалась на протяжении последних пяти веков, включает в себя сложную и удивительную смесь разнообразных конфессиональных направлений и верований. В ней тесно переплелись американские (индейские) языческие корни, основы христианства, привнесенные из-за океана европейцами (португальцами, итальянцами, немцами и др.), некоторые религиозные и философские течения азиатского Дальнего Востока, а также традиционные верования африканцев (преимущественно чернокожих выходцев из Западной Африки, перевезенных в Бразилию в качестве рабов). В итоге на территории Бразилии сформировались особые «американо-афро-европейские» религиозные течения, которые в зарубежных исследованиях принято называть «афро-бразильской магией». Эта особая религиозная культура, сложившаяся на этой территории в процессе исторического развития этнических общностей, в настоящее время является важной частью духовной жизни бразильского народа.
После открытия в 1500 г. территории будущей Бразилии, перед португальцами встал вопрос — как использовать свою новую землю. Но как написал в одном из своих писем о новооткрытой территории Америго Веспуччи, который плавал к новому континенту то с португальцами, то с испанцами: «Можно сказать, что там нет ничего полезного». Тем не менее, предприимчивые португальские мореходы смогли найти то, что могло представлять для них коммерческий интерес. Это распространенный на бразильском побережье вид дерева, называемого «пау-бразил» (красное дерево), из которого извлекалось красящее вещество, применяемое в красильном деле и от которого произошло название этой земли. Португальцы первыми занялись добычей пау — бразил, испанцы, согласно договору в Тордесильясе и папской булле, признали их права на эту территорию. Но французский король Франциск I не посчитал нужным смириться с Аданским договором, по которому Новый Свет предоставлялся в пользование исключительно испанцам и португальцам. Поэтому французы стали соперничать с португальцами в добыче красного дерева на бразильском побережье. [1, с. 98] Таким образом, с 1500 по 1533 гг. европейцы, как португальцы, так и французы занимались в Бразилии рубкой и отправкой в Европу ценной древесины, на основе бартерной торговли, получая от туземцев бразильское дерево, еду и рабочую силу [2, с.72].
Добыча древесины красного дерева очень быстро пришла в упадок. В течение трех десятилетий были вырублены прибрежные рощи, и эта отрасль экономики утратила свое значение. Несмотря на то, что Бразилия стала терять свою коммерческую привлекательность, проблема противостояния французам у Португалии не уменьшилась. Для защиты владений в Португалии было принято решение - заселить территорию посредством колонизации. Но здесь было две трудности: добыча пау - бразил приходила в упадок, и никто
© А. Г. Тишкина, 2008
не видел особого смысла ехать в страну, где больше не было ничего привлекательного и второе, в Португалии не было такого количества населения, что бы появились желающие заселять новые земли. Эту трудность португальское правительство пыталось преодолеть, предоставляя значительные выгоды тем, кто соглашался ехать осваивать новую территорию. Желающим переехать в Бразилию давалось полное право на землю и туземцев, но и в этом случае жаждущих осваивать новые земли оказалось немного.
Для разделения земли в новой колонии был составлен план, по которому бразильское побережье (внутренние районы страны, совершенно не исследованные в расчет не принимались) было поделено на 12 продольных секторов. Эти сектора назывались капитанствами и возглавлялись наместниками, которых называли донатариями (т. е. людьми, получившими землю в дар). Они являлись полными хозяевами на подвластной им территории, имели право назначать администрацию, раздавать землю, взимать налоги и пошлины. Король оставался лишь номинальным сувереном. Но за это донатарии брали на себя обязанность оплачивать переезд и обустройство переселенцам на новых землях [1, с. 103].
Главной надеждой переселенцев было выращивание сахарного тростника, который являлся для Европы коммерческой культурой большой важности, а бразильское побережье отличалось жарким и влажным климатом, весьма благоприятным для его культивации. Португальские переселенцы рассчитывали на рабочую силу индейцев, которые были на побережье многочисленны и миролюбивы. [1, с. 101]. В итоге, надежды переселенцев на пригодность бразильского климата вполне оправдались, даже почвы оказались вполне подходящими, особенно на крайнем северо-востоке, на прибрежной равнине. Сахарный тростник стал той основой, на которой началось заселение и колонизация Бразилии.
Территории, дарованные донатариям, были очень велики, так как земли было много и ее владельцы претендовали на роль крупных земельных магнатов, не желая брать в пользование маленькие участки земли. К тому же, культивирование сахарного тростника с точки зрения рентабельности, имело смысл только на обширных плантациях. Работы по расчистке территории, подготовке почвы, посадке тростника, сборке урожая и доставке его на заводы по производству сахара осуществимы были только в крупных хозяйствах и требовали большого количества рабочих рук.
С появления плантаций и развития в Бразилии монокультурного земледелия начинается использование рабского труда. Как уже упоминалось, в Португалии население было малочисленным, для того чтобы переезжать на новые земли, к тому же, сами потенциальные португальские переселенцы не были склонны уезжать из Европы, чтобы наниматься в батраки. Поэтому остро встал вопрос о рабочей силе.
В начальный период колонизации Бразилии труд индейцев использовали для добычи красного дерева в обмен на различные товары из Европы. Но рост числа португальцев приезжающих с плантаторскими целями, сделал почти невозможным добрососедские отношения переселенцев с индейцами. Труд индейцев стали пытаться использовать так же и для выращивания сахарного тростника. Но со временем, когда число переселенцев стало увеличиваться, а спрос на рабочую силу возрастать, интерес к безделушкам, которыми оплачивался их труд, у индейцев стал падать и встал вопрос об использовании уже принудительного индейского труда на плантациях сахарного тростника. Индейцы оказались не приспособлены для рабского труда, как считает К.Бэр в первую очередь из-за своего характера. Он пишет, что индейцы начали вымирать, когда их лишили свободы и принуждали работать. И это происходило не оттого, что они слабы физически для тяжелой работы, так как индейцы способны к значительному напряжению сил, если только работают на себя.
«Поэтому гораздо справедливей думать, что они гибли от нравственной болезни; они не могли переносить потери своей независимости, без которой, по видимости, Американец не может жить» [3, с. 165].
Покорение туземцев сопровождалось длительной борьбой. Сначала индейцы начали уходить в глубь континента, подальше от центров колонизации, но затем, когда европейцы начали преследовать их, стали нападать на поселки белых колонизаторов. Известно большое число полного уничтожения поселков европейских переселенцев как результат военных столкновений с индейцами. В Португалии пытались принимать меры против такого положения вещей и в 1570 г. выходит королевский указ, разрешающий обращать пленных индейцев в рабство, захваченных в плен в ходе «справедливой войны». Под «справедливой» понималась та война, которую велась с индейцами не желающими подчиняться колонизаторам и вступать с ними в какие бы то ни было отношения [1, с. 103]. Преследуя индейцев, европейцы стали проводить экспедиции, так называемые «бандейра» (экспедиции за пределы заселенных районов). В охоте за туземцами, бандейранты проникали в глубь континента, расширяя, таким образом пределы португальских владений [1, с. 104]. Миссионеры-иезуиты, которые проживали в основном на внутренних землях современной Бразилии, взяли индейцев под свое покровительство. Постепенно, иезуиты стали не только духовными наставниками индейцев, но и нередко их политическими вождями. Подобная ситуация не могла устраивать португальские власти, к тому же, иезуиты были в своем большинстве испанцами, что давало дополнительный повод начать с ними ожесточенную борьбу, которая и привела в конечном итоге к изгнанию иезуитов с территории Бразилии в середине 18 века. Для индейцев, в связи с этим событием мало что изменилось, так как португальское правительство приняло их под свою защиту.
Проблемы, связанные с набегами на европейские поселения индейцев, непрекра-щающаяся борьба с ними и нехватка рабочих рук на плантациях, была разрешена для колонизаторов только при появлении на территории Бразилии рабов, ввозимых из Африки. До середины 16 века в Новом Свете не было большого количества африканских рабов. По некоторым данным, их привезли туда с первой партией официальных переселенцев в 1532 г., а во второй половине XVI в. количество рабов уже стало значительным [2, с. 72]. Поначалу, ими пользовались как домашней прислугой, но с ростом их числа, стало возможным использовать черных рабов в сельском хозяйстве и на энженьо (небольшие заводы для переработки тростника и производства сахара), а затем и в горнодобывающей промышленно сти.
Главным недостатком черных рабов была их высокая цена из-за высокой смертности при перевозке. Поэтому позволить себе приобретать здоровых черных рабов могли только богатые владельцы крупных плантаций. Стоимость раба зависела от его здоровья и знания какого-нибудь ремесла. Дороже всего стоили «креолу» (родившиеся в Бразилии молодые африканцы), владеющие ремеслом и молодые, привлекательные мулатки. За три столетия после начала колонизации Бразилии было привезено несколько миллионов африканских рабов [4, с. 121]. Доставляли их в основном с западного побережья африканского континента и островов Атлантического океана, где находились территории принадлежащие Португалии. Самыми большими портами, принимавшими рабов из Африки были Баия и Рио-де-Жанейро, а отсюда рабов развозили по всей стране.
Постепенная ликвидация рабства в Бразилии началась в середине XIX в. Сначала, в 1852 г. была запрещена торговля рабами, но не официально, с португальскими африканскими колониями, работорговля продолжалась до 1858 г. Затем, в период реформ
в 1871 г. был подписан «Закон о свободе рождающихся», так называемый «Ventre livre». Согласно этому закону, дети рабов, рожденные после его принятия, объявлялись свободными, но при этом до двадцати одного года должны были оставаться во власти хозяина их матери для возмещения расходов на их воспитание. Таким образом, два источника рабства - торговля и рождение были уничтожены. И только в 1888 г. был принят закон о полной отмене рабства в Бразилии.
Уничтожение рабства не имело таких важных экономических последствий, как ожидалось в начале. В первое время наблюдался значительный наплыв в города бывших невольников, что негативно отразилось на сельском хозяйстве, но затем, бывшие рабы в качестве вольнонаемных стали возвращаться к своим бывшим хозяевам.
После отмены рабства, бразильское правительство стало содействовать иностранной иммиграции. Наибольшее число иммигрантов в этот период стало прибывать из Германии и Италии. Позднее это позволило сформироваться на территории Бразилии крупным итальянским и немецким диаспорам.
В этот период европейцы довольно охотно переселяются в Бразилию, которая привлекала их своими природными условиями, а также предоставляла большие возможности для предпринимательства. Бразильское правительство предоставляло приезжающим значительную помощь: оплаченный проезд из Европы в Бразилию, бесплатную доставку до избранного места жительства в Бразилии, готовый к обработке участок земли, дом, со всем необходимым, семена, бесплатную медицинскую помощь, бесплатную школу и т. д. [5, с. 76].
В основном, на начальном этапе, переселенцами из Европы были мужчины, мало кто переезжал сюда с семьей, это приводило к тому, что белые мужчины часто вступали в брачные отношения с туземками, но чаще всего с рабынями из Африки. Этим обуславливается столь большое разнообразие в цвете кожи и антропологических особенностях современного бразильского населения.
По официальным данным, в конфессиональном отношении Бразилия является достаточно однородной — около 90% населения являются христианами, в большинстве своем исповедуют государственную религию католицизм. Значительное число бразильцев считаются приверженцами спиритизма, который появился в Бразилии во второй половине XIX в. из Северной Америки и достаточно широко распространился благодаря покровительству Дона Педро II и его первого министра Хозе Бонифасио. Кроме того, в стране много последователей местных афро-американских религий — таких как умбанда, кандобле, макумба и кимбанда и т. д. Того, что обычно называют афро-бразильской магией или магией Вуду.
Афро-бразильская магия проникла во все слои современного бразильского общества и без нее не возможно представить бразильскую культуру. Р. Помбу в своей книге «История Бразилии» [4] пишет, что африканские рабы не только создали благосостояние Бразилии, но также оказали существенное влияние на развитие национального самосознания и самобытного искусства в стране. Первыми музыкантами, художниками, скульпторами и как это сейчас ни удивительно, учителями, были представители низших слоев населения и африканские рабы или их свободные потомки.
В настоящее время, по оценкам государственных и церковных организаций, в Бразилии существует около 300 000 центров или храмов, где регулярно совершаются ритуалы афро-бразильской магии. Но как считает доктор философии, специалист по португальской и бразильской культурам Кэрол Л. Дау, которая много лет провела в Бразилии с целью изучения афро-бразильской магии, эти оценки следует считать заниженными. Она пишет, что те, кто активно принимает участие в ритуальной магии, составляют одну треть
населения страны и в качестве иллюстрации приводит тот факт, что 169 томов, написанных известным медиумом и лидером магического движения Шико Шавиером, были изданы пятимиллионным тиражом. Для Бразилии, где грамотность не является повсеместной, а это впечатляющая цифра [6, с. 16-17].
В Бразилии повсеместно существуют магазины, где можно купить предметы необходимые для магических ритуалов. До 1940 г. правительство запрещало торговлю этими предметами, и магазины работали под вывесками магазинов народного искусства и ремесел. Наибольшей популярностью, наряду со свечами, благовониями, специальной посудой, пользуются статуэтки изображающие эшу и помба-жир (духов мужского и женского рода), кабоклу (духов индейцев) и прету велью (духов африканских рабов).
Влияние афро-бразильской магии оказалось столь велико, что римско-католическая церковь была вынуждена официально разрешить «языческие» элементы в религиозных церемониях, такие как: использование барабанов, колокольчиков и других музыкальных инструментов, целование образов, особое украшение алтарей и танцы во время процессий. Эти изменения были внесены в 1977 г. на Генеральной ассамблее епископов бразильской католической церкви в г. Итайси и впервые появились в литургическом «Служебнике для мессы с популярными группами» [6, с. 36].
А с 1960 г. самая распространенная из магических религий — Умбанда, стала оказывать влияние и на государственную политику, после того как ее последователь Аттила Нунес был избран депутатом Конгресса и добился ее легализации. Считается, что многие другие государственные лидеры и военные деятели являются приверженцами умбанды или спиритизма (6, с. 18).
Религии африканцев появилась в Бразилии вместе с черными рабами из западной Африки от современного Бенина до Анголы. Порабощенных африканцев тут же крестили, запрещая исповедовать собственную религию. Не имея возможности сопротивляться, африканцы принимали христианство, но, по сути, продолжали верить в своих богов и справлять свои ритуалы. Для того чтобы скрыть это от белых, африканцы в некоторой степени переняли у христианства формы оправления религиозных ритуалов и стали называть свои божества именами христианских богов. К тому же, африканцы обнаружили много близких им элементов в религиозно- магических культах местных туземцев. Основным сходством христианства и афро-бразильской магии является вера в единого Бога -Творца (хотя в магии он является более абстрактной сущностью, чем в христианстве) и наличие пантеона святых, под именами которых в магии часто подразумевают своих собственных, нехристианских духов. Последователи афро-бразильской магии часто называют своих духов именами католических святых, награждая их сходными зонами покровительства. Отличием афро-бразильской магии от остальных синкретических религий, возникших на Американском континенте, благодаря слиянию католицизма и африканских верований, является влияние таких неафриканских элементов, как спиритизм и восточные религии.
Как было сказано выше, самым известным афро-бразильским культом является Умбанда. Это синкретическая религия, которая возникла на рубеже Х1Х-ХХ вв. В ее основе лежат верования африканские, а, по мнению многих специалистов [6, с. 23] ангольские, корни. Помимо африканских, в Умбанде много католических, индуистских, буддийских и индейских элементов. Кроме того, в практике Умбанды важную роль играет спиритизм.
Само название этой религии пришло из Анголы, где имело несколько значений: искусство советоваться с духами умерших; способность духов исцелять; искусство
принуждать духов влиять на живых; фетиш, который является точкой контакта между живыми и мертвыми. Многие умбандисты считают, что это слово произошло от санскритского выражения «аум-бандху», что означает «триединство», «предел безграничного» или божественный принцип. Еще одно возможное происхождение этого термина — от африканского слова «кимбанда», что означает «жрец», «маг», «целитель». Современное понимание слова «умбанда» в Бразилии — это союз магических групп (банда) [6, с. 24].
Умбанда возникла в Бразилии благодаря Желио ди Мораису, последователю французского философа, основателя бразильского спиритизма Алана Кардека. Желио ди Мораис в 1908 г. основал в Рио- де-Жанейро новую церковь «Спиритический покров Богоматери Благочестия». На одном из спиритических сеансов им был вызван дух Кабоклу-Семи Перекрестков, который повелел ему основать еще семь домов богослужения, опирающиеся на другие философские принципы. В итоге, это новое движении и стало известно как Умбанда. В настоящее время, в связи с большим разнообразием верований, Умбанда делится на несколько традиций, называемых «Линиями» [6, с. 25].
Несмотря на различие в доктринах, большинство умбандистов верят в единого Бога-Творца, которого они называют Замбии. Его помощниками, которые распоряжаются земной жизнью, называют «ориша», что на языке йоруба означает «бог», «дух», некая сверхъестественная сила. Ориша — это высокоэволюционировавшие духовные сущности, с которыми можно обладая определенными знаниями устанавливать контакт или даже дружеские отношения, а те в свою очередь, способны откликаться на призывы к ним обращенные. В афро-бразильской магии, само слово и понятие «ориша» хоть и пришло из йоруба, слившись в сознании верующих в единую сущность с католическими святыми, еще претерпели ряд изменений в среде самих бразильских африканцев. Представители различных африканских народов, в основном принадлежащих суданской культуре и культуре банту, попавших в рабство и оказавшись в Бразилии, обладали сходными религиозными традициями, которые в новых условиях претерпели изменения, испытыв взаимное влияние друг друга.
У каждой умбандийской линии есть свой, возглавляющий ее ориша. Так же умбан-дисты верят в духов-наставников, духов-покравителей, в бессмертие человеческого духа, реинкарнацию, магическое действие ритуала. Умбандисты считают, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа, а потому раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса необходимо для развития человеческой души. В отличие от других магических религий умбандисты избегают непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие слишком сильное переживание для простого смертного и предпочитают общаться с духами-наставниками или духами предков.
Как уже упоминалось, в основе Умбанды лежат католические, африканские и спиритические представления, но так же явно прослеживается индейское влияние и влияние религий Востока. Индейское влияние проявляется в Умбанде в том, что многие умбан-дийские духи, носящие имена католических святых наделены чертами, свойственными индейским божествам. Так же во время ритуалов, часто используются индейские музыкальные инструменты и танцы, существует обычай очищать окуриванием табаком. Как указывает Кэрол Л. Дау, для Умбанды характерно почитание духов леса, Кабоклу, а для некоторых умбандистских линий присуща индейская вера в силу духов змеи, крокодила и карэсау (вид птиц). Так же, в покровителе лесов и растений боге Осайе нашли воплощение представления индейцев, которые в африканских традициях отсутствуют или отличаются от них. [6, с. 34]
Влияние религий Востока на Умбанду выражается в том, что еще на начальном этапе зарождения этой религии она испытывала сильное влияние теософии, основанной на восточной традиции. Умбандисты считают Восток колыбелью всех религий и философий. Кроме того, в Умбанде существует ритуал «Восточной Ночи», когда медиумы медитируют, призывая восточных духов или магов низойти к ним и передать свою глубокую мудрость.
Следующая значительная традиция афро-бразильской магии — это Кандобле. Термин «кандобле» происходит от двух слов из языка киконго — «ка» и «ндонбе», которые означают «обычай черных людей». Кандобле основана на религии народа йоруба, выходцев с территории современной Нигерии, Бенина и Того. Последователи Кандобле тщательно следуют традициям африканских предков и сохраняют йорубанские имена своих божеств, поэтому ритуально эта религия считается наиболее чистой и пользуется большим уважением. Хотя, надо заметить, что практически вся терминология, названия ритуалов, имена богов и духов во всех религиях афро-бразильской магии взяты из языка йоруба.
Главным образом, последователи Кандобле сосредоточены в восточном штате Баия. Это, скорее всего это связано с тем, что здесь находился один из основных портов по приему африканских рабов. Первый центр Кандобле был открыт в нынешней столице штата и бывшей бразильской столице г. Сальвадоре в 1830 г. История возникновения Кандобле в Бразилии, приводимая во всех источниках, сводиться к следующему. В эпоху рабства, когда мужчинам целыми днями приходилось работать в поле, африканские женщины взяли на себя функции духовных лидеров и жрецов. В Бразилию в качестве рабынь были привезены три жрицы ориши по имени Шанго. В мифологии йоруба культ бога Шанго очень распространен. Согласно легенде, он был правителем и военачальником йорубской империи Ойо и поэтому его всегда изображают верхом на лошади. Эти три жрицы, которых звали Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо основали в г. Сальвадоре кандоблийское «террейру» (территория, место совершения религиозно-магических ритуалов). Это террейру получил название «Белый Дом Старой Мельницы», от него произошли все остальные дома Кандобле. Традиционно, жреческие функции здесь выполняют женщины, даже сегодня мужчины в Кандобле исполняют скорее политические, нежели духовные роли. Даже право гадания на раковинах каури в Кандобле осуществляют женщины, хотя в других религиозных традициях этим занимаются мужчины.
Разница между Умбандой и Кандобле может быть весьма значительной или едва заметной, в зависимости от того, какие направления этих традиций сравнивать между собой. В Кандобле во время церемоний используются африканские языки, в отличие от Умбанды, где основной язык — португальский с использованием терминологии на африканских языках. Имена многих ориша в этих религиозных традициях не совпадают. К тому же, в Кандобле духовные вожди общины пользуются некоторой личной свободой, а не подчиняются полностью воле ориша, как в Умбанде.
Религиозные церемонии и ритуалы Кандобле во многом схожи с ритуалами Карибского Вуду и кубинской Сантерии — синкретических религий, возникновение которых аналогично происхождению Кандобле в Бразилии. Для всех этих религий характерны жертвоприношения, в том числе и кровавые, молитвы, призывы к богам и «одержимость» ориша. Самым известным элементом Кандобле является капуэйра—разновидность боевого искусства, внешне напоминающего танец и имеющего музыкальное сопровождение.
Как и во всех афро-бразильских религиях, в Кандобле большое внимание уделяется вопросам исцеления духа. В Кандобле считается, что величайшее исцеление духа
происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша во время его посвящения в культ. [7, с.174]
Наиболее влиятельные ориша в Кандобле это Шанго и Огун. Шанго, о котором уже упоминалось выше, носит также христианские имена: Святой Иероним, Архангел Михаил, Святой Петр, Святой Иоанн, является в Кандобле богом правосудия, знания и бури. Огун, божество заимствованное также как и другие, у йоруба в Кандобле носит христианские имена: Святой Георгий, Святой Антоний и является, прежде всего, богом войны, но также несет ответственность за совершение возмездия, ваяние, гончарное и горное дело, сельское хозяйство и хирургию.
Важное место в афро-бразильской магии, и в частности в Кандобле, играют эшу. У йоруба Эшу один из самых почитаемых богов. Эшу (Элегба, Элегбара) — фаллическое божество, с которым связан обряд инициации. Йоруба часто изображали его в виде обнаженного мужчины с огромным фаллосом. Со временем, у самих йоруба Эшу стал восприниматься как персонификация зла [8, с. 599].
В афро-бразильской магии Эшу — это и имя собственное и одновременно, название особых существ, которые являются посредниками между ориша и людьми. Эшу обитает на перекрестке дорог, что символизирует такие его функции как связь между различными мирами и указание на расширение возможностей и выбор направления. Нередко, Эшу сравнивают со Святым Петром, так как одной из его функций является охрана источника знаний. В представлении бразильцев, Эшу посвящен во все тайны жизни и смерти и поэтому руководит гаданием на раковинах каури, которые предсказывают судьбы людей.
Часто Эшу изображают с трезубцем в руках, символизирующим прошлое, настоящие и будущее или положительное, отрицательное и нейтральное, в зависимости от ориентации верующего. Иногда, Эшу описывают как изначальную природную силу, божественного трикстера, который служит посланником бога-ориши [7, с. 174]. С Эшу связан миф, который гласит, что когда-то он оказал услугу орише Олодумаре и за это Создатель пообещал выполнить любое его желание. Эшу сказал, что хочет одного, делать все, что ему вздумается. И ему было даровано это право. Поэтому Эшу единственный из всех духов, кто свободен от всех ограничений.
Как пишет Кэрол Л. Дау: «Эшу нельзя приравнять к ориша — не потому, что он является неразвитой сущностью, а потому что его природа совершенно уникальна! То, что он представляет для вас, зависит от вашей собственной интерпретации. Если вы верите в то, что он - носитель зла и разрушения, он будет соответствовать этому облику. Если вы считаете его добрым, он — возможно — будет вести себя великодушно. (Помните, его характер непредсказуем!) Если вы видите в нем нейтральную сущность, этот хамелеон опять-таки сумеет соответствовать вашим представлениям. Что представляет собой эшу или помба-жиры на самом деле, в значительной степени зависит от того, как вы к этому относитесь» [6, с. 82].
В афро-бразильской магии Эшу почитают в первую очередь потому, что без него ни один ориша не смог бы проявить свою божественную сущность, свою силу. Во время ритуала, первая жертва приносится Эшу с просьбой прийти и выслушать обращение к ориша, для того, что бы потом Эшу мог передать ему просьбы молящихся. В Кандобле Эшу, как правило просто посланник богов, в отличие от Умбанды, где он исполняет и другие, в том числе и злодейские функции.
Самым известным, и пожалуй самым красивым праздником Кандобле является праздник посвященный богине Йеманжи — богине вод. Йеманжа, которую ассоциируют
с христианской Девой Марией и Лурдской Богоматерью, а бразильцы еще называют Госпожа Четок, Госпожа Моря, Госпожа Зачатия и Мать Жемчужин и почитают как богиню океана и мать всех ориша. В переводе с йоруба ее имя обозначает — «мать рыбки» [6, с. 220]. Ее праздник в Бразилии отмечают под новый год и ежегодно транслируют по телевидению. 31 декабря, в сумерки, тысячи верующих выходят на берег океана, одетые в белое и делают на берегу миниатюрные алтари со свечами. Жрицы Кандобле проводят ритуал — посвящение новых жриц, а в полночь верующие заходят в океан, совершают очистительное омовение и каждый опускает на воду свой миниатюрный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Считается, что если кораблик тонет, это означает, что Йеманжи приняла жертву и будет помогать и оберегать молящего в наступающем году.
Описание ритуалов Кандобле часто используют в своих произведениях бразильские писатели. В частности, Жоржи Амаду, хорошо известный в России, нередко описывает своих героинь как последовательниц этой традиции.
Макумба и Кимбанда многие авторы объединяют эти две разновидности афро-бразильской магии. Большинство считают, что это разновидность «черного» Кандобле. «Черного», потому что приверженцы других религий полагают, что Макумба и Кимбанда обращаются только к низшим духам и практикуют черную магию. В том числе, адепты этих направлений обращаются и к самому ужасному для бразильцев Эшу, носящего имя «Закрывающий пути». Если молитвы, обращенные к Эшу Закрывающему Пути, достигают цели, то тот, против кого они направлены, может потерять все — здоровье, работу, семью и даже жизнь и помочь ему может только белая магия.
Некоторые авторы употребляют слово Макумба для обозначения всех афро-бра-зильских культов, видоизмененных под влиянием анголо-конголезских, индейских, католических, спирптических и оккультных учений, практикуемых главным образом в Рио и штате Минас-Жерайс.[6, с.37]
Другие считают, что Макумба это бразильские аналоги Сантерии и Вуду [7, с. 173].
Но сами приверженцы этих направлений позиционируют себя как последователей наиболее чистой в ритуальном плане, а также более нравственной и политически свободной религии, чем та же Умбанда, которая запятнала себя покровительством диктаторского режима в 1964-1985 гг.
Но, как пишет Кэрол Л. Дау, «магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и тоже явление, на которое смотрят с разных точек зрения».
К афро-бразильской магии относят так же религии, возникши на основе индейских культов.
Португальцы в 1500 г. встретили на открытой ими земле индейцев, исходным типом которых, по мнению исследователей, является население Перу. Перейдя на крайнем юге через Анды, индейцы разделились на два потока: один из них шел к северу по берегу Атлантики, другой двигался в том же направлении через бассейн Ла-Платы. Таким образом произошло выделение двух групп индейцев: тапуйя и тупи.[9,с.34] Эти народы пережили стадию значительного упадка культуры. Но если у тупи, возможно, было заметить очевидные признаки начала новой фазы развития расы, то у тапуйя прослеживались определенные следы исходной цивилизации. Важными свидетельствами их связи с перуанской культурой кечуа являлись: высокоразвитое искусство керамики, изготовление деревянных и костяных предметов домашнего обихода, культ предков и культ огня.
Наивысшей добродетелью у тупи почиталась воинская доблесть, в брачных отношениях нормой считалась моногамия, традиционной чертой считалось гостеприимство. Были установлены правовые отношения в семье и обществе, преступлением считались: убийство, воровство, предательство, дезертирство и нарушение супружеской верности [9, с. 37].
Особо следует отметить познания индейцев в области ботаники и географии. Их представления о территории настолько глубоки и обширны, что свидетельствуют об их необычайной наблюдательности и тонкости инстинкта, которые позволяют распознавать им особенности той или иной местности. В области ботаники наблюдения индейцев настолько точны, что не уступают познаниям ученых ботаников, а туземная терапевтика была настолько надежной, что по сей день используется в современной фармацевтической практике.
Если сравнивать описание культуры туземцев известного немецкого этнографа К. Штейна, несколько раз путешествовавшего по Бразилии с целью изучения индейских народов [10], их культура во многом напоминала культуру африканцев, которых ввозили в Бразилию в качестве рабов.
Как и африканцы, бразильские индейцы поклонялись одному высшему Богу-Творцу, некой высшей сущности все сотворившей. Они верили в духов, подобных африканским ориша и признавали существование более низких сущностей, творящих зло.
В контакт с духами бразильские индейцы вступали при помощи курения табака и танца, в том числе, и с использованием масок, хотя, как отмечает К.Штейн, употребление масок у индейцев Южной Америки незначительно. [10, с. 93 - 96] В индейской культуре так же присутствовало вхождение в транс или, как это принято говорить для описания ритуалов магии, состояние одержимости для общения с духами. У индейцев были знахари и колдуны, которые при помощи знания растений, различных заклинаний помогали излечивать болезни, предсказывать будущее и способствовать в житейских делах. Интересно, что у индейцев Бразилии также было распространено гадание на раковинах каури, но в более упрощенном варианте, чем у африканцев.
За столетия взаимного проникновения культур, верования индейцев и африканцев в той или иной мере объединились, приняв в себя элементы католицизма, спиритизма и восточных религий. В итоге, появилось несколько отдельных индейских магических традиций. Кэрол Л.Дау выделяет три основных традиции индейцев: Пажеланса, Шанго и Катимбо [6, с. 34].
Пажеланса распространена в основном в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи и являет собой сплав индейских и африканских верований с незначительной примесью католицизма и спиритизма. Название традиции произошло от названия ее жрецов «паже», т.е. колдун, знахарь. Последователи направления Пажеланса поклоняются духам, для общения с которыми впадают в состояние транса во время танца и под воздействием наркотиков.
Религиозная традиция Шанго распространена в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипии, представляя собой в основном африканскую магию с примесью индейских верований и католицизма. Свое название эта традиция получила по имени йорубского бога Шанго, о котором говорилось выше. Потомки африканских рабов полагают, что Шанго был первым африканским божеством, ступившим на землю Бразилии.
Катимбо, приверженцы которой живут на северо-востоке Бразилии, представляет собой смесь индейских, африканских верований со смесью европейского ведьмовства и шаманизма. Происхождение названия этой традиции относят к языку индейцев тупи,
на котором слово «каа» означает «лес» и «лист», а «тимбо» означает «ядовитое растение». Так же «катимбо» имеет общее происхождение со словом «кашимбо», означающее «курительная трубка». Последователи этой традиции используют для вхождения в транс курение табака, марихуаны, листьев и коры дерева журема.
Кто же является прихожанами этих террейру афро-бразильской магии в стране, которая официально считается почти поголовно католической? Как отмечают практически все исследователи, бразильское общество отличается большой веротерпимостью. И несмотря на иерархичность бразильского общества, последователями афро-бразильской магии являются люди из различных слоев населения от прислуги и чернорабочих до бизнесменов и высших должностных лиц.
Если говорить о расовом соотношении, то в Кандобле, хоть она и является религией более «африканской», чем Умбанда, но среди ее приверженцев немало представителей белой расы и индейцев и их влияние на саму традицию неоспоримо. Среди последователей Умбанды расовое соотношение отражает расовое соотношение самого бразильского общества. Одна из особенностей ее последователей — значительное число белых мужчин, занимающих высокое положение в обществе. Д. де Гроут Браун, которая проводила статистические исследования этого вопроса, отмечает: «как люди (по крайней мере, чисто теоретически) могут подниматься на более высокую ступеньку выше, точно так же это могут делать культовые практики. Умбанда, которая приобрела определенную респектабельность и которую нельзя считать исключительно афро-бразильской религией и религией низших слоев общества, продолжает привлекать черных и мулатов, общественное положение которых повышается» [11, с. 131].
В половом отношении, среди прихожан женщин отмечается больше, чем мужчин, но среди руководителей террейру больше мужчин, чем женщин.
Как пишет Кэрол Л. Дау, нередки случаи, когда члены одной семьи являются последователями различных религий [6, с. 118]. Так же часто можно встретить людей, посещающих церемонии афро-бразильской магии и называющих себя католиками, протестантами или иудеями.
Люди становятся последователями того или иного направления афро-бразильской магии по разным причинам. Одни ищут решения своих семейных, финансовых или других проблем, другие приходят из любопытства. Многие просто не находят духовного удовлетворения в тех религиях, которым принадлежат по рождению.
В сущности, последователи этих религий являются прагматиками. Они хотят получить от жизни все и немедленно, для этого они справляют свои ритуалы и возносят молитвы, т. е. для верующего всегда важен результат. Философия афро-бразильской магии основывается на самоосуществлении, этим она и привлекает ищущих духовного самовыражения.
Людям, воспитанным на западных культурных ценностях обычно трудно принять ту часть афро-бразильской магии, которая касается принесения в жертву животных. Но последователи этих учений, в свою очередь обвиняют христиан в лицемерии, когда на Рождество принято готовить гуся или индейку, но не убитую самолично, а купленную в магазине. Почитатели ориша объясняют свое отношение к ритуальному убийству тем, что они заботятся о жертвенных животных, а убивает их, как правило, жрец, который прошел долгий путь обучения, в том числе безболезненного умерщвления животных. Они верят, что во время ритуального убийства освобождают жизненную силу животного, которая была дана ему ориша и таким образом, возвращают божествам их жизненную силу.
С этим, в некоторой степени, связана еще одна важная особенность афро-бразильской магии — это осознание взаимосвязи жизни и смерти. Возможность устанавливать связь с духами умерших, для получения ответов на вопросы, говорит так же о понимании присутствия смерти в жизни, о том, что жизнь не отделена от смерти.
Таким образом, в особенностях современной религиозной культуры Бразилии прослеживаются исторические и географические предпосылки, послужившие основой формирования различных направлений афро-бразильской магии.
Summary
Tishkina A. G. Historic-geographical Preconditions of Modem Brazilian Religion Culture Forming.
Modem religion culture of Brazil has been formed under the great influence of different religion trends of Indian, African and European immigrants. In spite of official monotheism at all levels the syncretic religions play a huge spiritual role in the Brazilian social life. Their influence is reflected on the most various spheres of human life.
Литература
1. Жуниор К. П. Экономическая история Бразилия // История Бразилии / Сост. С. А. Шумов, А. Р. Андреев. М.-Киев, 2003 2. Marchant A. From barter to slavery. Baltimor, 1942. 3. Бэр К. Человек в естествен-историческом отношении, СПб, 1851 4. Помбу Р История Бразилии / Пер. с порт. Ю. В.Дашкевича; Под ред. А. М. Хазанова. М., 1962. 5. Бланк Р. М. Бразилия // История Бразилии... 6. Дау Кэрол Л. Афро-Бразильская магия / Пер. с англ. Н. Шпет; Под ред. А. Костенко. Киев, 1997. 7. Блэк С. Джейсон, Хайатт Кристофер С. Вуду в мегаполисе / Пер. с англ. А. Костенко. Киев, 1998. 8. Африка. Энциклопед справочник. Т. 1. М., 1987. 9. Деберль А. Бразилия // История Бразилии... 10. Штейн К. Среди диких народов Бразилии. М.-Л., 1931. 11. Diana De Groat Drown, Umbanda: Relgion and politics in urban Brazil, Ann Arbgr. MI, 1986.
