CC BY
318
УДК 1 (091)
Истоки идеи прогресса в творческом наследии европейских мыслителей античности и средневековья
H.Н. Никулина
Гуманитарный факультет МГТУ, кафедра философии
Аннотация. Проблема прогресса на современном этапе является весьма актуальной. Ее исторические корни уходят в глубину веков. Автор обращается к мало изученным источникам древних и средневековых мыслителей, чтобы исследовать истоки идеи прогресса, которые в дальнейшем составили мощную парадигму человеческого познания. Впервые акцентируется внимание на попытке древних мыслителей определить критерии прогресса.
Аbstract. The problem of progress is very actual nowadays. The author analyses weakly studied resources of ancient and medieval thinkers in order to investigate backgrounds of the idea of progress. The special attention has been paid to defining criteria of progress undertaken by ancient philosophers.
Ключевые слова: прогресс, историческое развитие, космоцентризм, теоцентризм, идея циклизма, фортуна, провиденциализм, Гесиод, Геродот, Платон, Аристотель, Иоахим Флорский, Августин Блаженный, Фома Аквинский
Key words: progress, historical development, kosmotsentrizm, theocentrism, idea of tsiklizm, fortune, providentialism, Hesiod, Herodotus, Plato, Aristotle, Joachim Florsky, St. Augustine, St. Thomas Aquinas
I. Введение
Историческая ретроспектива идеи прогресса охватывает колоссальный период, начиная с античности и заканчивая современной эпохой, что свидетельствует об актуальности проблемы. Каждая эпоха вносила свой определенный вклад в решение этой проблемы, превнося в нее различные интерпретации и смысловые оттенки. Проблема прогресса нашла отражение в работах великих мыслителей прошлого. Несмотря на то, что сам термин "прогресс" в древности практически не употреблялся, латентным образом он всегда ассоциировался с важнейшими философскими понятиями, такими как бытие человека, человек и общество, общественное развитие. Поэтому важное значение для формирования идеи прогресса имеют труды не только великих философов прошлого в лице Платона, Аристотеля, Августина Блаженного и Фомы Аквинского, но и работы мало изученных мыслителей, таких как Дикеарх, Варрон, Фукидид, Иоахим Флорский и др.
Проблема прогресса напрямую связана с проблемой человека, она глубоко вплетена в осмысление философии истории, тесно связана с проблемой познания мира. Именно поэтому проблема прогресса по сути своей есть отражение развития и преобразования человека, общества и его мышления в бесконечно меняющемся мире. Следует подчеркнуть, что философы разных эпох, определяя свои точки отсчета в исследовании данной проблемы, по-разному трактовали сущность прогресса. Автор убежден, что в трудах древних мыслителей уже можно проследить первые попытки осмысления критериев прогресса. Важно отметить определенную закономерность, выраженную в тесной взаимосвязи идеи прогресса с основной мировоззренческой парадигмой того или иного исторического периода, так античная философия базировалась на принципе космоцентризма, основой средневековой философии был теоцентризм, Возрождение и Новое время выдвинули на первый план бытия антропоцентризм.
Проблема прогресса не потеряла своей актуальности и в наши дни. Она активно исследуется в трудах современных мыслителей, таких как Д. Бэлл, У. Ростоу, Э. Тоффлер, Ф. Фукуяма, С. Хантингтон (США), Р. Арон, Ж. Фурастье (Франция). Российские мыслители также внесли свой вклад в исследование идеи прогресса. Историческую эстафету от мыслителей прошлого столетия (А.И. Герцена, Н.В. Шелгунова, Н.К. Михайловского, Н.И. Кареева) достойно продолжили такие мыслители, как А.С. Панарин, И. А. Гобозов, В.А. Акимов, И.В. Бестужев-Лада и др.
2. Истоки идеи прогресса в античности
Античный период представлен многими философскими изысканиями. Античное мировоззрение, как известно, носило космоцентрический характер. Это значит, что человек античности был координирован по отношению к природе, космосу. Понятие "космос" в древней Греции отождествлялось не только с бездонными просторами вселенной. Прежде всего, космос олицетворял собой некий высший порядок, пришедший на смену хаосу, это особая системность и упорядоченность бытия в целом. Эллинская философия вписывала человека в космос, а космос в представлении античных мыслителей являл собой нечто пребывающее, вечное и прекрасное в своей упорядоченности.
Особенностью античного мировосприятия была идея цикличности, согласно которой общество в целом движется по замкнутому кругу с постоянным возвращением вспять к исходному состоянию с
последующими новыми циклами возрождения и упадка. Идея циклизма или вечного возвращения глубоко укоренена в античной философии, ее мы находим у Гераклита, Эмпедокла, стоиков. Вообще движение по кругу рассматривалось в античности как идеально правильное, совершенное, т.к. в нем не наблюдалось ни начала, ни конца, оно являло собой движение и покой, миг и вечность.
Идея прогресса прослеживается в трудах ранних натурфилософов, изучавших развитие мира (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит). Исторический пессимизм, свойственный ранней античности, базирующийся на идее цикличности и нисхождения человечества от золотого века к железному (Гесиод), сменяется впоследствии оптимизмом Платона, Аристотеля, Лукреция Кара. В их трудах звучит идея о том, что мир находится в постоянном развитии и, проходя через определенные стадии, устремляется вперед. У истоков идеи общественного прогресса стояли Геродот, написавший свой труд "История", и автор одноименного произведения Фукидид, младший современник Геродота. Этими древними мыслителями впервые был поставлен вопрос достоверности исторических источников, а также о цели и методе исторического исследования (Геродот, 1999). Следует отметить существенную разницу в осмыслении исторических событий в трудах этих мыслителей. Геродот допускал вмешательство в действия людей сверхъестественных сил, которые определяли судьбу не только отдельного человека, но и целого народа, ход его исторического пути. Фукидид исходил из того, что нужно искать естественные причины исторических событий, среди которых большое значение имеет сама природа, ее дары, умение использовать хозяйственные навыки (Фукидид, 1999).
Понятие судьбы у античных мыслителей было определяющим. Существовало две основные трактовки судьбы как в обыденной, так и в исторической мысли. Первая - понимание судьбы как полной предопределенности, неизбежности, неотвратимости - рок, фатум. Другая трактовка нашла свое выражение в понятии "везение", "фортуна". Здесь трактовка судьбы открывала дорогу для активной деятельности человека, где он должен ловить миг удачи, использовать поворот колеса фортуны. Так через понятие судьбы античные историки вышли на осмысление понятий "предопределенность" и "неопределенность", "необходимость" и "случайность", "свобода" и "необходимость". На первых порах понятие судьбы играло не слишком заметную роль. Но, начиная с эпохи эллинизма, идея фатума, рока приобретала сильное влияние и достигла своего апогея в идее провиденциализма в период средневековья.
В дальнейшем идея прогресса человечества становится популярной и присутствует в трудах целого ряда древнегреческих философов, причем наряду с прогрессистскими идеями явно просматривалась и идея исторического регресса. Так, уже в поэме Гесиода "Труды и дни" говорится о пяти веках истории человечества: золотом, серебряном, медном, веке героев и железном веке, при этом положение людей пропорционально течению времени ухудшалось (Гесиод, 1999). И все же идея прогресса у античных мыслителей была превалирующей. Автор атомистской теории Демокрит внес весомый вклад не только в натурфилософию. Весьма интересны его мысли относительно развития человека и общества. По утверждению Демокрита, первые люди вели грубую звериную жизнь, занимались собирательством и питались "естественными кормами земли", однако в дальнейшем они прогрессировали, создав более комфортные условия жизни (Лурье, 1970).
Античные философы не ограничились изучением хозяйственной деятельности древних людей. Они анализировали сложные внутренние общественно-политические сферы. В отличие от консервативного Древнего Востока в античной Греции существовало многообразие форм государственного устройства. Об этом пишут корифеи античности Платон и Аристотель, создавшие мощные философские системы, в которые гармонично вписывались проблемы бытия человека и общества, проблемы познания и сознания, социально-политические и нравственно-этические аспекты. Для того, чтобы проследить прогрессивную составляющую идей классического периода древнегреческой философии, мы обращаемся к основам их мировоззренческих концепций.
Основатель объективного идеализма Платон большое внимание уделял изучению тесной взаимосвязи человека, общества и государства. Человек в системе Платона - это существо, наделенное телом, бессмертной душой и разумом. При этом он утверждает дуалистичность души и тела, где тело -это всего лишь "темница души", ее временное пристанище, откуда душа рвется на просторы прекрасного царства эйдосов. Воспоминания души и составляют суть человеческого знания, уверяет Платон. Учение о душе плавно перерастает у Платона в учение о государстве, где тоже просматриваются прогрессистские тенденции. В своих работах "Законы", "О государстве" он выделил три типа души, где проводит своеобразную дифференциацию общества. Абсолютное большинство людей наделены "душой вожделенной", достаточно примитивной, стремящейся к удовлетворению своих приземленных инстинктов - это "труженики", "производители" различных благ - крестьяне, ремесленники, торговцы. "Душа страстная" порождает волевых людей, готовых к великим подвигам и свершениям - это воины, "стражи", аристократия и т.д. И наконец, "душа разумная" - высший тип души - дарит миру политиков, мудрецов, философов, высшую аристократию. Их главная функция - управлять государством. В данной иерархии ярко просматривается прогрессирующая составляющая ценностной ориентации Платона. Таким образом, создав "идеальную" модель государства, Платон в своем социально-политическом учении утверждает изначальное неравенство людей. Но при этом, философ был уверен, что именно
данное неравенство и гарантирует прочность государства, когда каждый будет выполнять свои обязанности, не нарушая обязанности других членов общества.
Создавая модель "идеального" государства, Платон анализировал и формы государственного правления, где четко выделил монархию, аристократию и демократию. Монархия, по Платону, не может быть идеальной, т.к. тяготеет к насилию и тирании. Демократия им отвергалась однозначно, т.к. он полагал, что она представляет собой "власть необразованной толпы", которая порождает тиранию и анархию. Поэтому Платон был сторонником аристократической республики или же аристократической монархии. "Идеальное государство", по Платону, должно соблюдать законы, покровительствовать религии. Особое значение мыслитель придавал созданию хорошо продуманной системы воспитания и образования, где будут преобладать риторика и математика, гимнастика и различные виды искусства. Истинным благом Платон считал Справедливость и Благочестие. В своих знаменитых диалогах "Федон", "Горгий", "Филеб" и др. философ утверждает, что задача человека заключается в том, чтобы преодолеть свое несовершенство, стремиться понять высшие ценности бытия, очистить свою душу от греховных страстей (Платон, 1998). Таким образом, Платон сделал попытку осмыслить прогрессивную составляющую человеческого бытия как в области социального, так и нравственно-этического измерения.
Вершиной древнегреческой философии является творчество Аристотеля, насчитывающее более 150 философских работ в различных областях знания: логике, политике, эстетике, естествознании, философии в целом. Аристотель сделал серьезный шаг в утверждении материалистического осознания мира, что, безусловно, было прогрессивным явлением античной философской мысли. Аристотель был категорически не согласен с "царством идей" Платона, где сущность вещи (эйдос) была оторвана от самой вещи, от ее земного существования. Философ упрекал своего учителя за то, что тот искусственно разделил все сущее на две реальности - мир идей и мир вещей, тем самым все вещи были лишены своего внутреннего источника и развития, оказавшись безжизненными. В противовес теории эйдосов, Аристотель разработал учение о форме и материи, где попытался соединить воедино вещественный мир (материю) и духовный мир (форму). Аристотель, в отличие от Платона, как бы восстанавливал в правах материю. Если для Платона материальный мир это всего лишь "бледная тень" таинственного мира эйдосов, то для Аристотеля мир - это "оформленная материя", т.е. единство формы и материи, где развитие мира представляет собой бесконечную цепь превращений возможности в действительность. Несмотря на серьезный шаг к материализму, философия аристотелизма в целом носила идеалистический характер, т.к. источником всего сущего выступал Бог, как "первоформа", как "форма всех форм".
В философии Аристотеля общественно-политическое развитие общества тесно взаимосвязано с учением о человеке, о душе, о разуме, о познании. Великая заслуга Аристотеля заключается в том, что он утвердил биосоциальную сущность человека, провозгласив единство биологического и социального в человеке. Это, безусловно, является одним из прогрессивных завоеваний античной философской мысли. Человек, утверждал Аристотель, это "политическое животное", т.е. животное общественное, которому присуща инстинктивная устремленность к "совместному сожительству". От животных он отличается наличием разума, способностью думать, создавать представления о добре и зле, добросовестно трудиться на благо государства.
В своем трактате "Полития" Аристотель рассуждает о нерасторжимой взаимосвязи человека, общества и государства. Он считал, государство является не просто средством обеспечения безопасности граждан и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, по Аристотелю, состоит в достижении добродетели, т.е. в обеспечении счастья и довольства своим гражданам. Граждане, в свою очередь, должны обеспечить общество и государство как можно большим количеством различных материальных и духовных благ и достижений. Таким образом, идея цикличности у Аристотеля приобретает социально-политический и нравственно-этический смысл: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Мыслитель утверждал, что государство - не что иное, как союз равных между собой существ, ищущих благополучного и удобного существования (Аристотель, 1997).
Аристотель продолжил изучение типологии форм государственного устройства. В той же "Политии" он не только анализирует формы государственного устройства, но и придает им аксиологические характеристики, выделяя правильные и неправильные формы правления. К правильным он относит монархию (власть одного правителя), аристократию (власть избранного меньшинства) и политию (власть среднего большинства); к неправильным - тиранию (жесткое тоталитарное правление), олигархию (власть богатого меньшинства) и демократию (власть необразованного большинства). Сам Аристотель был сторонником политии, т.е. сторонником среднего материального достатка. В основе всех политических потрясений он видел имущественное неравенство людей. Он считал, что олигархические круги основали свое богатство нечестным, грабительским путем, поэтому, чтобы его не потерять олигархи будут рьяно защищать свои интересы. Демократия, в свою очередь, может пойти по непредсказуемому пути, разбазаривая государственное и частнособственническое имущество или же усиливая тенденции жесткой тирании для удержания собственной власти. Власть среднего большинства
(полития), согласно Аристотелю, способна устранить эти крайности, поэтому она должна базировать на принятии мудрых и справедливых решений. Именно справедливость, по Аристотелю, венчает все добродетели. При этом философ советовал тщательно следить за правящими личностями, чтобы они не превращали государственные должности в источник личного обогащения. Идеи Платона и Аристотеля в дальнейшем нашли свое отражение в учениях эпикурейцев и стоиков, в неоплатонизме и скептицизме.
Оригинальную идею выдвинул ученик Аристотеля Дикеарх, который проследил влияние видов хозяйственной деятельности на специфику развития государства и темпы его развития. Так, охота и собирательство уступили место более продвинутым формам хозяйственной деятельности, таким как скотоводство и земледелие. Эту идею поддержал и развил римский писатель и ученый Марк Теренций Варрон в своем труде "Сельское хозяйство" (Варрон, 1963). Он выделял охотничье-собирательный, скотоводческий и земледельческий этапы. Наиболее убедительно идея прогрессивного развития человечества изложена в поэме Лукреция Кара "О природе вещей". Согласно концепции Лукреция, люди сначала занимались собирательством и охотой, затем перешли к земледелию. Если вначале они использовали орудия из дерева и камня, то в дальнейшем открыли медь, после него железо. Интересно отметить, что здесь четко прослеживаются контуры будущей археологической периодизации, в которой в качестве стадий развития человечества выступают каменный, медный, бронзовый и железный век (Лукреций, 1958).
Как ни странно, идеи древних мыслителей гипотетически нашли свое отражение и в современной концепции стадиального развития, в основе которой находится идея смены типов хозяйствования. Яркие представители стадиальной концепции Р. Арон, Д. Бэлл, У. Ростоу, Э. Тоффлер на основе серьезных экономических исследований выдвигают теорию стадиального развития, согласно которой история человечества представляет собой смену различных типов цивилизации, базирующихся на различных видах хозяйственной деятельности. Согласно их теории аграрная цивилизация древности, основанная на развитии сельского хозяйства и земледелия, уступила место индустриальной цивилизации Нового времени. Быстро прогрессирующий постиндустриализм ХХ века продвигает человечество к информационному обществу будущего. Так неожиданным образом идеи античных мыслителей оказались востребованы через многие столетия.
Эллинистический период является наиболее драматическим в истории античности. В период заката Римской империи критерием прогресса выступают уже не географические и экономические факторы, не социально-политические реформы. Большую популярность вновь приобрели идеи Сократа о душе и духовности человека. Центральное место в философском осмыслении общественного развития занимает аксиологическая направленность: что есть человек, каковы ценности человеческой жизни, в чем истинный смысл бытия? Произошло осмысление того, что развитие общества не возможно без развития самого человека, без его духовного совершенствования. Два базовых направления - стоицизм и эпикуреизм - выдвинули различные идеалы, которые, однако, не противоречили друг другу. Человек рассматривался ими как часть единого целого, подчиненного закону неизбежности судьбы. Но отношение к этой неизбежности было различным. Отстаивая идеи умеренного аскетизма, стоицизм понятие блага сводил к четырем добродетелям: мужество, справедливость, благоразумие, умеренность. В позднем стоицизме усиливается ощущение сопричастности человека к мировому Логосу, восприятие человечества как всеобщего братства, идея национального суверенитета перерастает в идею космополитизма, восприятие личности как "гражданина Вселенной". Эпикуреизм отстаивает принцип гедонизма и эвдемонизма, утверждая, что целью человеческой жизни должно быть достижение духовного наслаждения и счастья. Кажущееся противоречие между идеалом стоиков и эпикурейцев не является непреодолимым. Основной ценностью обоих учений выступает личность. Специфика исторической эпохи, которую принято характеризовать как распад Римской империи, не давала личности шанс на позитивную историческую перспективу. Поэтому основой личности становится ее внутренний потенциал, духовный стержень.
Важным этапом в становлении нравственного прогресса стала идея свободы. Эпикур концепцию свободного "отклонения" атомов редуцирует на понимание и обоснование свободы человека, как атомарного существа. В учении киников идея свободы достигает своего апогея, где свобода духа граничит одновременно с аскетизмом и вседозволенностью, с самоотречением и эгоцентризмом. Таким образом, античная философия подошла к осмыслению нравственно прогресса, который включает в себя нравственно-этические нормы, идеалы, гуманистические устремления и т.д. Нравственно-этические проблемы стали важным критерием теории общественного прогресса.
Завершить попытку осмысления прогрессивных преобразований в общественном устройстве со стороны античных мыслителей хочется упоминанием колоссального труда - созданием "Всеобщей истории". В этой связи особо следует отметить вклад античного мыслителя Полибия, который впервые сделал попытку создать так называемую общую историю. В шестой книге своей "Всеобщей истории" Полибий утверждает, что не только история, но и формы государственного устройства циклично сменяют друг друга (Полибий, 2004). Царская власть уступает место тирании, которая сменяется аристократией. Аристократия перерождается в олигархию, которая рушится в результате наступления
народных масс, учреждающих демократию. Демократия вырождается в охлократию (власть низов), которая делает неизбежным установление единоличной власти. Затем все идет по новому кругу. Полибий, создав свой знаменитый труд "Всеобщая история", акцентирует внимание не только на циклическом типе хода истории, но и сочетании прогрессивных и регрессивных тенденций в историческом процессе.
Таким образом, античная философия стояла у истоков разработки сложной проблемы общественного прогресса. При этом явно просматриваются попытки античных мыслителей определить критерии прогресса, среди которых можно выделить несколько весьма серьезных направлениий: хозяйственно-экономическое (Дикеарх, Варрон, Лукреций Кар), социально-политическое (Платон, Аристотель), аксиологическое (стоицизм, эпикурейство). Логическим завершением является попытка Полибия создать и осмыслить исторический цикл общественного развития, в котором явно просматривается наличие антиномичных тенденций прогресса. Конечно, все это были замечательные догадки, и к современной науке они имеют мало отношения. Однако попытки осмысления хода исторического процесса, его прогрессивно-регрессивной направленности, исследование различных форм хозяйственной деятельности, поиск "идеальной" модели государственного устройства, со стороны античных философов имеют весьма важное значение для утверждения идеи прогресса.
3. Теологическое осмысление прогресса в средневековой философии
Средневековая философия базировалась на принципе теоцентризма, согласно которому Бог есть источник и центр мироздания. Философия, потеряв свой царственный статус, из "царицы наук" превратилась в "служанку богословия", став основным методом доказательства бытия Бога. Христианство обосновало не только новую теологическую картину мира, но и абсолютно новое мировосприятие и миропонимания, а значит и иной подход к проблеме исторического развития. Фундаментом христианской гносеологии была Библия (Священное Писание), на основе которого разрабатывались знания в области онтологии (Книга Бытия). Через библейские тексты шла трактовка и исторического процесса. Для христиан Библия в первую очередь была книга историческая, она была главным источником сведений различных областей знаний по истории, философии, обществоведению и др. дисциплин. Однако в Библии мы не найдем системы исторических знаний в сегодняшнем понимании. Библейская история нарративна, т.е. имеет структуру рассказа. Библейские сюжеты изложены в форме притчи, которая имеет свою фабулу, нарастание кульминации, поучительный урок, а главное многозначность изложенного. Исторические события в библейской интерпретации приобрели не только трансцедентно-символический смысл, они приобрели статус священного знания. Священность в христианстве обуславливалась историчностью. Для христианина в истории сливается воедино священное (небесное) и грешное (земное). История и является местом встречи священного и земного, в котором обнаруживается внятный для человека смысл того и другого. Но сам смысл был возможен лишь в силу реальности истории. Поэтому земная история выступает как место встречи Бога и человека, как место их общения.
Христианское миропонимание наполнило историю провиденциализмом, утверждающим наличие некоего Божественного замысла хода истории. Отсюда следует вывод, что люди не могут быть самостоятельными субъектами истории, вольно или невольно они являются исполнителями некоего высшего замысла. Подобный взгляд на историю неизбежно приводит к фатализму, что присуще не только всем религиозным, но и многим историко-идеалистическим системам, например, в философии Гегеля. Следует подчеркнуть, что в христианской концепции история в конечном итоге носит эсхатологический характер, при котором Апокалипсис и гибель мира неизбежны. Единственный путь спасения для человека - это его постоянное, каждодневное, искреннее покаяние и служение Богу, очищение души от греховных страстей. Эсхатологические мотивы характерны не только для христианства, они присущи иудаизму, исламу, мифологии. Аналогичные настроения всегда обостряются в период социально-экономических и политических кризисов. Даже в настоящее время, на пороге XXI века, в период мощного развития новейших технологий, средства массовой информации охотно муссируют эту тему в различных вариантах.
Средневековая философия пыталась осмыслить метафизическую основу прогресса, восходящую к божественному трансцедентализму. Библейское понимание истории исключает цикличность, в нем просматривается динамика прогресса от Творения мира к пришествию Спасителя, через его страдания -к очищению. Золотой век для благочестивых христиан из прошлого гипотетически переходит в будущее, а грешники его все равно не заслуживают. Однако, идея фатума, тяжкого рока судьбы не давила своей безысходностью на мироощущения людей. Скорее наоборот, божественный провиденциализм был наполнен позитивной направленностью трех столпов христианской морали светоносной троицы - Веры, Надежды, Любви.
В трудах средневековых философов Иоанна Скота Эриугена и Джоаккино да Фьоре, более известного под именем Иоахима Флорского или Калабрийского история человечества проходит три этапа, соответствующие трем ипостасям божественной троицы. И. Флорский в своих трудах "Введение в Апокалипсис" и "Согласование Ветхого и Нового Заветов" утверждает, что каждая ипостась святой
троицы выражает особую стадию откровения, которой соответствует определенное "состояние мира". Первая эпоха - это время "бога-отца", когда все люди жили "по плоти", были несвободны, находились в страхе и в рабской покорности к богу. Вторая эпоха знаменует собой время "бога сына", когда божественное откровение достигает большего совершенства. Люди живут не только "по плоти", но "по духу". Страх сменился сознательным поведением, рабская покорность - "сыновним послушанием". Этот период характеризуется организацией и расцветом христианской церкви.
Третья эпоха - это эпоха будущего, эпоха наступления главного времени - времени "святого духа", когда восторжествует вечная справедливость. Для него характерна полная свобода духа, когда наступит время любви и свободы, произойдет освобождение от "всякого рабского труда". Со временем отпадет нужда в существовании церкви и государства. И. Флорский восторженно писал: "Первый статус мира прошел в рабском служении, второй - в сыновнем послушании, третий - в свободе. Первый статус есть статус рабов, второй - сыновей, третий - друзей" (Стам, 1959). Таким образом, в мистическо-религиозной концепции И. Флорского явно просматривается идея исторического прогресса. Следует уточнить, что данная трактовка исторического процесса состояла в резком противоречии с официальной церковной доктриной и была осуждена не только основным теологом того времени Фомой Аквинским, но и тремя церковными соборами.
Основной теолог средневековой патристики Августин Блаженный продолжил поиск прогрессивной исторической направленности. Августина можно рассматривать не просто родоначальником, а философом истории, т.к. он впервые рассмотрел историю человечества как единый, закономерный и объективный с точки зрения телеологии процесс. До Августина античные философы Геродот, Фукидит, Плутарх и др. добросовестно описывали исторические события, однако никто из них не пытался теоретически осмыслить исторический процесс с точки зрения смысла и цели. Исходя из идеи циклизма и вечного возвращения, история изначально как бы лишалась смысла в череде бесконечной повторяемости жизненных циклов. История же как теоретическая дисциплина возможна, если предполагается некая цель и смысл в ее развитии. Эта теория выросла из символического толкования Библии, которое распространялось как на бытие космоса, так и на судьбу человека. Несмотря на то, что Вселенная сотворена Богом, она не вечна и в назначенный срок придет к своему концу. Человек тоже смертен и предстанет перед Страшным судом после своей кончины. Предел всему полагает божественный промысел. История земного человечества, считал Августин, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. Между этими двумя событиями находятся шесть периодов (эонов), символизируемых шестью днями творения мира. Важнейшим авторитетом для Августина была Библия. Целиком на библейских сказаниях была основана предложенная им периодизация всемирной истории.
Августин Блаженный четко выделил шесть периодов: 1 - от сотворения мира до всемирного потопа, 2 - от Ноя до Авраама, 3 - от Авраама до Давида, 4 - от Давида до вавилонского пленения, 5 - от вавилонского пленения до рождения Христа, 6 - начавшийся с рождения Христа, должен завершиться его вторым пришествием, страшным судом и концом мира. Однако Августин был далек от вычисления точных сроков. Его больше интересовала не хронология, а логическая цепь истории.
В основе исторической концепции Августина лежит идея о взаимодействии в истории человечества двух миров - "Град земной" и "Град небесный", которые различаются по своей ценностной ориентации и своему высшему предназначению. Град земной составляют люди, живущие "по плоти", небесный - живущие "по духу". Эти два града разделяют мир условно, между ними нет видимой границы, они как бы рассеяны по земле, перемешаны в реальном обществе, где люди не осознают своей принадлежности к тому или иному граду. Град земной наиболее яркое воплощение находит в утверждении государства, град небесный - в утверждении веры.
Суть исторического прогресса по Августину - это расширение и укрепление позиций "града небесного". Борьба двух градов - столкновение добра и зла, которая должна завершиться полным отделением земного и небесного градов друг от друга. Это произойдет на страшном суде, который положит конец миру и истории. Таким образом, философия Августина носит эсхатологический характер, т.е. предрекает конец истории. Он развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат божественного предопределения.
В своих взглядах на общественную жизнь Августин проводил идею о том, что социальное неравенство является принципом бытия общества. Оно стало результатом грехопадения человечества, в ходе чего разрушился первоначальный божественный замысел. Блаженный Августин утверждал, что существующая субординация между институтами общественной жизни тоже утверждена свыше. Особое место в ней принадлежит церкви. Церковь является не просто сообществом верующих, церковь во главе с папой Римским является представителем Бога на земле. Поэтому государство должно быть подчинено церкви, т.е. носить теократический характер. Так началась активная борьба церкви за власть, за утверждение экономического, политического и идеологического господства по отношению к светской власти. Августин тем самым обозначил проблему противоречивости человеческой истории, ее
конфликтный характер. Философ затронул тему общественного прогресса, суть которого заключается в расширении и укреплении позиций "града божьего".
Для Августина история - это встреча земного и небесного, времени и вечности. Поэтому для него важно понять, что мир ограничен в пространстве, а его бытие ограничено во времени. Начало творения мира и есть начало времени, отсюда время определяется как мера движения и изменения. Августин одним из первых определяет триединое измерение времени, которое течет из прошлого через настоящее в просторы будущего. Однако для Бога не существует прошлого, настоящего и будущего. Бог пребывает в вечности. История человечества не вечна, она вписывается в размытые рамки прошлого, настоящего и будущего, где само будущее придет к своему завершающему концу, поэтому осмысление категории "историческое время" вне разрывной связи с категорией "вечность" является очень важным в философии Августина.
Таким образом, концепция общественного развития, созданная Августином, является эсхатологической, она противостояла античным идеям цикличности. Религиозный мыслитель был близок к идее восходящей линии развития, но с эсхатологическим финалом, поэтому идеи прогресса в точном смысле этого слова в его творчестве не было. Однако, попытка рассмотрения истории как единого процесса, имеющего общую цель и смысл бытия, ведущих к познанию божественной сущности, к познанию божественного замысла, является главным достижением философии Августина.
Второй период средневековой философии принято называть схоластикой (9-15 вв.). Схоластика
- это особый тип религиозного мышления, который пытался теоретически обосновать принятые на веру религиознее догматы. Главным представителем схоластики был известный религиозный мыслитель Фома Аквинский (Аквинат). Прогрессивность идей Ф. Аквинского заключается в создании особой системы рационального обоснования библейских идей и постулатов. На смену главному тезису патристики "Вера выше разума", приходит новый призыв Аквината: "Знать, чтобы верить". Ф. Аквинский впервые основал герменевтический подход к трактовке библейских текстов, который в дальнейшем привел его к вершине его интеллектуального творчества, к выработке доказательств существования Бога. В своих знаменитых работах "Сумма теологий" и "Сумма против язычников" он приводит логически обоснованную цепь пяти доказательств существования Бога, которые окончательно укрепили основы христианского фундаментализма. Основной принцип философии Аквината - гармония веры и разума. Грамотно используя философские категории, он рационально обосновывает бытие Бога, что является безусловным прогрессом в христианской гносеологии.
История, согласно утверждениям Аквината, определяется божественным проведением, имеет свою направленность, некий вектор движения, который неизбежно приведет ко второму пришествию Христа. Фома Аквинский был солидарен с Августином в том, что история - это процесс, имеющий определенную направленность, трансцедентный смысл, значение и конечную цель.
Ф. Аквинский развивал также учение о государстве, которое рассматривалось им с религиозно-теологических позиций. Общество иерархично, особое место в нем занимает церковь. Именно ей принадлежит духовная власть, исходящая от Бога. Именно церковь призвана руководить людьми, наставлять их на путь истинный, готовить к встрече с Всевышним. Государству принадлежит светская власть, которая тоже находится под контролем церкви. Главной функцией государства является защита своего народа от захватчиков, а главной задачей государства является создание условий для справедливого устройства жизни своих граждан.
Большое место в творчестве Аквината занимает учение о законах. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (самоочевидные) и положительные (писанные), средневековый философ дополнил его законами человеческими, выстроив свою иерархию законов. Первое место принадлежит Вечному закону, где сам божественный разум устанавливает основы мирового порядка. Эти законы даны нам в Священном Писании, т.е. в канонах Библии. Второе место принадлежит естественному закону, который трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Третье место в данной иерархии принадлежит человеческому (положительному) закону, который с одной стороны не должен противоречить естественному закону, но в то же время он может быть изменяемым, отвечать требованиям своего времени и быть направленным прежде всего на самосохранение общества и государства. Конкретно в период средневековья этот закон отстаивал интересы феодального государства, усиление власти пантифика и королевской власти, закреплял бесправие народных масс.
В своих социально-политических идеях Фома Аквинский утверждает тесное единство таких понятий как государство, человек и гражданин, которые имеют божественную суть в своей основе, поэтому они подчинены идее провиденциализма, т.е. исполнению Божьей воли, божественного предназначения. В трактате "О правлении государей" Аквинат соединяет представление о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о верховном авторитете римского папы. Однако будучи сторонником аристотелизма, Ф. Аквинский выделяет три типа правления
- монархию, олигархию и тиранию. Наилучшая форма власти сочетает в себе элементы монархические, аристократические и демократические. Но в условиях средневековья этого добиться было крайне
сложно, поэтому наиболее удобной формой правления была монархия, где государь выступал как "помазанник Божий". В случае жесткой диктатуры тиранической власти философ допускает возможность ее ниспровержения, т.к. насилие и жестокость противоугодны божественным заповедям. Своеобразной гарантией общественного спокойствия Аквинат считал не только строгое соблюдение божественных заповедей. По его убеждению каждая социальная группа должна четко выполнять отведенную ей Богом функцию: трудиться физически или умственно. Самым значимым является труд священнослужителей, духовных наставников людей. Итак, христианская философия впервые в явной форме осмысливает проблемы социально-исторического бытия человека. Свидетельством этого является выделение исторического бытия человека из круговорота естественно-природных процессов и создание линейно-эсхатологической модели истории.
Христианская аксиология базируется на библейских догматах о Святой Троице, где Дух Святой наряду с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека и общества, внушал людям страх Божий, даровал благочестие, вдохновение и мудрость. Христианские ценности носят поистине универсальный характер. Основные заповеди - "Не убий", "Не укради", "Не прелюбодействуй" - это три столпа нравственности. Ценности средневековой морали - идея всеобщей любви, милосердия, сострадания, взаимопомощи и солидарности являются прогрессивным продолжением античной этики и основой современной морали.
4. Заключение
Таким образом, истоки идеи прогресса своими корнями уходят в глубокое прошлое. Латентным образом они содержались в трудах различных мыслителей. Античная и средневековая философия предложили различные подходы к решению проблемы общественного развития, но в каждом из них явно просматривались идеи прогрессизма. Важно подчеркнуть существенное отличие онтологической направленности идеи прогресса, в отличие от античной модели, в которой шло причудливое сочетание идеалистических и материалистических тенденций, средневековое понимание прогресса было строго теологично и пронизано идеей провиденциализма.
В ходе исследования была выявлена различная специфика подходов к оценке критериев общественного прогресса, сформулированные в воззрениях античных и средневековых мыслителей. Античные философы брали за основу объективные и субъективные факторы развития (природный фактор, степень развития различных форм хозяйствования, эволюцию форм государственного правления и т.д.). Глобальные концепции Платона и Аристотеля в отношении человека и общества гармонично дополнялись идеями Дикеарха и Варрона о специфике хозяйственной деятельности людей, определяющих сущность исторической эпохи. Нравственно-этические учения Сократа, стоиков, эпикурейцев, киников заложили основы аксиологического понимания прогресса, где прогресс уже не мыслился вне критериев нравственности.
Средневековые мыслители брали за основу идеи провиденциализма, что отражалось в специфике восприятия человека, государства и направленности истории. Философские системы Августина Блаженного и Фомы Аквинского отражали не только теологическую направленность исторического процесса, но рассматривали бытие человека в различных его ипостасях, прежде всего в величии его духа. Духовно-нравственное совершенство, аксиологическая направленность становятся важными критериями прогресса. Несмотря на существенное отличие античных и средневековых философов относительно концепций общественного развития, мыслители прошлого четко осознавали, что прогресс невозможно рассматривать вне общего контекста развития общества, куда непременно входят эволюционные процессы экономической и хозяйственной деятельности, культуры и искусства, познания и образования, нравственного совершенствования человека и общества.
Литература
Аристотель. Политика. Афинская полития. М., Мысль, с.84-136, 1997. Варрон. Сельское хозяйство. М., АН СССР, с.34-55, 1963. Геродот. История. СПб., Амфора, с.52-71, 1999.
Гесиод. Труды и дни. Эллинские поэты УШ-Ш вв. до н.э. М., Ладомир, с.15-27, 1999. Лукреций. О природе вещей. М., АН СССР, с.49, 1958.
Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л., Наука, с.18-31, 1970. Платон. Государство. Законы. Политик. М., Мысль, с.191-250, 1998. Полибий. Всеобщая история. М., АКТ, с.44-60, 2004.
Стам С.М. Учение Иоахима Калабрийского. Вопросы истории религии и атеизма, № 7, с.338, 1959. Фукидид. История. М., Ладомир, с.30-74, 1999.
