CC BY
68У.В. БОЛОТОВА кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии, права Института сервиса, туризма и дизайна (филиал СКФУ в г. Пятигорске)
Н.Г. БОНДАРЕНКО доктор философских наук, профессор кафедры истории философии, права Института сервиса, туризма и дизайна (филиал СКФУ в г. Пятигорске)
И.А. ВАСИЛЬЕВА кандидат социологических наук, доцент кафедры истории философии, права Института сервиса, туризма и дизайна (филиал СКФУ в г. Пятигорске)'
Истоки и влияние философии модерна
Начало модернистской философии совпадает с началом особого этапа в истории европейской философии - философии Нового времени. Философия Нового времени существенно отличается от античной и средневековой и по своему содержанию, и по методологическим принципам, и по характеру тех проблем, которые оказываются в центре внимания. Это, разумеется, не значит, что философия совсем теряет связь с прежней традицией, но она по-своему интерпретирует эту традицию, расставляя новые акценты. Рождение философии Нового времени относят к концу XVI-XVII вв., эпохе Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Рождение нового типа сознания связано с процессом секуляризации, с движением Реформации и затем Контрреформации, с бурным развитием городов, открытием Нового Света, возрастанием роли денежного хозяйства и предпринимательства, т. е. со становлением капитализма, а также с созданием нового типа науки - экспериментально-математического естествознания.
* Болотова Ульяна Владимировна, Бондаренко Наталья Григорьевна, Васильева Инна Анатольевна, e-mail: klv.l3734747@mail.ru
Процесс секуляризации начинается в Европе примерно в XV в., а в ХУ!-ХУ1! вв. углубляется и расширяется. Все большую самостоятельность по отношению к церкви и религии приобретает не только социально-политическая и экономическая, но и духовная жизнь - философия, наука, искусство. Философия осознает себя автономным, независимым от Откровения знанием о Боге, мире и человеке. Происходит смена мировоззренческих ориентиров.
Становление новоевропейской культуры отмечено рождением того феномена, который впоследствии получит название «дух капитализма» и первые ростки которого, связанные прежде всего с увеличением денежного запаса, историки политэкономии обнаруживают уже в XIV-XV вв. В Италии, в частности в богатой Флоренции, где в XIV в. деньги стали играть большую роль в хозяйстве и натуральный обмен все больше вытеснялся денежным, постепенно входят в быт важнейшие элементы капиталистического хозяйства - счет, отчетность, а также бухгалтерский учет -неотъемлемая часть европейской рациональной экономики. Благодаря этому человек, по словам В. Зомбарта, «приу-
1
чается к чисто количественному воззрению на мир» .
Отмеченные процессы сопровождаются появлением нового типа человека - человека с развитым и рефлектиро-ванным индивидуальным сознанием. Сознание собственной силы и таланта, гордость, честолюбие, самоутверждение отличают человека на заре Нового времени. В этот период как никогда прежде возрос интерес к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего гуманисты ценят уникальность и своеобразие человеческого индивидуума.
Исключительно важную роль в формировании философии и науки Нового времени сыграла Реформация, которая внесла существенные перемены в общую духовную атмосферу и хозяйственную жизнь Западной Европы, протестантизм выступил с критикой католической церкви с характерным для нее принципом иерархии. В кальвинизме, особенно у его английских последователей, борьба против иерархического принципа, господствовавшего в средневековом миросозерцании, велась наиболее ожесточенно. Не признавая
1 Зомбарт В. Этюды по истории развития современного экономического человека. М., 2004, с. 238.
необходимости в посредниках между человеком и Богом и тем самым отвергая иерархию церковной власти, протестанты подчеркивали, что Бог непосредственно обращается к каждому человеку и столь же непосредственно правит Вселенной, не нуждаясь в сонме небесных чинов - ангелов и архангелов, проводников божественной воли в мире.
Поскольку космическая иерархия в средние века осмыслялась с помощью философии и физики Аристотеля, то именно Аристотель стал предметом ожесточенной критики со стороны протестантских богословов. На него особенно обрушивались пиетисты, считавшие учение греческого философа источником католической неблагочестивости. И Лютер, и Кальвин, критикуя схоластику, видели в Аристотеле главного виновника того интеллектуализма, который, по их мнению, едва ли не вытеснил веру в католической церкви.
Так, Лютер, требуя перестроить университетское образование, обличает язычество, насаждаемое в университетах с помощью прежде всего аристотелевской философии. В университетах, пишет он, «царит распущенность, священному писанию и христианской вере уделяется мало внимания; в них единолично властвует - затмевая Христа -слепой языческий наставник Аристотель. И я советовал бы полностью изъять книги Аристотеля: Physicorum, Meta-physika, De Anima, Ethicorum, которые до сих пор считались лучшими, вместе со всеми другими, славословящими естественные вещи, хотя на основании их нельзя изучить ни естественные, ни духовные предметы... Я осмеливаюсь сказать, что (любой) гончар имеет более глубокие знания о естественных вещах, чем можно почерпнуть из книг Аристотеля. Мое сердце скорбит, что проклятый, высокомерный,
лукавый язычник своими лживыми словами совратил и
1
одурачил столь много истинных христиан» .
Противопоставление веры и знания, характерное для протестантизма, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей», поскольку трансцендентный Бог, по убеждению протестантских богословов, есть исключительно предмет веры, а не знания. Под «земными вещами» понималось, прежде всего, практически ориентированное познание природы.
1 Лютер М. Время молчания прошло // Избранные произведения 15201526. Харьков, 1984, с. 68.
Разум стал ориентироваться на сферу практической деятельности: ремесла, хозяйства, политики. Применение разума в практической деятельности тем более поощрялось, что сама эта сфера, с точки зрения реформаторов, приобретает особо важное значение: труд теперь выступает как своего рода мирская аскеза. Этим фактом обусловливается признание особой ценности технических и научных изобретений, которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс.
Именно в этих условиях возникает экспериментально-математическое естествознание, у истоков которого стояли Кеплер, Галилей, Кавальери и др. Новая наука оттеснила метафизику на задний план, создав особый - сциентистский - способ мышления и жизненной ориентации, по сей день определяющий характер европейской культуры и индустриально-технической цивилизации, ставшей теперь всемирной. По словам немецкого философа Г. Ромбаха, «точная наука есть философия Нового времени»1.
В период зарождения модерна именно наука главным образом определяла как общественное сознание, так и общий облик новоевропейской цивилизации. Этот факт становится особенно очевидным в контексте еще одной особенности этой цивилизации, вызванной к жизни именно развитием науки. Речь идет о технике, по своему характеру отличающейся от той, которая была в восточных обществах, в Античности и в Средневековье. Возникшая в союзе с экспериментально-математическим естествознанием, техника больше всего повлияла на особенности того типа цивилизации, которую принято называть индустриальной. «Современная техника, - пишет немецкий философ С. Мо-зер, - это автономное образование истории Нового времени, так же как наука и искусство. Она не есть просто сумма
отдельных методов. Скорее, последние суть проявления
2
этого автономного и универсального процесса» .
Связь между экспериментально-математическим естествознанием и техникой - глубинная, органическая: само рождение механики невозможно для преодоления непереходи-мого для античности и средних веков рубежа между естест-
1 Там же, с. 69.
2 Moser S. Kritik der traditionellen Technikphilosophie // Techne, Technik, Technologie. Pulloch die München, 1973, S. 35-38.
венным, с одной стороны, и техническим, искусственным - с другой. В виде эксперимента техника глубоко проникает в саму науку. В этой связи реальность, изучаемая новым естествознанием, - это не просто природная, но конструируемая реальность, создаваемая в значительной мере с помощью технической аппаратуры. Как отмечает академик В.С. Степин, техническая аппаратура - приборные установки -входят в качестве конститутивного момента в ту систему объектов, которые изучаются наукой. «В разных формах эксперимента такого рода объекты изготовляются искусственно. К ним относятся в первую очередь приборные установки, с помощью которых проводится экспериментальное исследование... Вполне правомерно рассматривать объекты природы, включенные в экспериментальную ситуацию, как «квазиприборные» устройства независимо от того, получены они искусственным путем или естественно возникли в природе независимо от деятельности человека. В эксперименте взаимодействующие фрагменты природы всегда выступают в функции приборных подсистем1. В свою очередь полученные таким образом достижения науки открывают неограниченные возможности для развития техники.
Все эти особенности новоевропейской культуры вызвали к жизни и новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с теологией, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то начиная с XVII в., она опирается главным образом на науку. Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философской мыслью рассматриваемой эпохи, надо принять во внимание специфику нового типа науки о природе, особенности которой закладывались именно в этот период и которая существенно отличается от естествознания античности и средних веков. И поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении новоевропейской эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии, хотя первоначально гносеология еще обосновывается с помощью онтологических предпосылок.
В теории знания модернизм означает новую концепцию философии и науки. Классическая философия стремилась стать теорией бытия. Модерн совпал с разочарованием в ее претензиях на умозрительное постижение принципов мироз-
1 Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2000, а 151-152.
дания. Модернистская философия - это теория познания, а не бытия. Бэкон, Декарт, Кант и другие видные философы модерна утверждают новый объект исследования: принципы и методы достижения знания, оставляя познание мира и человека частным наукам (физике, медицине и т.п.)
Особое значение в модернистской мысли приобретает идея поступательного развития, т.е. прогресса. Это и прогресс в области знаний (научный прогресс), и прогресс в области умений (технический прогресс).
Идея эволюции оказала колоссальное влияние на мировоззрение модерна. Декарт и Лейбниц, Кант и Лаплас стремятся показать, как образуется и эволюционирует Вселенная. Ламарк и Дарвин развивают идеи эволюции в области биологии. Природа определяется как эволюционирующий феномен, развивающийся от хаоса к порядку через последовательность незначительных изменений, происходящих естественным путем. Такая модель позволяет обойтись без допущения грандиозного и сверхъестественного вмешательства, что делает эволюционизм предпочтительнее креационизма. Идея эволюции предполагает: 1) движение от простого к сложному в природе (в физике, химии, биологии и космологии); 2) движение человека и общества от природы к свободе (от мира необходимости к царству свободы или от материального к духовному). Принятие данной идеи радикально изменило антропологическую доктрину. Оба прежних подхода - теологический (человек есть творение) и метафизический (человек есть разумное существо) - подвергаются существенному переосмыслению. Человек остается творением, но не личного Бога христианской религии, а безличной природы и, в известном смысле, творцом самого себя. Ведь эволюция человека - плод коллективных усилий рода homo sapiens. Креационизм подменяется естественнонаучным пантеизмом. Природа с ее разумностью наделяется творческой энергией лишь метафорически. Да и сам человек допускается в соавторы самого себя наряду с естественным отбором и закономерностями развития общества.
Человек по-прежнему понимается как разумное существо, но его разум представляется развитием таких естественных органов, как мозг и нервная система. Этими органами наделены и «неразумные» животные. Биологи создают объяснения того, как из физиологических рефлексов возникает простейшая психическая активность, которая
затем усложняется, создавая мысль. Разум и его законы ориентируют человека в мире, позволяют ему адаптироваться и эффективно действовать.
Однако сегодня философы, продолжая традицию Франкфуртской школы, главными представителями которой являются М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе, Ю. Хабермас, все чаще приравнивают проект модерна к идеалу воплощения в действительность достижений научного знания о природе, истории, человеке - к идеалу ratio эпохи Просвещения. Начиная с XVIII в. в европейской интеллектуальной культуре господствует логоцентристское убеждение, что значимость предмета определяется не его самобытностью, а лишь отношением к разуму с точки зрения «разумности» его существования. Таким образом, можно говорить о том, что эпоху модерна породил не один, а множество проектов будущего - это Реформация, Контрреформация, барокко, Просвещение, идея эмансипации в немецкой классической философии и марксизме.
Проблема модерности появилась как ответ на идею бесконечности, неисчерпаемости и необратимости прогресса. Своего апогея достигает отождествление культуры, знания с идеей прогресса экономики, хозяйственных связей и отношений; это приводит к их фактической идентификации. Концептуальным стержнем идеи современности становится универсалистское представление о законах истории, детерминистское видение законов развития. Как отмечает А. Турен, «идея модерна в своей наиболее амбициозной форме заключается в утверждении о том, что человек есть то, что он из себя делает; в утверждении о существовании тесной связи между производством, становящимся все более эффективным благодаря использованию науки, технологии управления, организацией общества, опирающейся на закон, и жизнью индивида, руководствующегося интересом и желанием освободиться от всяких ограничений. А такое соответствие между научной культурой, упорядоченным обществом и свободными индивидами должно базироваться на разуме»1.
Человечество, действующее в соответствии с законами разума, стремилось к достижению всеобщего процветания
1 Турен А. Критика модерна // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 3. Философия. Реферативный журнал, 1999, № 1, с. 21.
и счастья. Идея модерна - это идея всеобщей рационализации и секуляризации жизни. В новом обществе разум должен был стать естественным принципом управления людьми и вещами, существовавшими в согласии с естественным порядком природы. «Естественное право», провозглашенное Б. Спинозой, понималось как право на жизнь любого живого существа, которое стремится к самосохранению. Подчинение естественному ходу природы было правилом естественной морали, позволявшей человеку наслаждаться существованием, которое соответствовало его собственной природной сущности.
«Главной целью такой этики и эстетики, - как полагает А. Турен, - не является создание какого-то образа человека. Она заключается в устранении всяких образов человека, в том, чтобы избегать всякого соотнесения с божественным законом и с душой, то есть всех ссылок на присутствие Бога в каждом индивиде, как этому учит христианство. Главное в том, чтобы освободиться от всякого дуалистического мышления и утвердить натуралистическое видение человека»1.
Революции и войны, в которые втягивается весь мир, не препятствуют экспериментам и поискам нового. Происходит пересмотр прежних представлений о красоте, цвете и пространстве. Париж становится местом паломничества для художников со всего мира. Вкус к резкой, разрушительной деформации оказался знаменем нового века.
В ХХ в. полностью обнаружились предсказанные еще О. Шпенглером кризисные явления техногенной цивилизации, возникшей на развалинах Средневековья. Культура этой цивилизации сложилась на основе новых взаимоотношений человека и природы: человек стремился вырваться из зависимости от природы, и высшими ценностями культуры признавались господство человека над природой, прогресс, обновление, наращивание технологических и научных знаний. «Развитие техники и технологии как орудий господства человека над природой стало главной целью общественного развития. В результате возникла ситуация, когда постоянное наращивание материального богатства на основе обновления техники превратило человека в простое орудие эффективной экономической деятельности»2.
1 Там же.
2 История мировой культуры / Науч. ред. Г.В. Драч. Ростов-н/Д., 2000, с. 377.
Выдающиеся гуманисты и мыслители ХХ в. с тревогой говорили о процессе деградации культуры. Пожалуй, нет ни одного крупного мыслителя нашего времени, который бы не отдал дань этой проблеме. Ожидание грядущих катастроф, понимание неизбывности, остроты и глобальности кризиса пронизывает творчество как западных, так и российских философов, социологов, культурологов.
Сегодня уже очевидно, что процесс модернизации, начавшийся в Европе как социальный, тесно связанный с миром западного рационализма и приведший в действие функциональные законы экономики и государства, техники и науки, разделился, условно говоря, на два влиятельных процесса: собственно социальной модернизации и модернизации культурной - культурного модерна. Можно говорить о том, что проблема культурной модернизации, обусловившей сущностное содержание культурной реальности эпохи модерна, как отмечается в западной рационалистической традиции (М. Вебер1, Э. Гуссерль2, Х. Ортега-и-Гассет3, Р. Гвардини4 и др.), связана, прежде всего, с кризисом рационалистических и гуманистических установок.
По мнению указанных исследователей, задача заключается именно в том, чтобы преодолеть негативные явления и сохранить традиционные ценности ренессансной и просвещенческой культуры. В отличие от российской философской мысли, где значительную роль играет представление об особой роли России в преодолении кризиса культуры и религиозной ориентации в ходе этого преодоления, западные философы по-своему видят как причины возникшей кризисной ситуации, так и пути ее преодоления.
Спасение человечества видится, прежде всего, не в религиозном преображении человека, а в возвращении к традиционным рационалистическим и гуманистическим ценностям эпохи Нового времени. В данной интеллектуально-философской традиции размышляет А. Вебер. Он считает, что именно «духовное начало» должно стать столь сильным, чтобы снова определить путь общественного развития.
1 Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990.
2 Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995.
Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М., 2002.
4 Гзардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1990, № 4.
Внешние материальные условия бытия не должны диктовать свою волю человечеству. Главная задача - «вернуть каждый европейский народ самому себе»1.
М. Вебер по сути предсказал, как будет идти развитие западной цивилизации в ХХ в., какой облик она приобретет в результате углубления процессов модернизации. М. Вебер исходит из того, что тенденция рационализации всех сфер социальной жизни современного капиталистического общества будет нарастать. Более того, он считал, что рационализация - это судьба всего человечества, ибо вовлечение других, неевропейских цивилизаций на путь индустриального развития неизбежно приведет к появлению у них черт, сходных с «фаустовской цивилизацией» Запада. Рационализация, по Веберу, проявляется во всех сферах жизни современного общества, где мысли и поступки человека детерминируются не его чувствами и естественными потребностями, а элементарным интересом, возможностями получения выгоды, материальных или моральных дивидендов. Рационализация, считает М. Вебер, неизбежно разрушает сложившуюся систему социальных связей и отношений, ведет к обеднению духовной жизни человека, превращает социум в сообщество атомизированных индивидов.
«Конечно, - пишет М. Вебер, - этот процесс не исчерпывает понятия рационализации действия, ибо последняя может протекать, кроме того, позитивно - в направлении сознательной ценностной рационализации - и негативно - не только за счет разрушения нравов, но также за счет вытеснения аффективного действия и, наконец, за счет вытеснения также и ценностно-рационального поведения в пользу чисто рационального, при котором уже не верят в ценности»2.
Однако в итоге постмодерн как альтернатива, как преодоление, как иное, нежели модерн обнаруживает отсутствие исторического измерения, утрачивает онтологическую, гносеологическую и эстетическую содержательность, растворяется в постисторическом, постиндустриальном, постэкономическом. Постмодерн превращает имитацию в основной смысл деятельности, лишая ценности классическую креативность. Результатом присутствия постмодернистского дискурса в современном обществе становится идея нового поряд-
1 Вебер А. Кризис европейской культуры. СПб., 1999.
2 Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
ка, гораздо более гибкого и многомерного. Ничто не утверждается, но все цитируется. Рождается поведенческая модель, в которой действие осуществляется не на основе линейного и логически стройного обоснования выбора одного из предлагаемых вариантов, а в соответствии с жанровыми канонами повествования, цитирования, аналогии. Ирония и солидарность становятся главными средствами принятия решения в мире случайности.
Постмодернистская мысль, органически связанная с имитацией и симуляцией, устремлена к обретению смысла, не связанного с иронией. В пространстве имитаций и симуляций исчезает не только реальный мир, но теряет смысл сам вопрос его существования. Каждый концепт связан с определенной проблемой, без которой он не имел бы смысла. Если изменяется проблема, на которую должен отвечать концепт, изменяется и порядок мышления. Замена одного концепта другим происходит через смену проблем. Таким образом, историю философии можно трактовать не как постепенное и неизбежное приближение к вечной и неизменной истине, а
как бесконечное творчество и игру, не имеющие заранее
1
намеченной цели .
Постмодерн создал условия для того, чтобы не считать реальность простой и сводимой к универсальным схемам и формулам. Теперь можно видеть, что окружающий нас мир составлен из гетерогенных фрагментов, соединенных в соответствии с многозначной логикой. Постмодерн как выражение «духа времени» отражает те трансформации, которые происходят в современной культуре и философии. Самоопределение философской мысли современности осуществляется в ходе пересмотра наследия классического рационализма и противопоставления ему чего-то отличного от него.
Болотова У.В., Бондаренко Н.Г., Васильева И.А. Истоки и влияние философии модерна. В статье рассматриваются особенности развития новоевропейской культуры, которые вызвали к жизни новую ориентацию философии. Особое внимание уделено науке, которая занимает ведущее место в мировоззрении новоевропейской эпохи. В теории знания модернизм означает новую
1 Болотова У.В. Негативная и конструктивная критичность постмодернизма // Научно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований» (Пятигорск, ПГТУ), 2010, выпуск 12.
концепцию философии и науки. Идея модерна - это идея всеобщей рационализации и секуляризации жизни.
Ключевые слова: критическое мышление, модерн, общество, ценности, европейская культура, деятельность, научно-технический прогресс, знание, истина.
Bolotova U.V., Bondarenko N.G., Vasilyeva I.A. Sources and influence of philosophy of a modernist style. In article features of the new European culture which have brought new orientation of philosophy to life are considered. Special attention is paid to science which takes the leading place in outlook of the new European era. In the theory of knowledge the modernism means the new concept of philosophy and science. The idea of modernity is the idea of universal rationalization and secularization of life.
Keywords: critical thinking, modern, society, values, European culture, activities, scientific and technological progress, knowledge, truth.
