CC BY
22
УДК 27-29
Ю. Н. Столяров
доктор педагогических наук, профессор, главный научный сотрудник ФГБУН «Научный и издательский центр "Наука "» РАН, Российская государственная библиотека ORCID.org 0000-0002-9597-4275 E-mail: yn100@yandex.ru:
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕМЫ КНИГИ В ХРИСТИАНСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
Основной тезис, раскрываемый в статье, состоит в том, что во времена Средневековья, но особенно на рубеже XVII — XVIII вв., на Руси активизировались эсхатологические настроения, базирующиеся на Апокалипсисе и содержащихся в нём многочисленных мотивах письменности. Образу священной книги верующие придавали сакральное значение, что, однако, не всегда гарантировало стремление к чтению, постижению содержания книг и обрядовой стороне церковной службы, обусловленной последовательностью обращения к литургическим текстам. Рассмотрены причины ожидания Антихриста, предопределённые пророчеством Книги Откровения от Иоанна Богослова, и появление соответствующих сект, что тоже было связано с отношением к священным книгам. Использование церковью и населением отношения к книге рассматривается как один из истоков книжной культуры.
Ключевые слова: истоки книжной культуры, христианская эсхатология, раскол Русской православной церкви, патриарх Никон, протопоп Аввакум, Пётр I, Антихрист, народная литература, секта хлыстов
Для цитирования: Столяров, Ю. Н. Использование темы книги в христианской эсхатологической литературе / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. — 2019. — № 4 (60). - С. 7-18.
В предыдущих публикациях автора этих строк показано, в каком ракурсе представала тема книги в различных проявлениях религии и антисвятости [13—18]. Одним из наиболее значительных среди них в Западной Европе было верование в Сатану, который его приверженцам представлялся могущественнее, чем Бог и добрые силы. Россию на национально-общественном уровне истерия увлечения сатанизмом обошла стороной, для этого отсутствовали социальные предпосылки. Догматы православной церкви признавались абсолютным большинством населения, православие пользовалось безусловным авторитетом и почитанием.
Но Русскую православную церковь подстерегали другие опасности. Патриархальный образ жизни объективно противодействовал изменению сложившегося уклада, всякое стремление расширить кругозор,
усовершенствовать обряды порицалось. Для ещё более успешной борьбы с любыми нововведениями требовалось создать убедительный и бесспорный образ того, кто мешает жить так, как завещано отцами и дедами. И такой образ был обнаружен. На его роль был определён, конечно, лукавый, избравший путь всеми способами вредить людям, совращать их с пути истинного на пути новые, неизведанные и скорее всего опасные.
Лукавый может принимать разные обличья. Самый излюбленный среди них — представать в виде беса и подстрекать православного идти против известных от века божественных установлений. В соответствии с этим представлением бесовскому воздействию может быть подвержен любой человек, причём для беса (бесов) особое удовольствие доставляет обольщать людей, посвятивших себя Богу, т. е. священников и монахов.
7
Чтение — «бесовское занятие»
О том, как развивались монастырские библиотеки, какой большой вклад они внесли в развитие православной культуры и в том числе библиотечного дела, написано много и в целом известно. Меньше обращают внимания на то, что в этих центрах просвещения допетровской Руси, как ни парадоксально это сегодня выглядит, далеко не все и не всегда одобрительно относились к самому факту обращения к книге, независимо от её содержания. Впечатляющие свидетельства такого рода приводил П. Н. Милюков в своих лекциях по Введению в курс русской истории (1894—1895 [10, с. 158-159].
Один из старейших на Руси мужской монастырь — Киево-Печерская лавра — был известен прежде всего своим вниманием к переписыванию книг. Однако братия неодобрительно относилась к тому, что игумен приобщался к этому делу: готовил нити для будущих переплётов. Тем более осуждалась его «книжная хитрость»: она легко могла повести к духовной гордости. Любовь к чтению рассматривалась как дьявольское наваждение: считалось, что Никиту Затворника (умер в 1108 г. в сане епископа Новгородского) прельстил дьявол: стал перед ним «в образе ангела. Пав ниц, поклонился ему инок, как ангелу. И сказал ему бес: "Ты не молись, а только читай книги, и таким путём будешь беседовать с Богом, и из книг станешь подавать полезное слово приходящим к тебе. Я же постоянно буду молить о спасении твоем Творца своего"» [4, с. 113]. Прельстившись, монах перестал молиться, а прилежно занимался чтением и книжной премудростью; видя же беса, постоянно молящегося о нём, радовался ему, как ангелу, творящему молитву за него. Слава об этом монахе как о пророке достигла киевского князя Изяслава, которому он сообщил об убийстве князя Глеба Святославовича (?—1078) и посоветовал послать его сына Святополка в Новгород на княжение.
Никита знал наизусть все книги Ветхого Завета, — в нём, как уже говорилось в моих предыдущих статьях, Сатана предстаёт хотя и отрицательным персонажем, но всё же далёким от того беспредельно отвратительного образа, который создан Новым Заветом. Затвор-
ник категорически отказывался изучать Евангелие, видеть и слышать его. По этому признаку и узнали, что он прельщён бесом. Игумен Никон (? — 1088) вместе с другими монахами изгнали беса. После этого Никита потерял все свои знания. Отвечая на вопросы братии, клялся, что никогда не читал книг, которые он раньше цитировал. Он даже перестал понимать азбуку, и его вновь обучили грамоте. После этого, по сообщению патерика, Никита предался «воздержанию, и послушанию, и чистому и смиренному житию, так что всех превзошёл в добродетели» [Там же, с. 114].
В нечестивом отношении к книге признавался даже сам протопоп Аввакум (1621—1682). Когда он был в сане попа, духовник царя протопоп Стефан Вонифантьевич благословил его образом Филиппа митрополита и книгой богослова и поэта, одного из Учителей Церкви IV в. Ефрема Сирина. Вместо того, чтобы этой книгой пользовать себя и людей, он променял её на лошадь (из этого видна меновая стоимость книг в то время). За лошадью ухаживал его младший брат Евфимий, «зело грамоте горазд и о церкве велико прилежание имел». Однако в данном случае за предпочтение скотины книге бесы стали круглосуточно мучить эту лошадь. Вскоре наказание перенеслось и на Ев-фимия, ставшего бесноватым. Аввакум воззвал ко Христу и Богородице, умоляя их указать его грех. В церковь он послал за требником (требник — от слова «потребность», богослужебная книга, в которой излагается последовательность треб — Таинств и других священнодействий, совершаемых в особых случаях) и святой водой своего духовного сына Симеона. Бес долго сопротивлялся молитвам, прежде чем отошёл от брата. Окончательно он исцелился только через три недели, когда Аввакум вернул проданную книгу, возвратив взятые за неё деньги [2].
Такое отношение к книге и чтению, естественно, пагубно сказывалось на уровне знаний и грамотности клириков. Новгородский архиепископ Геннадий (1410—1505) сетовал: «Приведут ко мне мужика [ставиться в попы или дьяконы] — я велю ему Апостол дать читать, а он и ступить не умеет; велю Псалтырь дать, и по тому еле бредёт... Я велю хоть екте-
8
ниям [последовательности молитвенных прошений] его научить, а он и к слову не может пристать: ты говоришь ему одно, а он — совсем другое. Велишь начинать с азбуки, а он, поучившись немного, просится прочь, не хочет учиться... А если отказаться посвящать, мне же жалуется: такова, господине, земля; не можем добыти, кто бы горазд был грамоте» [10, с. 22]. Приходилось посвящать неграмотных — без этого, как констатировал Стоглавый собор (1551), церкви будут без пения, и христиане будут умирать без покаяния. Неграмотность священников стала предметом насмешек в фольклоре, особенно сказочном.
С учётом этого обстоятельства становится понятным стремление патриарха Никона исправить богослужебные книги. Один из исправителей церковных книг, старец Арсений, обличал своих противников в том, что они «едва азбуку умеют, а того наверное не знают, какия в азбуке буквы гласныя и со-гласныя; а о частях речи, залогах, родах, числах, временах и лицах — то им даже и на разум не всхаживало... Не пройдя искуса, подобные люди упрутся обыкновенно не только на одну строчку, но и на одно слово, и толкуют: здесь так написано, а оказывается-то вовсе не так. Не на букву только, а на смысл надо обращать внимание и на намерение автора. Злословящие нас только чернилам верят и буквам внемлют, и тех в сущности не понимая. Не смею сказать про обвиняющих нас в неправоте, но в сущности не знают они ни православия, ни кривославия, — только божественное писание по чернилам проходят, не добираясь до смысла» [Там же, с. 49].
Главное, в чём надо было разобраться по смыслу Писания, — точно рассчитать время конца света, о котором так много и красочно сказано в откровении Иоанна Богослова.
Ожидание пришествия Антихриста
В отличие от Западной Европы, где вопрос о конце света встал в центр внимания накануне «точно» рассчитанной даты пришествия Антихриста — в Х в., — русская православная церковь занялась этим вплотную значительно позже, поскольку только что произошло крещение Руси, и христианское са-
мосознание ещё не сформировалось в такой степени, чтобы адекватно осознать важность грядущей исторической даты. Кроме того, на Руси использовали другую систему летоисчисления.
Тем не менее к этому времени (1037) оказывается приуроченной постройка в Киеве Золотых ворот и Софийского собора по образу константинопольской Софии, а также монастырей святого Георгия и святой Ирины. Это были крестильные имена Ярослава Мудрого (ок. 978—1054) и его второй жены Ин-гигерды (швед. Ingegerd 01о£зёоИег, на Руси Ирина, иначе Анна; 1001—1050). Именно тогда же, по-видимому, создаётся «Древнейший летописный свод», т. е. письменный отчёт перед Господом обо всём содеянном. Отчитаться письменно было естественно, учитывая, какое в ту пору существовало отношение к написанному слову.
Ожидание конца света, всерьёз воспринимаемого верующими, в большинстве случаев связывается с библейскими текстами. На их основе делаются математические расчёты, исходя из которых предсказываются «безошибочные» даты неизбежного светопреставления, иногда вплоть до часа. Расчёты конца света собраны в «Книге о Конце Мира» (2009) [7].
Существовало предсказание, что конец света наступит, когда Пасха придётся на праздник Благовещения (25 марта). Это выпало на 1038 г., и в этот день митрополит Иларион прочитал своё знаменитое «Слово о Законе и Благодати» [3], в котором утверждал, что для спасения достаточно простого крещения и соблюдения ритуала. Спустя несколько десятилетий, когда стало окончательно ясно, что конец света откладывается, появилась идея о том, что помимо обрядовой стороны необходимо ещё и соответственное поведение — «вера и правда».
Очередной конец света был назначен на 1492 год. Пасхалия (методика расчёта даты Пасхи) была выполнена только до этого года. Считалось, что он соответствует 7000 г. от Сотворения мира, а 7000 лет есть срок существования мира. В 1491 г. многие не стали засеивать свои поля, из-за чего наступил голод. По причине особенно впечатляющего «сближения» Юпитера и Сатурна
9
соответствующие ожидания приходились на 1584 и 1604 гг.
Понимание важности этих дат было далеко от народного менталитета и прошло мимо внимания основной массы православных. Население отличалось набожностью и в значительно большей мере опасалось пришествия понятного ему Антихриста — антипода Иисуса Христа, т. е. персонифицированного духа, имеющего злую сущность, но выдающего себя за спасителя-мессию, чем и затрудняется его опознание. Поэтому требовалось точно знать признаки, по которым можно изобличить врага рода человеческого. Богословы направили свои способности на решение этого вопроса, но долгое время их рассуждения на этот счёт выглядели отвлечённо и оставались на обочине общественного сознания.
Ситуация изменилась в середине XVII в., когда патриарх Никон (1605—1681; Патриарх Московский и всея Руси с 1652 по 1666 г.) начал проводить церковную реформу, заключавшуюся в обрядовых нововведениях, изменениях богослужебных книг для приведения их в соответствие с современным на тот момент греческим православием. Это вызвало резкое неприятие среди значительной части населения, приведшее к расколу русской православной церкви.
Приверженцы прежних обрядов, впоследствии ставшие известными как старообрядцы (раскольниками более правомерно называть инициаторов нововведений — никониан), были преданы анафеме, причём дважды: на Московском соборе 1656 г. (проклятие распространялось только на признающих двуперстное крестное знамение вместо трёхперстного) и на Большом Московском соборе 1666— 1667 гг. (анафеме были преданы вообще все отказавшиеся принять церковные реформы).
Такая несправедливость вызвала у них ещё большее ожесточение, тем более что одновременно из патриаршества был извержен их главный противник — Никон, т. е. с точки зрения старообрядцев, его вредоносную деятельность подтвердили сами высшие иерархи церкви. Сохранение внешней обрядовой символики имело для её приверженцев принципиальное значение как зримое свидетельство превосходства русского благочестия над грече-
ским, а московского — над киевским. Утверждение своей правоты представлялось особенно важным в свете интенсивного наступления на православие: покорения Киева Литвой (1362), падения Константинополя (1453), подписания греками Флорентийской унии с католиками (1439), ополячивания (полонизации) Литвы (1569) и др. Стремление изменить на этом фоне устоявшиеся богослужебные обычаи, внести соответствующие изменения в церковные книги привели к расколу Русской церкви на сторонников Никона (никониан) и его противников — старообрядцев, одним из наиболее крупных лидеров которых стал протопоп Аввакум.
Старообрядцы стремились объяснить причины гонений на свои традиционные взгляды и религиозные обряды и нашли их, причём в одной из священных книг Нового Завета — Апокалипсисе. Всё дело, по их убеждению, заключается в сакральном числе «666», известном как преобразованное из букв имя Антихриста.
Внимание на это обстоятельство было обращено одним из широко известных в середине XVII в. произведений — знаменитой «Книгой о вере» (или «Книгой о вере истинной православной»). Составлена она была игуменом Киево-Михайловского монастыря Нафана-илом около 1644 г., а напечатана в славянорусском переложении в Москве Стефаном Во-нифантьевым в 1648 г. [6]. Разрешение издать исходило от царя Алексея Михайловича и благословение было дано патриархом Иосифом, т. е. освящено наивысшими на тот момент официальными лидерами.
В «Книге о вере» собраны извлечения из различных западнорусских полемических трактатов, направленных против иноверцев, особенно против латинян и униатов. Книга сразу нашла свих читателей и почитателей: в течение двух месяцев было продано около 850 экземпляров, т. е. больше двух третей всего издания. Самый большой авторитет она приобрела у старообрядцев, поскольку в ней подтверждаются некоторые излюбленные ими формы обрядности. Автор доказывал, что наступили «последние времена», что папа римский — предтеча Антихриста, а скоро явится
10
и сам Антихрист-папа. Его приход связывался с номером года по счёту от Рождества Христова — 1666-м («число зверя» в Откровении Иоанна Богослова — 666, приплюсованное к 1000 — числу лет, после которых будет освобождён скованный сатана) [Там же, гл. 30].
Никониане пытались доказать, что многие тексты «Книги о вере», особенно эсхатологические толкования 30-й главы, противоречат православному вероисповеданию. Однако эта книга вполне соответствует догматам православной веры и свидетельствует о несостоятельности опровержений — за вычетом, правда, того, что Антихрист всё ещё в пути. В конечном счёте никониане избрали тактику замалчивания этой книги и преуспели в этом: сегодня о её существовании знают разве только старообрядцы. Во всяком случае, мимо внимания историков книги и книжной культуры она проходит в течение столетий.
То, что антихрист явится в 1666 г., казалось непреложным фактом, верующие затруднялись лишь определить, в какой конкретно персоне он воплотится. Чем ближе был роковой год, тем более множились признаки и свидетельства пришествия. В Книге бесед [5] протопоп Аввакум утверждал, что в 1666 г. лично «видел антихриста, собаку бешеную: плоть у него вся смрад и зело дурна, огнём пышет изо рта, а из ноздрей и из ушей пламя смрадное исходит; по нём царь последует и власти и множество народа» [Там же, беседа № 8]. Царь, власти и множество народа, как оправдывался Антихрист перед Аввакумом, отдались в его руки добровольно: «Я нехотящих не могу обладать, но волею последующих ми, сих во области держу». Аввакуму Антихрист продемонстрировал полную покорность: «Да изговоря, пал предо мною, поклонился на землю». Напомним: 1666 — год осуждения Аввакума и лишения сана; такое совпадение его сторонникам казалось убедительным доказательством физического существования и появления Антихриста.
В 1666 г. в Москве заседал вселенский собор патриархов, осудивший старую русскую веру, что в понимании «ревнителей древлего благочестия» явилось бесспорным свидетельством духовного прихода Антихриста в мир.
Распространённым было представление о Лжетроице, которую представляли змий, зверь и лжепророк. Они истолковывались как триумвират дьявола, антихриста («царя лукавого») и патриарха (или папы).
На роль Антихриста назначали сначала патриарха Никона, но впоследствии сошлись на мысли, что Никон — лишь его предтеча («Хобот антихриста»), соответствующий третьей ипостаси Лжетроицы — лжепророку. Когда в 1666 г. конца света не произошло, старообрядцы выискали ошибку — она состояла в отсчёте даты от Рождества Христова. Сатана был скован на тысячу лет в день Христова Воскресения, следовательно, пришествию Антихриста предначертано состояться 33 годами позже, что соответствовало 1699 г. Были рассчитаны также день и час его появления.
Апокалипсические ожидания поначалу, как казалось, были оправданы. Накануне наступления этого года из-за границы после трёхлетнего отсутствия явился Пётр I. Стрельцы безуспешно пытались преградить ему дорогу в первопрестольную и истребить вместе со всей сопровождавшей его немецкой свитой. По приезде в столицу царь, вопреки древнему обычаю, чудодейственным иконам не поклонился, к гробам предков не припал (старообрядцы объясняли, что сила Господа не допустила бы окаянного до святого места), а отправился в немецкую слободу и предался там ор-гиастическим празднествам. Таким образом, пришествие Антихриста подтвердилось. Бра-добритие (проклятое в очередной раз незадолго до того патриархом Адрианом (1637 или 1627—1700) и грозившее отлучением от церкви), насаждение табакокурения («безовского зелья»), введение паспортной системы («антихристовой печати»), изменение календаря, системы летоисчисления (Новый 7208-й год «от сотворения мира» стал 1700 г. «от Рождества Христова»); Пётр ввёл и празднование Нового года 1 января, а не в день осеннего равноденствия, как праздновалось ранее) и т. п. ещё больше укрепляли уверенность народа в антихристовой сущности царя. Титул императора интерпретировался как сокрытие Петром I своей антихристовой природы за буквой «М» в слове «император», поскольку за её вычетом
11
цифровая сумма данного слова будет равняться 666 — числу апокалипсического зверя. Элемент письменной культуры оказался, как видим, и в этом случае решающим аргументом в «разоблачении» истинной сущности Петра.
Более того, интерпретация букв=цифр приводила к «неопровержимым» выводам. Царству Антихриста предсказано просуществовать три с половиной года (3,5 года равняется 42 месяцам, т. е. числу, прописное написание которого латиницей при его цифровом выражении составляет 666). По истечении указанного времени — в 1703 г. — Пётр I отказал Москве в статусе многовековой столицы русского государства, заложив иную императорскую столицу, противную правилам православного благочестия. Это ли не ещё одно доказательство его лукавства?! Представление о Петре как об Антихристе усилилось после указа царя о запрещении строительства каменных зданий, в том числе и церковных, по всей России. Фундаменты церквей разбирались и переправлялись в новую столицу [1].
Интересная информация на этот счёт приведена в книге П. Н. Милюкова (1859— 1943) «Очерки по истории русской культуры. Часть вторая. Церковь и школа (вера, творчество, образование» (1897): «По Апокалипсису власть антихриста продолжится на земле два с половиною года, т. е. с 1666 по 1669, а затем начнётся светопреставление: солнце померкнет, звезды спадут с неба, сгорит земля и, наконец, последняя труба архангела призовёт на страшный суд праведных и грешных. Под влиянием подобных страхов, вероятно, по всей русской земле происходили явления, о которых дошли до нас известия относительно нижегородского края. С осени 1668 года там забросили поля, не пахали и не сеяли; по наступлении рокового 1669 года бросили и избы. Собираясь толпами, люди молились, постились, каялись друг другу в грехах, приобщались св. дарами, освящёнными до никоновских новшеств, и, приготовившись таким образом, с трепетом ожидали архангельской трубы» [11].
«По старинному поверью, — продолжает П. Н. Милюков, — кончина мира должна
прийтись на полночь, поэтому каждый раз при наступлении ночи ревнители старого благочестия надевали белые рубахи и саваны, ложились в долблёные из цельного дерева гробы и ждали трубного гласа. Ночи, однако, проходили за ночами, прошёл и весь грозный год, а все страхи и ужасы оказались напрасными. .Теперь одни стали ждать Ильи и Еноха, другие с удвоенным рвением бросились восстанавливать древлее благочестие. Но правительство Софьи открыло гонение против старообрядцев. Защитники старой веры разбежались по глухим окраинам государства, стали проникать и за польскую границу. По мере приближения 1699 года старообрядцы предались ожиданию кончины мира. Это ожидание получило подтверждение: 25 августа 1698 года, т. е. за пять дней до страшного нового года, в который ожидалось появление антихриста, вернулся из заграничного путешествия Пётр. Его поведение (описано выше. — Ю. С.) подтвердило предположение, что царь и есть ожидаемый антихрист. К московским святыням он не пошёл, — разумеется, потому, что знал: сила Господня не допустила бы его, окаянного, до святого места. Гробам предков он не захотел поклониться и со своими родными не повидался: понятно, ведь они ему чужие и ещё, пожалуй, обнаружат обман. По той же причине в день новолетия он и народу не показался. Его могли узнать по предсказанному сроку появления, — он изменил хронологию: велел считать годы не от сотворения мира, а от Рождества Христова, и при этом "украл у Бога" целых восемь лет, сосчитавши от сотворения мира до Рождества Христова не 5500 лет, как прежде считали, а 5508 лет. Таким образом, 7208-й год вышел при переводе на новый счёт не 1708-м, как бы следовало, а 1700-м. Чтобы ещё больше запутать счисление, он велел считать новый год с января вместо сентября, забыв, что в январе мир сотворён быть не мог: в январе яблоки были бы незрелы и змию нечем было бы искусить Еву.
Словом, по всем пунктам выходило, что Пётр — это уже несомненно, — антихрист. Согласно пророчеству, он появился в 1699 году.
12
Следовательно, в 1702 году надо ждать светопреставления. Однако опять годы шли за годами и ничто не предвещало близкого светопреставления. Мало того, религиозные преследования, особенно сильные при царевне Софье, при Петре были ослаблены, раскол получил право на гражданское существование, сделавшись при этом доходной статьёй нуждавшегося в деньгах правительства. Ревнители старины были совершенно сбиты с толку. По самому существу своего мировоззрения старообрядцы могли предположить что-нибудь одно: или православие не погибнет окончательно и сохранится в их среде — тогда оно должно, наконец, восторжествовать. Или же оно окончательно погибло, в таком случае на земле царствует антихрист и надо ждать светопреставления» [11].
На деле жизнь шла по-прежнему, однако мировоззрение старообрядцев осталось непоколебленным. Оно подпитывалось сочинениями протопопа Аввакума. Сохранилось более 80 его литературных и публицистических произведений, из которых наиболее известны «Книга бесед», «Книга толкований и нравоучений», «Книга обличений, или Евангелие вечное», автобиографическое Житие («Житие протопопа Аввакума, им самим написанное»), разнообразные послания и челобитные. Все они проникнуты одной главной идеей — защитой старой веры — и оказали сильнейшее влияние на общественные умонастроения XVII столетия.
Одним из символов истинной Руси протопоп Аввакум считал «непорочные» книги, напечатанные «словенским» языком. Вообще «старые» книги, которые власть насильственно изымала из повседневного обихода, становятся уже в ранний период старообрядчества единственной связующей нитью между небольшим числом «верных» и прошлой, истинной Россией.
Благоговейное отношение к «старым» книгам сохранялось в старообрядческой среде и впоследствии. Старообрядческая литература в течение долгого времени составляла единственную духовную пищу для огромной массы народа, целиком удовлетворяя и формируя его духовные, религиозные по-
требности. Она дополнялась маргинальными полуфольклорными-полукнижными духовными стихами, легендами о Никоне, чудесах старообрядческих подвижников и нечестивых деяниях православного духовенства, апокалиптическими рассказами, изображавшими будущее пришествие Антихриста и Страшный Суд.
Одновременно появились проповедники, которые, отвергая новые книги, отвергали и старые как не оправдавшие возлагавшихся на них надежд. Спасение, по их словам, в том, чтобы сноситься с духом святым непосредственно, минуя книги. Коль скоро каждый человек создан по образу и подобию Божию, достаточно раздуть в себе эту искру, отрешиться от всего земного, и тогда Дух Святой будет действовать в человеке и открывать ему свои тайны. Человек станет пророком, а возможно, и Христом, а женщина — Богородицей.
Например, немецкий проповедник Квирин Кульман (нем. (¿итпш КиМтапп; 1651—1689) к «великому антихристу» относил богословие, юриспруденцию, медицину, философию и филологию. Он отвергал «писаное откровение», предпочитая откровение внутреннее, в виде пророчеств. Царство Божие, по его словам, состоит в равенстве и справедливости, что предполагает упразднение власти и личной собственности. Ислам, иудаизм и христианство сольются в единую религию. После продолжительного проповеднического вояжа по западноевропейским странам Кульман прибыл в Москву, в Немецкую слободу, где нашёл много сочувствующих своему учению. Самый убедительный довод, что достичь этого предстоит именно Кульману, состоял в том, что такое предназначение вытекает из толкования его имени. Для большей убедительности он переделал его в КиМтопагсН, т. е. «Хладный властитель», которому дано охладить жар дьявола. Свет возгорится с востока, и потому своё сочинение «Прохладительное торжество» он намеревался подарить царствующему триумвирату — царевне Софье, а также Петру I и Иоанну V.
Однако главный пастор московской лютеранской общины И. Мейнеке посчитал
13
идеи Кульмана крамольными и подал жалобу патриарху Иоакиму (1621—1690), обвиняя Кульмана в ереси и неуважении к царской власти. Кульман и горячий его приверженец из богатых купцов Конрад Нордерман подверглись пыткам и, не желая отказаться от своего учения, по указу царей-соправителей Петра I и Ивана V «за хулу на Бога» в 1689 г были сожжены на Красной площади вместе с письменными трудами Кульмана и другими книгами из его библиотеки [8]. Однако с этого времени в нашей стране началось зарождение самых различных ересей и форм сектантства.
Крестьянин Костромской губернии Данила Филиппович (Филиппов) (?—1700) отрицал необходимость священных книг и учил, что для спасения души нужна только одна «книга» — собственно сам Святой Дух. Он собрал все имевшиеся у него священные книги в один мешок, нагрузил его камнями и бросил в Волгу. Своим последователям он завещал не касаться книжных писаний и верить только Святому Духу, сходящему на верующих во время молитвенных радений. За эти радения, во время которых верующие бичевали себя, секту прозвали хлыстовской. Людям, по его мнению, нужна только одна «книга золотая, книга животная, книга голубиная [глубинная]: сам сударь Дух Святой». Поскольку этот Дух вселился в пречистую плоть Данилы Филипповича, то проповедник являл собой священную книгу во плоти и все его слова так же священны, как в Библии. Словом, образ книги понадобился даже в случае её отрицания! Примечательно, что книгой был объявлен человек, т. е. появился феномен живой книги! Определённая книга и определённый человек оказались равноценными, единосущностными. Трудно сказать, чья значимость от этого стала выше — то ли личности, ставшей выполнять функцию книги, то ли книги, воплотившейся в личности.
О широком распространении хлыстовства свидетельствует то, что в этой секте состояли не только крестьяне, но и, как отмечалось в указе императрицы Анны Иоаннов-ны от 7 июня 1734 г., «князья бояре, бояры-
ни и другие разных чинов помещики и помещицы; из духовных лиц архимандриты, настоятели монастырей». Там же отмечается, что имелись целые монастыри, мужские и женские, поголовно уклонявшиеся в хлыстовщину. Хлысты учат, что существуют небо и земля, мир духовный создан Богом, тогда как мир материальный — Сатаной [9].
Ещё один старообрядец, последователь Спасова согласия, затем ставший единоверцем, Евфимий Перевощиков, написал целое исследование под названием «Книга о антихристе и прочих действах иже при нём быти хотящих» (1873) [12]. Опираясь на бесспорную символику и сведения, почерпнутые из священных книг, он отверг основные аргументы, позволяющие опознать Антихриста. Царь российский, равно как и папа римский, на роль Антихриста не подходят по ряду несовпадений с признаками, характерными для него: они родились в законном браке, не от иудея, никого не принуждали почитать их как богов [12, с. 18]. К тому же появлению антихриста должны предшествовать знамения: воплощение на земле Еноха и Илии, призванных обличить Антихриста [Там же, с. 78—79]. Престол антихристов должен находиться во граде Иерусалиме; в храмах антихрист поставит свои иконы, поскольку сам не может находиться во всех местах одновременно, а лик его предстанет в образе зверя и т. д. [Там же, с. 129]. Поклоняющихся он на челе и руке запечатлеет своей печатью, содержащей число 666 [Там же, с. 134]. Представления, будто печать эта предстаёт в виде троеперстного сложения, четвероконечно-го креста, двуглавого орла, паспорта, проезжих грамот, монет и ассигнаций, Перево-щиков отводит, ссылаясь либо на иные значения этих символов, либо на более раннее по сравнению с возникновением разговоров об Антихристе появление соответствующих объектов. Использует он и логические доводы типа следующего: деньги не могут быть печатью, поскольку она кладётся на чело и дес-ную руку, тогда как «деньги на чело не прилепляются, а приемлют их не токмо в десную, но и в правую руку. К тому ж на монетах и паспортах нет цифры 666» [Там же, с. 141]. Как видим,
14
основную роль в его аргументации сыграла апелляция к книге во всех её разновидностях.
Впоследствии конец света относили на 1900,1967,1980,1983, 1995, 1999, 2000, 2008, 2011, 2012 гг. Самый последний прогноз предвещал гибель человечества в декабре 2019 г. На этот раз конспиролог Дэвид Мон-тейн заявил, что он «разгадал» очередное древнее пророчество. Он убеждён, что из-за негативного влияния небесных тел человечество погибнет 21 декабря. На планете проснутся вулканы, разразятся землетрясения и цунами. Стихийные бедствия уничтожат города и целые страны, человечество окажется под угрозой гибели.
Однако британский нумеролог Дэвид Мид убеждён, что конец света наступит на 5 дней позже, т. е. 26 декабря 2019 г. По его словам, в этот день произойдёт кольцевое солнечное затмение, которое пагубно отразится
на судьбе Земли [19].
* * *
Подводя итог, заключим, что и в сюжете об Антихристе как приверженцам, так и противникам этого ответвления христианской религии понадобилось в обязательном порядке обращаться к авторитету книги в широком понимании смысла этого феномена. При этом одни и те же книги Священного Писания повлияли на общественные умонастроения по-разному, но в каждом случае очень сильно. Влияние это в западноевропейском и русском обществе проявилось с большими качественными отличиями. На Западе книжные сюжеты Библии привели к возникновению надуманной борьбы против ведьм, при-обрётшей массовый и долговременный характер, что в итоге действительно привело к созданию сатанинских обществ, процветающих и в настоящее время. В нашей стране книжные сюжеты, содержащиеся в Библии, привели к расколу церкви и возникновению сектантства. В борьбе с отступлениями от православного мировоззрения эти сюжеты трактовались по-одному, но при защите древлего православия они же истолковывались иначе.
В Средние века книжные мотивы, содержащиеся в религиозной литературе, поль-
зовались исключительно большим почтением. Ссылками на них и различными толкованиями отдельных мест в движение приводились большие слои народа; неуважительным отношением к книге объяснялись различные несчастья, постигавшие человека. Книга находилась на пике духовных стремлений, определяла мировоззрение, кардинальным образом влияла на поведение людей. Путём разного рода выкладок и толкований Апокалипсиса люди пытались объяснить настоящее и предугадать будущее.
Образ Антихриста издавна питал западную литературу и искусство. Он стал героем десятков фильмов и целых сериалов, книг в стиле фэнтези, компьютерных игр и т. д.
В нашей отечественной литературе самой известной стала трилогия писателя, поэта, литературного критика, переводчика, историка, религиозного философа, общественного деятеля Д. С. Мережковского (1865, Санкт-Петербург — 1941, Париж) «Христос и Антихрист». В третьем романе, «Антихрист. Пётр и Алексей» (1904—1905), Пётр Первый изображён «воплощённым антихристом».
На Западе трилогия пользуется большой популярностью, её автора в начале ХХ в. считали достойным наследником Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского, по таланту равным А. П. Чехову, Д. С. Мережковского многократно выдвигали на Нобелевскую премию по литературе. После поражения России в войне с Японией (1905) Мережковский заявил, что окончательно уверился в «антихристианской» сущности русского самодержавия. В 1920 г. он создал во Франции антикоммунистический «Религиозный союз» (впоследствии — «Союз непримиримых»), заявив, что в советской России настало царство Антихриста и что он предпочёл бы, чтобы Россия не существовала вовсе, поскольку понятия Россия и свобода несовместимы.
Трилогия «Христос и Антихрист» обеспечила Д. С. Мережковскому особое место в истории литературы: он вошёл в неё прежде всего как создатель нового типа исторического романа, особой вариации мировоззренческого «романа мысли». Он ощутимо
15
повлиял на творчество немецкого поэта-экспрессиониста Г. Гейма (1887—1912), а также — опосредованно — Дж. Джойса (1882— 1941) и Т. Манна (1875—1955). В России его воздействие испытали Андрей Белый (1880— 1934), А. М. Ремизов (1877—1957).
В искусстве тема Антихриста тоже оказывается востребованной. Из последних произведений этого рода упомянем картину И. С. Глазунова (1930—2017) «Христос и Антихрист» (1999). Она вызвала неоднозначное к себе отношение. Оба заглавных персонажа похожи, как братья-близнецы, отличия содержатся только в отдельных символических деталях. Автор хотел сказать, что Добро и Зло внешне различить очень трудно, особенно в наше время, когда стираются грани между грехом, добром и злом. В свою очередь критики идею почти неотличимого физического подобия Антихриста Иисусу, постановку Антихриста в один ряд с Ним посчитали кощунственной. Иными словами, и в настоящее время эта тема весьма актуальна — в религиозном, философском и нравственном отношениях.
Подчас образ Антихриста используется в крупных внешнеполитических акциях. Достаточно обратиться к выдвинутому американским президентом Р. Рейганом (1911—2004) слогану «Россия — империя зла» (1983), под флагом которого был развёрнут мощный «крестовый поход» против СССР. В нём участвовал даже римский папа, тщившийся доказать, что Советский Союз попрал все нормы христианства. Для исповедующих в нашей стране иудаизм он уподобил СССР древнему Египту, из которого евреи должны совершить исход в землю обетованную.
Таким образом, образ Антихриста весьма живуч и способен оказывать сильное влияние в операциях по манипуляции сознанием, нейролингвистическому программированию. Книги антибесовской направленности сыграли заметную роль в общественной жизни русского народа, они достойны быть представленными среди истоков книжной культуры.
1. Багдасарян, В. Образ антихриста в русской историософской мысли / В. Багдасарян // Радикальная ортодоксия. —
URL: http://www.pravaya.ru/faith/11 /74 (дата обращения: 25.11.2019).
2. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное / [современный перевод и комментарии Натальи Понырко]. — Москва : Эксмо, 2017. - 235, [1] с., [4] л. цв. ил. : ил.
3. Иларион. Слово о Законе и Благодати / митр. Иларион; [сост., вступ. ст., пер. В. Я. Дерягина; предисл. митр. Иоанна (Снычева); реконстр. древнерус. текста Л. П. Жуковской коммент. В. Я. Дерягина, А. К. Светозарского]. — [Изд. 2-е]. — Москва : Институт русской цивилизации : Родная страна, 2016. — 169 с.
4. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской лавры / [пер. с церк.-слав. и предисл. Е. Поселянина]. — Москва : Сретенский монастырь, 2012. — 431 с.
5. Книга бесед протопопа Аввакума / [под ред. П. С. Смирнова]. — Петроград : Изд. Археогр. комис. М.Н.П., 1917. — XVI с., 241—424 стб., [3].
6. Книга о вере единой истинной православной и о святей церкви восточной и о изряднейших правоверных сложениях от божественнаго писания въкратце избрана [рукопись]. — [Б.м.], XVIII в. — 290, [из них 2 чистых] л.; перепеч.: Книга о вере единой истинной православной. — Москва : Тип. П. П. Рябушин-скаго, 1912. — [1], 289 л.
7. Книга о Конце Мира / [сост., предисл., вступ. ст. Р. Светлова, А. Рахманина]. — Санкт-Петербург : Амфора, 2009. — 334, [1] с. — (Александрийская библиотека).
8. Кульман Квирин // Православная энциклопедия. — Москва : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2015. — С. 291—293.
9. Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола / под ред. [и с предисл. В. Д. Бонч-Бруевича]. — Санкт-Петербург : Тип. Б. М. Вольфа, 1908—1916. — Вып. 1—9.
10. Милюков, П. Н. Лекции по Введению в Курс Русской истории, читанныя на историко-филологическом факультете Московскаго Университета в 1894—95 академическом году приват-доцентом П. Н. Милюковым / П. Н. Милюков. — Москва, 1894—1895. Вып. I — III. — Машинопись. Вып. II.
11. Милюков, П. Н. Очерки по истории русской культуры. Ч. 2: Церковь и шко-
16
ла (вера, творчество, образование) / П. Н. Милюков. — Санкт-Петербург : Издание редакции журнала «Мир божий» : Тип. И. Н. Скороходова, 1897. — С. 49-51.
12. [Перевощиков Ефим Григорьевич]. Книга о антихристе и о прочих действах, иже при нём быти хотящих / [Евфимий Гр. Перевощиков]. — Казань : Унив. тип., 1873. — 196, II с.
13. Столяров, Ю. Н. Использование книжной тематики в борьбе средневековой католической церкви с сатанизмом / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. — 2019. — № 1 (57). — С. 14—24.
14. Столяров, Ю. Н. Книжные мотивы в религии мормонов / Ю. Н. Столяров // Культура: теория и практика : электрон. науч. журн. [Москва]. — 2017. — Вып. 6 (21). Ноябрь — декабрь. — URL: http://theoryofculture.ru/issues/79/1007/ (дата обращения: 25.11.2019).
15. Столяров, Ю. Н. Мотивы книжной культуры в гримуарах и Народной кни-
ге / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. — 2019. — № 2 (58). — С. 7—20.
16. Столяров, Ю. Н. Отражение книжной тематики в субкультуре современного сатанизма / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. — 2019. — № 3 (59). — С. 19—26.
17. Столяров, Ю. Н. Три книги Еноха о роли письменности в сотворении мира / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. — 2018. — № 1 (53). — С. 7—16.
18. Столяров, Ю. Н. Истоки книжной культуры / Ю. Н. Столяров ; под ред. В. Я. Рушанина ; отв. за вып. Т. Ф. Берестова; Челяб. гос. ин-т культуры. — Челябинск : ЧГИК, 2017. — С. 205-357.
19. Учёные уверены, что конец света наступит в 2019 году: названа дата // Новости Беларуси. — URL: https://www. belnovosti.by/obshchestvo/uchenye-uvereny-chto-konec-sveta-nastupit-v-2019-godu-nazvana-data (дата обращения: 25.11.2019).
Получено 27. 11. 2019
YU. Stoliarov
Doctor of Pedagogic Sciences, Professor, Main chief researcher, Federal State Budgetary Institution of Science Scientific and Publishing Centre "Science" of Russian Academy of Sciences, Russian State Library ORCID.org 0000-0002-9597-4275 E-mail: yn100@yandex.ru
The Use of the Themes of the Book in the Christian Eschatology Literature
Abstract. The Main thesis, disclosed in the Article, is that during the middle Ages, but especially at the turn of the XVII - XVIII Centuries, in Russia intensified eschatological Moods, based on the Apocalypse and contained in it numerous motifs of writing. Believers attached sacred significance to the image of the Holy Book, which, however, did not always guarantee the desire to read, comprehend the Content of Books and the ceremonial side of the Church service, due to the Sequence of appeal to liturgical Texts. The Reasons of Expectation of the Antichrist predetermined to prophecies. Of the book of Revelation from John the Theologian, and emergence of Sects that too was connected with the relation to sacred Books are considered. The use of the Church and the population Attitude to the Book is considered as one of the origins of Book Culture.
Keywords: origins of book culture, Christian eschatology, split of the Russian Orthodox Church, Patriarch Nikon, Archpriest Habakkuk, Peter I, Antichrist, reading, sect of whips
For citing: Stoliarov YU. 2019. The Use of the Themes of the Book in the Christian Eschatology Literature. Culture and Arts Herald. No 4 (60): 7-18.
17
References
1. Bagdasarian V. The Image of Antichrist in Russian Historiosophical Thought. Radikal'naya ortodoksiya [Radical orthodoxy]. Available from: http://www.pravaya.ru/faith/11/74 (accessed: 25.11.2019). (In Russ.).
2. Zhitie protopopa Avvakuma, im samim napisannoe [The Life of Protopope Habakkuk, written by himself]. 2017. [Modern transl. and comments by N. Ponyrko]. Moscow : Eksmo. 235, [1] p. (In Russ.).
3. Ilarion. Slovo o Zakone i Blagodati [Word of Law and Grace]. 2016. [Comp., entry art. V. Deryagin]. Moscow : Institut russkoy tsivilizatsii : Rodnaya strana. 169 p. (In Russ.).
4. Kievo-Pecherskiy paterik, ili Skazaniya o zhitii i podvigakh svyatykh ugodnikov Kievo-Pecherskoy lavry [Kiev Pechersk Paterik, or Tales of the Life and Feats of the Saints of the Kiev Pechersk Lavra]. 2012. [Church Slavonic translation and foreword by E. Poselyanin]. Moscow : Sretenskiy monastyr'. 431 p. (In Russ.).
5. Kniga besed protopopa Avvakuma [The book of conversations of Protopope Habakkuk]. 1917. [Ed. by P. Smirnov]. Petrograd : Publication of the Archaeographic Commission M.N.P. XVI p. 241-424 column, [3]. (In Russ.).
6. Kniga o vere edinoy istinnoy pravoslavnoy i o svyatey tserkvi vostochnoy i o izryadneyshikh pravovernykh slozheniyakh ot bozhestvennago pisaniya v»krattse izbrana [rukopis'] [The book about the faith of the one true Orthodox Orthodox Church and about the holy church of the East and about pretty orthodox additions from the divine scripture was briefly selected [manuscript]]. 18th cent. 290 p. Reprinted: Kniga o vere edinoy istinnoy pravoslavnoy [The book is about the faith of the only true Orthodox]. 1912. Moscow : Tip. P. P. Ryabushinskago. [1], 289 p. (In Russ.).
7. Kniga o Kontse Mira [Book of the End of the World ]. 2009. [Comp., foreword, entry art. R. Svetlov, A. Rakhmanin]. St. Petersburg : Amfora. 334, [1] p. (In Russ.).
8. Kulman Quirin 2015. Pravoslavnaya entsiklopediya [Orthodox Encyclopedia]. Moscow : Tserkovno-nauchnyy tsentr «Pravoslavnaya entsiklopediya». P. 291-293. (In Russ.).
9. Materialy k istorii i izucheniyu russkogo sektantstva i raskola [Materials for the history and study of Russian sectarianism and schism]. 1908-1916. Ed. by [and from the foreword V. Bonch-Bruevich]. St. Petersburg : Tip. B. M. Vol'fa. Vol. 1-9. (In Russ.).
10. Miliukov P. 1894-1895. Lektsii po Vvedeniyu v Kurs Russkoy istorii, chitannyya na istoriko-filologicheskom fakul'tete Moskovskago Universiteta v 1894-95 akademicheskom godu privat-dotsentom P. N. Milyukovym [Lectures on Introduction to the Course of Russian History, delivered at the Faculty of History and Philology of Moscow University in the academic year 1894-95 by privat docent P. I. Milyukov]. Moscow Vol. I - III. Typescript. Vol. II. (In Russ.).
11. Miliukov P. 1897. Ocherki po istorii russkoy kul'tury. Ch. 2: Tserkov' i shkola (vera, tvorchestvo, obrazovanie) [Essays on the history of Russian culture. Part 2: Church and school (faith, creativity, education)]. St. Petersburg : Izdanie redaktsii zhurnala «Mir bozhiy» : Tip. I. N. Skorokhodova. P. 49-51. (In Russ.).
12. [Perevoshchikov E.]. 1873. Kniga o antikhriste i o prochikh deystvakh, izhe pri nem byti khotyashchikh [The book is about the Antichrist and about other actions, others who want to be with him]. Kazan : Universitetskaya tipografiya. 196, II p. (In Russ.).
13. Stoliarov YU. 2019. The Use of Book Characters in the Struggle of Middle-Age Catholic Church with Satanism. Culture and Arts Herald. No 1 (57) : 14-24. (In Russ.).
14. Stoliarov YU. 2017. Book Motives in the Mormon Religion. Kul'tura: teoriya ipraktika [Culture: Theory and Practice]. Vol. 6 (21). Nov. - Dec. Available from: http://theoryofculture.ru/issues/79/1007/ (accessed: 25.11.2019). (In Russ.).
15. Stoliarov YU. 2019. The motives of book culture in Grimoire and folk book. Culture and Arts Herald. No 2 (58) : 7-20. (In Russ.).
16. Stoliarov YU. 2019. Reflection Book Subjects in the Subculture of Modern Satanism. Culture and Arts Herald. No 3 (59) : 19-26. (In Russ.).
17. Stoliarov YU. 2018. Three books of Enoch about the role of writing in the world creation. Culture and Arts Herald. No 1 (53) : 7-16. (In Russ.).
18. StoliarovYU. 2017. Istoki knizhnoy kul'tury [The origins of book culture]. Ed. by V. Rushanin. Chelyabinsk : ChGIK. P 205-357. (In Russ.).
19. Scientists are sure that the end of the world will come in 2019: the date is named. Novosti Belarusi [Belarus news]. Available from: https://www.belnovosti.by/obshchestvo/uchenye-uvereny-chto-konec-sveta-nastupit-v-2019-godu-nazvana-data (accessed: 25.11.2019). (In Russ.).
Received 27. 11. 2019
18
