CC BY
89
УДК 282
Ю. Н. Столяров
д-р пед. наук, проф., главный научный сотрудник, Центр исследований книжной культуры ФГБУН «Научный и издательский центр "Наука"» РАН, РГБ E-mail: [email protected]
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КНИЖНОЙ ТЕМАТИКИ В БОРЬБЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
С САТАНИЗМОМ
В предыдущей публикации (Вестник культуры и искусств. 2018. № 4. С. 7-15) освещался начальный период сатанизма и место, которое занимала в нём тема письменности, тема книги. В настоящей статье эта тема продолжается. Освещён средневековый период сатанизма, когда он оформился в более или менее целостную систему представлений и достиг пика известности. Развитию сатанизма в значительной степени способствовала католическая книжная культура своего времени, Рассмотрен также важный средневековый книжный памятник «Молот ведьм». Показано, что в славящиеся неоправданной и необузданной жестокостью времена Средневековья в Западной Европе при гонениях на так называемых ведьм и еретиков широко использовались письменные и иные документарные источники, призванные усилить или, напротив, резко ослабить воздействие бесовских чар, вера в которые была повсеместной и весьма прочной. Письменные документы рассматривались как наиболее сильное средство для достижения желаемого эффекта. Приведены свидетельства того, что книжная культура Средневековья в значительной мере формировалась под воздействием этих и подобных произведений.
Ключевые слова: религия, сатанизм, книга, книжная культура, Средневековье, «Молот ведьм»
Для цитирования: Столяров, Ю. Н. Использование книжной тематики в борьбе средневековой католической церкви с сатанизмом / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. - 2019. - № 1 (57). - С. 14-24.
В предыдущей статье [14] показано, что сатанизм как система своеобразных взглядов протестного антирелигиозного направления стал побочным следствием авраамических религий, особенно христианства. На первом этапе, т. е. вплоть до X в., он занимал довольно скромное место в умонастроениях населения, сводясь к эпизодическим проявлениям.
Второй этап развития сатанизма -
Средневековье Ситуация изменилась в эпоху Средневековья, когда христианство стало претендовать
не только на духовное, но и на экономическое и политическое господство в обществе. Упоминания об организованном поклонении Сатане известны с Х в., причём к нему оказались причастны даже иерархи как церковной, так и светской власти. В 963 г. за сатанизм был отрешён от католической церкви папа Иоанн XII (лат. 1оаппе8 РР. XII; 937-964). В 964 г. папский титул ему возвратили, но в том же году, согласно легенде, при свидании с некой римлянкой диавол поразил его в висок и через восемь дней он умер [7, с. 551].
14
В XI в. дьявол стал одним из главных персонажей в средневековом европейском сознании. В это же время в сатанизме обвиняли германского короля и императора Римской империи Генриха IV (нем. Heinrich IV; 1050— 1106), тоже за все свои прегрешения отлучённого от церкви и низложенного [3].
Укоренение к XIII в. в общественном сознании представления, что «козни дьявола» сильнее возможностей Бога, породило дуалистическое понимание равнозначности в мироздании дьявола и Бога. Деятельность всякого человека, отличавшая его от других смелостью мысли, объяснялась католиками как бесовское наваждение, и убедить окружающих в отсутствии связи с дьяволом не удавалось никому, до папы римского включительно. Такое подозрение обратилось, например, на папу Григория VII (лат. Gregorius PP. VII; 1020/10251085), которого обвинили в том, что он высказывает непривычные мысли, черпая их из некой магической книги, т. е. сотрудничая с дьяволом [18, с. 20]. Этот папа вошёл в историю как «Святой Сатана» [6].
Такое представление имело принципиальное значение в еретических движениях павли-киан и европейских манихеев - катаров, богомилов, альбигойцев, которых католики обвиняли в сатанизме, поскольку их вероучения носили откровенное признание равнозначности существования двух миров (добра и зла), объявляли дьявола творцом и господином материального мира и даже отводили ему роль благодетеля человеческого рода. Бога обвиняли во враждебности к человеку, поэтому папу римского считали наместником Сатаны, а католиков - поклонниками дьявола.
Католическая церковь ещё в первые века своего существования придавала большое значение теме дьявола, активно, по её мнению, вмешивающегося в повседневную жизнь человека с целью всячески навредить ему и отторгнуть от Бога. По этому вопросу христианскими богословами была создана обширная схоластическая литература [5].
Особый её пласт составляют построенные на Апокалипсисе расчёты года, когда наступит
конец света и второй раз явится Спаситель. Они строились на упоминаемых в Откровении Иоанна числах (т. е. это, как известно, преобразованные буквы) - 666, 1 000. Ещё с III в. было популярно апокрифическое писание «Откровения Мефодия Патарского» [8], которое приписывается епископу города Патар в Линии (Малая Азия) Мефодию, жившему в III - IV вв. Он распределил историю мира от Адама до светопреставления по тысячелетиям на семь периодов. В седьмом тысячелетии произойдут события, которые будут предшествовать кончине мира и происходить в последний период его существования, т. е. царство антихриста, второе пришествие Христа, страшный суд. Такого рода произведения привлекали наибольшее внимание средневековых читателей, каждый раз вызывая серьёзные изменения в жизни людей. Согласно «точным расчётам», ожидалось, что конец света наступит в 666 г.
В Х в. в Западной Европе наблюдался очередной всплеск в связи с предсказанным в Апокалипсисе появлением Сатаны, который должен был освободиться от оков через тысячу лет. Рассчитывали, что это произойдёт либо в 900, либо в 999, либо в 1000 гг. Духовенство настолько убедило население, что Армагеддон (место последней битвы сил добра с силами зла в конце времён) грядёт в 1000 г., что осенью 999 г. верующие отказались засевать поля, в результате на следующий год Европу поразил страшный голод, и для многих погибших от него людей действительно наступил конец света.
Поскольку второе пришествие Христа откладывалось снова и снова, появилась теория, объясняющая этот факт. Оказывается, тысячу лет надо было считать не от рождения Христа, а от его смерти. Кроме этого было известно, что после воскресения Иисус спустился в ад, где вёл битву с дьяволом, в результате чего связал его на тысячу лет и освободил грешников, т. е. Антихрист должен был вырваться из оков в 1033 г.; в течение трёх с половиной лет должно было продолжаться его царство. Поэтому второе пришествие ожидалось в 1037 г.
15
Обосновывались и другие даты: 1013, 1033, 1492, 1584 гг.
Затем назывались последовательно 1666, 1844, 1899, 1900, 2000, 2011, 2012 гг. Высказывались предположения и на другие даты. По разным прогнозам, Армагеддон наступит или в 2021-м, или в 2036-м, или в 2060-м, или 2242-м, или в 2280-м, или в 2780-м, или в 2892-м, или, уж в самом крайнем случае, в 3797 г. [13].
То, что эти расчёты каждый раз оказывались ошибочными, католическую церковь не смущало, и она вновь находила какие-либо объяснения данного факта. Главное виделось в том, чтобы эти или иные идеи исходили от церкви или, по меньшей мере, освящались её авторитетом.
О добровольном союзе человека с дьяволом католическая церковь начинает активно говорить с середины XIII в. Первым папой, утверждавшим, что между людьми и дьяволом существует союз, был Иоанн XXII (1244? 1249?-1334), сам заподозренный в связи с дьяволом [7, с. 561-567]. Впоследствии в книге Apologie pour les grands hommes faussement soupgonnes de magie (Париж, 1625) Габриель Ноде (1578-1641), более известный в нашей профессиональной среде как автор книги «Советы по устройству библиотеки» (1627), собрал данные о великих людях, подозревавшихся в колдовстве и переписке с дьяволом [11, с. 14].
Католическая церковь в свою очередь предприняла радикальные меры для борьбы с дьяволом и его подручными - ведьмами и колдунами. Постепенно выработалась целая система таких мер, собранная в более или менее целостном виде в книгу «Молот ведьм» (1487) [18].
Мотивы книжной культуры в «Молоте ведьм»
Убедив саму себя в повсеместном влиянии дьявола, бесчисленных полчищ демонов и подчинённых им чертенят на окружающий мир, церковь начала беспощадно бороться с этим наваждением, широко используя слово, меч, воду и огонь. Преследования за колдов-
ство особенно усилились после XIII в.; до того времени отступниками от веры занималось по большей части государство, однако оно предпочитало наказывать за преступления, а не за грехи. Но затем церковный суд усилил гонения на тех, кого считали еретиками или колдунами/колдуньями, причём колдуньям доставалось больше всего - в силу, как считается, их изначальной испорченности, обусловленной первородным грехом праматери человечества. Из форм наказания предпочтение отдавалось публичному сожжению в торжественной обстановке как наиболее болезненному и, кроме того, уничтожающему преступника, еретика и грешника без остатка.
В борьбе католической церкви с ею же самой выдуманным врагом рода человеческого заметная роль отводилась различным знаковым системам до письменности включительно. Авторитет книги придавал повышенную убедительность как магическим, так и инквизи-торско-судебным ритуалам.
Всё увеличивающийся размах борьбы с инакомыслием привёл к тому, что церковные суды папа посчитал недостаточно эффективным средством борьбы с грозившей церкви страшной опасностью. В дополнение к ним сначала были проведены внутренние крестовые походы против еретиков, а затем (1215) Римским Папой Иннокентием III (лат. Innocentius PP. III; ок. 1161- 1216) учреждена инквизиция, или «Святой отдел расследований еретической греховности» [15].
В 1484 г. папа Иннокентий VIII (лат. Innocentius PP. VIII; 1432?-1492) выпустил буллу Summis desiderantes affectibus («Всеми силами души») [9], в которой оправдывал проведение самых широких и жестоких мер по поиску и наказанию лиц, вступивших в грех с демонами. Инквизиторам давалась полная свобода действий. Два немецких доминиканца - Генрих Инститорис (нем. Heinrich Kramer, также известный как Генрикус Инститор (лат. Henricus Institor); ок. 1430-1505) и профессор теологии, инквизитор, известный демонолог, декан Кёльнского университета Яков Шпрен-гер (нем. Jacob Sprenger; ок. 1436-1495) по по-
16
ручению папы взялись написать и издать «божественную, священную книгу», которая ссылками на Ветхий и Новый Заветы, на авторитетнейших отцов церкви и учителей богословия утвердила бы во веки веков священнейшее право инквизиции преследовать наиболее опасных еретиков, каковыми являются ведьмы. В их существовании может сомневаться только достойнейший самой суровой кары еретик. Под названием «Молот ведьм» эта книга вышла в 1487 г. [18]. За одобрением своего труда авторы обратились к наиболее авторитетному в научных кругах теологическому факультету Кёльнского университета, которому на основании специальных постановлений пап Пия II (лат. Pius PP. II; 1405-1464) и Сикста IV (лат. Sixtus PP. IV; 1414-1484) было предоставлено право высшей цензуры. Текст одобрил также король Священной Римской империи и император Германии Максимилиан I (нем. Maximilian; 14591519).
«Молот ведьм» вышел вскоре после начала книгопечатания (через 30 лет). В период Средневековья это была самая популярная книга: в течение 9 лет она выдержала 9 изданий. Всего в XVI - XVII вв. её издали 29 раз: 16 раз в Германии, 11 - во Франции, 2 - в Италии [18, с. 63-64]. Структурно «Молот ведьм» состоит из трёх частей. Первая включает в себя высказывания отцов церкви и античных мыслителей о дьяволе и его почитательницах; во второй перечислены способы, которыми ведьмы вредят подлинным христианам; в третьей даны подробные инструкции, как добиться от колдуньи чистосердечного и полного признания, какие пытки следует применять и к каким наказаниям приговаривать за каждое прегрешение.
В настоящей статье использован первый русский перевод с издания 1588 г. «Молот ведьм» (в оригинале «Hexenhammer») - основной и самый мрачный из всех трудов по демонологии. Он был общеобязательным кодексом, объединявшим древние легенды о чёрной магии с церковной догмой о ереси, открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь
широко, насколько это вообще мог сделать печатный труд. Его авторы стремились воплотить в действие библейское указание: «Не оставляй ворожеи в живых» [Исход, 22: 18].
Наиболее убедительными доказательствами дьявольского присутствия считались различные вещественные предметы, несущие ту или иную колдовскую либо еретическую информацию, т. е. то, что по определению выступает в роли документа.
Письменные пакты
Среди таких видов документа наиболее существенными считались письменные пакты, заключаемые между человеком и дьяволом. Соглашения между человеком и дьяволом приобретали силу только в том случае, когда были зафиксированы письменно. Описанию этих пактов посвящены очень многие теологические трактаты того времени.
Сюжет одной из таких историй состоит в том, что после смерти аданского епископа на его место хотели избрать эконома Теофила, но тот пожелал остаться в прежней должности. Новый епископ отнёсся к нему с подозрением, сомневаясь в его скромности, и сместил с поста эконома. Оскорблённый Теофил по совету чародея отрёкся от Иисуса и Марии и вручил дьяволу собственноручно написанную грамоту с восковой печатью о том, что он вступил в дьявольскую рать. На следующий день его торжественно восстановили в качестве церковного эконома (ради этого он и пошёл на союз с дьяволом). Вскоре Теофил почувствовал сильные угрызения совести. В течение сорока дней и ночей он умолял пресвятую Деву о помощи. Она снизошла к его мольбам и уговорила Сына простить грешника. Написанную Теофилом грамоту Она положила ему на грудь, когда Теофил уснул в храме. Когда он проснулся, то многократно во всеуслышание отрекался от своих заблуждений и славословил трижды ему показавшуюся Богоматерь. Грамоту он сжёг и через три дня умер смертью праведника. Впоследствии он был причислен к лику святых, и верующих широко оповестили о великом подвиге. Величие подвига состояло в том, что разрыв дьявольского договора был
17
чрезвычайно редким явлением; считалось, что он неразрывен и несокрушим.
Труды демонологов пользовались огромным спросом в XVI - XVII вв. В это время выходят «Демономания колдунов» (1580) гуманиста, философа, политика и юриста Жана Бо-дена (фр. Jean Bodin; 1529 или 1530-1596), «О злобе сатаны и злых духов» аббата Крепэ [11, с. 14], «Рассуждение о знаках у колдунов и о подлинной одержимости» Жака Фонтена, «Исследования в области магического» (1599) Мартина дель Рио, «научные» работы на ту же тему Лелуайе, Гулара, Вира, Гейстербаха и др. В книге Жильбера Восского (1625), даже приводились факсимиле договоров с нечистым. Вступивший в союз с дьяволом писал пакт кровью, а дьявол вместо печати прикладывал к договору свой коготь. На опубликованных факсимиле таких договоров видно, что места, к которым прикасались пальцы и когти дьявола, покрыты ржавчиной и выжжены [18, с. 27-28].
В Национальной библиотеке Франции хранится факсимиле, приписываемое демону Асмодею (буквально искусителю): его собственноручное письмо аббату Грандье. Письмо приобщено к делу 1635 г. об эпидемии одержимости, охватившей общину урсулинок1 в Луденском монастыре, которых дьявол вербовал из аристократических фамилий южной и западной Франции [Там же, с. 28].
Письменный договор с дьяволом якобы заключил даже папа Сильвестр II (лат. Gerbertus Aureliacus, фр. Gerbert d'Aurillac; ок. 946-1003), в миру Герберт. Он поражал всех огромными математическими и философскими познаниями, которые получил-де благодаря пакту с дьяволом. Герберт учился в Кордовском и Севиль-ском университетах Кордовского халифата арабскому чернокнижному искусству. Предполагалось, что с помощью дочери арабского философа, у которого учился, Герберт завладел книгой заклинаний и что он скрылся от пресле-
1 Урсулинки (лат. ипиНпез) - монахини женского католического ордена, основанного в Италии в 1535 г. и названного по имени св. Урсулы. Занимаются религиозным воспитанием девушек и ведут религиозную пропаганду в больницах.
довавшего его философа, сделавшись невидимым. Дьявол посодействовал Сильвестру II овладеть папским престолом, поскольку Герберт победил его при игре в кости [4, с. 453-454]. М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» использовал его образ в эпизоде, когда Воланд рассуждал о найденных подлинных рукописях чернокнижника Герберта Аврилакского. Воланд специально прибыл в Москву, чтобы разобрать эти таинственные рукописи, неведомым образом оказавшиеся в подвалах Ленинской государственной библиотеки [12].
В случае, когда договорная грамота зашивалась колдунами под кожу, они жили спокойно, но после её извлечения колдунов постигало наказание. О наличии спрятанной грамоты мог узнать священник; после её извлечения колдунов сжигали [18, с. 29].
Различные виды договоров (молчаливых и торжественно заключаемых, а также иных) детально описал самый почитаемый у католиков философ и богослов Фома Аквинский (лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; 1225-1274) в своей знаменитой «Сумме теологии» (1265-1274) [16].
Важен и вопрос о правомерности употреблять или носить написанные экзорцизмы (излечивающие слова). Если на этот вопрос ответ будет получен положительный, то предстоит решить следующий: как их следует носить -надевать ли на шею или вшивать в одежду. Иоанн Златоуст (ок. 347-407) относил написанные экзорцизмы к вещам недозволенным. «Многие носят, - говорит он, - часть написанного Евангелия на шее. Однако разве Евангелие ежедневно не читается и не слушается всеми в церкви? Если прочитанные Евангелия не приносят пользы, как могут они спасти того, кто их носит на шее? Где же обретается сила Евангелия - в очертаниях букв или в понимании его значения?» [18, с. 267].
Однако св. Фома придерживался иного мнения. Коли над больным экзорцизмы произносить позволено, то и написанное их содержание можно постоянно иметь при себе [Там же]. Иными словами, написанному тексту в этом случае придаётся сакральное значение и
18
от такого текста ожидают немедленного конкретного практического воздействия.
Соответственно написанными священными изречениями дозволяется благословлять скот и людей [18, с. 271].
В средневековых документах детально расписаны все виды процедур над ведьмами, и оказывается, что важную роль при этом играет книга или иной записанный текст. Так, присяга денунцианта (доносителя на ведьму) произносится на четырёх святых Евангелиях Господних или на кресте. Произносить её в соответствии с описанным ритуалом положено дважды: в начале и в конце процесса. Аналогично этому происходит каноническое очищение обвиняемого, когда он клянётся в непричастности к какой-либо ереси. Руки на Евангелия возлагают также все помощники судьи и каждый произносит: «И я клянусь на этих Святых Евангелиях Господних в том, что я считаю клятву очищающегося правдивой». После этого обвиняемый считается очищенным [18, с. 311312]. Аналогичным способом следует поступать при приёме клятвы об отречении от ереси [Там же, с. 315].
Аудиодокумент
Папу Сильвестра II можно считать легендарным изобретателем аудиодокумента: он изготовил магическую медную голову, отвечавшую на все вопросы словами «да» или «нет». Полагали, что она способствовала его овладению папским троном. Существуют также другие версии, связанные и с Медной головой, и с дьяволом. По одной из этих версий, бронзовая голова сообщила Герберту, что, если он когда-либо будет читать мессу в Иерусалиме, его схватит дьявол. Герберт отменил паломничество в Иерусалим, но оказалось, что имелся в виду храм Святого Христа, что в Иерусалиме (по другой версии, церковь Святой Марии Иерусалимской, также называемой Иерусалимская церковь) в Риме, ему стало плохо и, умирая, он просил своих кардиналов разрубить его тело, чтобы оно не досталось дьяволу. По другой версии, он был атакован дьяволом, когда читал мессу, и тот разорвал его на части [2].
Изодокумент
В роли вещи, содержащей в себе закреплённую информацию, особой популярностью пользовались объёмные (скульптуры) или плоские (картины) изображения, наделённые магическими свойствами.
Папа Иоанн XXII (лат. Johannes PP. XXII, в миру - Жак д'Юэз, фр. Jacques d'Euse; 1244? 1249?-1334) в булле Super secula обличает людей, которые «лишь по имени христиане». Они приносят жертвы дьяволу, молятся ему, изготовляют картыны, зеркала и кольца, а также бутылки, куда чудодейственным образом вгоняют дьявола и затем с помощью этих предметов начинают творить всяческое зло. Всю свою долгую жизнь он боялся «прободения восковой картины, его изображавшей». Создателя картины доставили в резиденцию папы, лишили сана и сожгли [7].
Вера в восковые волшебные изображения стала распространяться по всему католическому миру. Монах Рекорди из Каркасона обвинялся в 1339 г. в изготовлении женской восковой фигуры с целью при её посредстве обрести любовь со стороны оригинала. Священника Стефана Пепе-на под пытками вынудили признаться, что он из двух фунтов воска изготовил фигуру епископа Альберта из Лангедока, произнося при этом магические слова. На фигуре, не осенённой крестным знамением, он написал имена шести духов тех, кто сотрудничал со скульптором и подстрекал его. Выяснилось, что в изображение невозможно вогнать только Люцифера, поскольку он прикреплён к северному ветру самим Богом.
Вслед за восковыми фигурами начали изготавливать, опять же ссылаясь на авторитет папы, всякого рода изображения, их посредством наносили «страшный вред» тому или иному врагу колдуна или ведьмы [18, с. 43-45].
То, каким образом фигура воздействует на соответствующий объект, изображается в «Молоте ведьм» весьма живописно. Приведу, в сильном сокращении, одну такую историю. Одна замужняя и всеми уважаемая женщина добровольно показала инквизиторам, что подверглась воздействию (тяжкая резь в желудке, колотьё с левой стороны на правую и наоборот, словно в её тело вколоты два ножа или меча) зловредной соседки.
19
Чтобы выяснить причину недомогания, пришедший её проведать горшечник взял свинец, растопил его и вылил в сосуд с водой, поставленный на живот потерпевшей. Получившиеся изображения и фигуры он растолковал так: под порогом входных дверей спрятана часть орудий колдовства. Там действительно оказалась восковая фигура длиной с тарелку, со всех сторон просверленная насквозь. С боков в неё были воткнуты две иглы, идущие справа налево и слева направо. Были обнаружены и узелки с зёрнами, семенами и костями. После того, как всё это было брошено в огонь, несчастная выздоровела, хотя и не окончательно. Дело заключалось в том, что где-то были спрятаны другие колдовские предметы [18, с. 232-233].
Некоторые ведьмы бесчестили изображение распятого ударами кнута и ножа. При этом они ужасными словами хулили пресвятую деву Марию [Там же, с. 234]. Другой вариант - стрельба в изображение из лука. Один колдун всегда стрелял трижды, потому что числом «три» совершается отрицание святой троицы [Там же, с. 244]. В Кон -станцской церкви видно изображение Спасителя с торчащей в нём стрелой и следами запёкшейся крови. Произошло это якобы из-за того, что один презренный, желая иметь непромахивающиеся стрелы, на перекрёстке дорог выстрелил в изображение Спасителя и тут же упал сам с пронзённой ногой. Нечестивца судили и казнили [Там же]. Изображения креста и освящённые в день вербного воскресенья ветви предохраняют плоды от градобития [Там же, с. 271].
Подозреваемых в ереси на время расследования лишали права носить нательные крестики как зримый символ приобщённости к христианской Церкви [Там же, с. 317]. Покаяние ведьмы предполагает наличие вещных признаков, несущих информацию о её сиюминутном статусе: поверх обычной одежды требуется, чтобы на ней было подобие монашеского скапулира2 свинцового цвета, без клобу-
2 Монашеский скапулир, или скапулярий, появился на Западе около VII в., когда он вошёл в состав облачения монахов-бенедиктинцев. Первоначально скапулярий служил в качестве фартука, защищавшего одежду монаха в ходе сельскохозяйственных работ, затем стал восприниматься как неотъемлемый элемент облачения. Представляет собой длинную широкую ленту с прорезью для головы. Надевается
ка. К скапулиру должны быть спереди и сзади прикреплены кресты из жёлтой материи длиной в три и шириной в две ладони. Точно оговаривался срок ношения, - он зависел от тяжести вины и составлял от нескольких месяцев до нескольких лет. В таком одеянии требовалось стоять перед дверями церкви в чётко определённые дни и часы.
Демонослужителя (идолопоклонника) наказывали не за веру в отжившего бога или в его изображение, будь то икона или идол, а за его отпадение от церкви, за преступление, совершённое по наущению мстящего миру бога прошлого, отставшего от современной культуры.
Другие виды колдовства, приписываемые мужчинам, состоят, в частности, в том, что для предохранения себя от ранения или ударов в голову снимают голову с изображения Иисуса Христа. Соответственно поступают для защиты шеи, руки и т. д. В итоге из десяти придорожных распятий Христа невозможно найти ни одного целого [18, с. 246].
Предосудительным католическая церковь считает ношение всякого рода амулетов, особенно снабжённых неизвестными именами, значками и росчерками, потому что с помощью этих имён и знаков заключается молчаливый сговор с бесами.
Существенным средневековым схоластам представлялся и вопрос о том, кого конкретно следует винить за колдовские чары, исходящие от изображений. Демоны способны вредить людям самостоятельно, однако с помощью людей они могут достигнуть своей цели либо быстрее, либо с большим успехом. Если ведьма лепит из воска изображение фигуры или получает некие изображения с помощью свинца, выливаемого в воду, то те ранения, которые наносятся ведьмами этим фигурам, передаёт людям чёрт, а не ведьма. Но Бог никогда не попустит чёрту причинить кому-либо ранение без помощи человека. Ведьма служит
поверх туники и носится таким образом, что один его конец лежит на груди, другой на спине. Длина, цвет и форма ска-пулярия может быть различной, в зависимости от принятой в ордене. В настоящее время монашеский скапулярий является элементом облачения монахов целого ряда орденов, как мужских, так и женских.
20
чёрту и должна нести наказание именно за это [18, с. 229].
При встречном колдовстве (когда применяют другое, т. е. встречное, околдовывание) с помощью изобразительного документа ведьма способна нанести увечье самой себе. Описан случай, когда человек, искавший вредителя своего имущества, просил помощи у ведьмы. Она «вылила расплавленный свинец на воду, отчего на её поверхности, с помощью демона, образовалось подобие очертаний человеческой фигуры, и предложила просителю указать те части тела, которые у вредителя должны быть поражены, чтобы по этим признакам пострадавший мог узнать и затем уличить его. Следуя указаниям пострадавшего, ведьма нанесла определённым частям свинцовой фигуры в воде несколько ударов ножом. Но вместо вредителя эти удары запечатлелись на теле самой ведьмы, совершившей встречное колдование» [Там же, с. 251].
Обыденной практикой «объективного» доказательства вины подсудимого был поиск у него на теле «печати дьявола». Искали её посредством укола острым предметом. Печать обнаруживалась там, где человек был застрахован дьяволом и не чувствовал боли, откуда не текла кровь. В 1576 г. некто Труа-Эшель, перепуганный грядущим арестом по подозрению в связи с дьяволом, вызвался выдать 300 тыс. ведьм и колдунов. Ему предоставили возможность подвергнуть игольному уколу поголовно население нескольких местностей. Обнаружить ему удалось только три тысячи преступников. Однако и их преследовать не стали, следуя запрету Екатерины Медичи (фр. Catherine de Médicis, полное имя Екатерина Мария Ромола ди Лоренцо де Медичи; итал. Caterina Maria Romola di Lorenzo de Medici; 1519-1589), королевы Франции. Зато о самой Медичи распустили слух, что она занимается магией, т. е. выступает как соучастница выявленных преступников [Там же, с. 55-56].
Дьяволы смущают людей не только реальными, но и мнимыми изображениями, воздействующими на восприятие. Спящим и бодрствующим чёрт показывает греховные
картины, чтобы совратить их. Но так как грех состоит не в представлениях, а в воле, то человек может его совершить только сознательно, и потому не может оправдаться ссылкой на непреодолимое внешнее воздействие.
Святой Фома объяснял, где находится тот облик звериный, который насылается на околдованного человека. Он заключён в хранилище воображения и рисуется как действительность, особенно в сновидениях. Кроме того, на внешние чувства влияют изменённые внутренние органы либо естественные составы различных снадобий [Там же, с. 138].
От бесов могут уберечь подвязанные к телу талисманы со священными словами. Однако предохранительную силу они приобретают при соблюдении семи условий, каждое из которых подробно описывается.
Ещё большую силу для мест, людей и животных имеют слова победного титула Спасителя, если они написаны на четырёх частях креста: «Иисус + Назаретянин + царь + иудейский +». К этому следует присоединить имена девы Марии, евангелистов или слов Иоанна «Слово плоть бысть» [Там же, с. 171].
В 1420 г. во французском городе Дуэ «братья-проповедники», т. е. доминиканцы, которых с 1232 г. папа римский поставил во главе инквизиции, судили 18 человек - в основном это были ремесленники, но двое клирики - за то, что они имели «много книг». Шестерых человек, в том числе женщину, сожгли на костре, причём помост со множеством собравшихся зрителей рухнул, придавив 13 человек. Остальных приговорили к различным видам наказания: одного - к пожизненному заключению, другого - к 15 годам поста на хлебе и воде. Оставшиеся обязывались выплатить разные суммы денег «во славу Господа и Церкви». Всем читавшим «книги, содержавшие многие заблуждения», надели высокие митры с изображениями дьяволов [10, с. 76-77].
Таким образом, в инквизиторских судебных процедурах использовался довольно широкий спектр письменных или аналогичных им документов, предполагающих наличие знаковой системы и материального носителя. Они
21
в значительной степени повышали легитимность проводимых акций в глазах населения, представляли собой, с одной стороны, существенную часть западноевропейской книжной культуры как целостности, а с другой - способствовали развитию светской книжности.
Церковь объявила злом всё, что не укладывалось в её догматы. Ожесточённые гонения на выдуманных католической Церковью ведьм и колдунов в итоге зачастую приводили к обратному результату, т. е. действительному возникновению сатанинской литературы. От диктатуры инквизиции многие сходили с ума либо восставали против Бога на сторону зла, потому что Он беспричинно отказал им в своей милости и защите от инквизиции. Потеряв своих жён, дочерей, сестёр, матерей, отцов, которые гибли насильственной смертью от рук инквизиции, и утратив надежду на помощь Христа, люди возненавидели Его, начали уничтожать всё святое и непорочное и обратились к Его антиподу - Антихристу.
Против монополии церкви на истину возражали и учёные. Для них был более убедителен созданный церковными книгами образ Люцифера. Люцифер (лат. Lucifer - 'Светоносный') -в древнеримской мифологии - бог «утренней звезды», планеты Венеры, сын Авроры (в древнегреческой мифологии - Фосфор). У иудеев и ранних христиан это слово не имело негативного оттенка. В Средние века Люцифера понимают как духа восстания и отца гордыни, который своим светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к свободе и божественной власти по ту сторону границ творения, представляет собой «чёрное пламя разума и воли» [1, с. 84]. Учёные рассуждали так: если обрести плод познания
стало возможным только с помощью Сатаны, то - да здравствует Сатана! Он похитил у своего Господина свет и принёс его людям. Это свет истины, свет высшего знания, поэтому к его помощи вынуждены обращаться все, кто стремится к этому свету [17, с. 18]. Эти умственные построения базировались на том, что написано в Книге книг - Священном Писании, где Сатана предстаёт, по сути дела, в роли литературного персонажа.
Сатанизм даёт о себе знать именно в период Средневековья. Зачинательницей охоты на ведьм выступила Священная Римская империя. Развитию сатанизма способствовали распри внутри самой Церкви, выразившиеся в религиозных войнах, отличавшиеся особой жестокостью, сочетанием военных действий с непрерывной идеологической борьбой. Само существование демонических культов объясняется тем, что Сатана представляется его приверженцами могущественнее, чем Бог и добрые силы, и имеющим больше возможностей дать им желаемое. В Германии расцвет дьявольского книгоиздания (Теи/е1Ьиекег -книг дьявола, чёртовых книг, бесовских книг) приходится на XVI - XVII вв., причём основная масса таких книг написана лютеранскими пасторами. Упомянутая выше «Демономания», вышедшая в Париже, была переиздана 10 раз только во Франции, но оттуда во множестве переводов распространилась по всей Европе. После этого во всех странах количество сочинений о борьбе с ведьмами резко возрастает. Практически в каждом из них неоспоримым доказательством считались те или иные книжные реалии - знаки, печати, надписи, письменные документы, книги.
1. Аверинцев, С. С. Люцифер / С. С. Аверинцев // Мифы народов мира : энцикл. : в 2 т. Т. 2. - 2-е изд. - Москва : Совет. энцикл., 1988. - С. 84.
2. Бубнов, Н. М. Сборник писем Герберта как исторический источник (983-997) . критич. моногр. по рукописям / Н. М. Бубнов. - Санкт-Петербург : Тип. И. Н. Скороходова, 1888-1890. - Т. 3.
3. Генрих IV // Православная энциклопедия. - Москва : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. - Т. X. - С. 632-635.
4. Герберт Аврилакский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). -Санкт-Петербург, 1890-1907.
22
5. Грегоровиус, Ф. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия) / Фердинанд Грегоро-виус ; [пер. с нем.: М. Литвинова, В. Линде, В. Савина]. - Москва : Альфа-книга, 2008. - 1278 с. : портр. - (Полное издание в одном томе).
6. Григорий VII - «Святой Сатана» // Майорова Е. И. Викарии Христа: папы высокого Средневековья. С 858 г. до Авиньонского пленения. - Москва : Вече, 2015. - С. 164-191.
7. Иоанн XII // Православная энциклопедия. - Москва : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2010. - Т. XXIII. - C. 551, 561-567.
8. Истрин, В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературах : исслед. и тексты / В. М. Истрин. - Москва : Унив. тип., 1897. - [546] с. разд. паг.
9. Лозинский, С. М. Роковая книга Средневековья : в тексте: полный пер. буллы Summis desiderantes affectibus / С. М. Лозинский // Молот ведьм / Я. Шпренгер, Г. Инститорис ; пер. с лат. Н. Цветкова, предисл. С. М. Лозинского. - Москва : Интербук, 1990. - 351 с. - (Религия в жизни общества. Сер. Чародейство и волшебство).
10. Мюшембле, Р. Очерки по истории дьявола XII - XX вв. : пер. с фр. / Робер Мюшембле. - Москва : Новое литературное обозрение, 2005. - 580 с.
11. Орлов, М. А. История сношений человека с дьяволом / М. А. Орлов. - Москва : Республика, 1992.
12. Подлинные рукописи чернокнижника Герберта Аврилакского десятого века [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://ib.ru/article/326335/podlinnyie-rukopisi-chernokniJnika-gerberta-aYrilakskogo-desyatogo-Yeka.
13. Список дат конца света [Электронный ресурс]. - Режим доступа : - https://4stor.ru/strashno-interesno/66303-spisok-dat-konca-sveta.html.
14. Столяров, Ю. Н. Отражение книжной тематики в сатанизме как своеобразной субкультуре: древний этап / Столяров Ю. Н. // Вестник культуры и искусств. - 2018. - № 4 (56). - С. 7-15.
15. Устинова, А. А. IV Латеранский собор 1215 года и программа борьбы с альбигойской ересью / А. А. Устинова // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. - 2009. - № 111. - С. 45-50.
16. Фома Аквинский. Сумма теологии = Summa theologiae / св. Фома Аквинский ; под ред. Н. Лобковица и А. В. Апполонова ; пер. А. В. Апполонова. - Москва : Савин : Типография «Наука» РАН, 2006.
17. Фрер, Ж.-К. Сообщество зла, или Дьявол вчера и сегодня / Жан-Клод Фрер. - Москва : Аграф, 2000. - 269 с.
18. Шпренгер, Я. Молот ведьм / Я. Шпренгер, Г. Инститорис; пер. с лат. Н. Цветкова; предисл. С. Лозинского. - Саранск : Саранский филиал СП «Норд», 1991. - 351 с.
Получено 20.12.2018
YU. Stoliarov
Doctor of Pedagogic Sciences, Professor, Center of book culture of Federal State Budgetary Institution of science Scientific and Publishing centre"Science" of Russian Academy of Sciences, Russian State Library E-mail: yn [email protected]
THE USE OF BOOK CHARACTERS IN THE STRUGGLE OF MIDDLE-AGE CATHOLIC CHURCH WITH SATANISM
Abstract. Previous article described the initial period of Satanism and the place of literacy and book. The given article continues to cover it. It describes the middle-age period of Satanism when it became more or less integral system of representations and was on the top of popularity. The development of Satanism was mostly facilitated by catholic book culture of that time. The article has also studied the important middle-age book monument "The Hammer of Witches" and shown that during famous unjustified and unbridled cruelty of the Middle Ages in Western Europe written and other documentary sources were widely used against witches and heretics. They were aimed at strengthening or on the contrary at the reinforcement of devil glamor influence the faith in which was all-round and strong. Written documents were considered as the most efficient means of reach-
23
ing the needed effect. The author justifies that Middle Age book culture was to a great extent formed by the influence of such literary works.
Keywords: religion, Satanism, book, book culture, Middle Age, "The Hammer of Witches"
For citing: Stoliarov YU. 2019. The Use of Book Characters in the Struggle of Middle-Age Catholic Church with Satanism. Culture and Arts Herald. No 1 (57): 14-24.
References
1. Averintsev S. 1988. Lucifer. Mify narodov mira [Myths of the peoples of the world]: in 2 vol. Vol. 2. Moscow: Sovetskaya entsiklopediya. P. 84. (In Russ.).
2. Bubnov N. 1888-1890. Sbornik pisem Gerberta kak istoricheskiy istochnik (983-997) [Collection of letters by Herbert as a historical source (983-997)]. St. Petersburg: Tip. I. N. Skorokhodova. Vol. 3. (In Russ.).
3. Henry IV. 2005. Pravoslavnaya entsiklopediya [Orthodox encyclopedia]. Moscow: Pravoslavnaya entsiklopediya. Vol. X. P. 632635. (In Russ.).
4. Herbert Avrilaksky. 1890-1907. Entsiklopedicheskiy slovar' Brokgauza i Efrona [Encyclopedic dictionary Brockhaus and Efron]: in 86 vol. St. Petersburg. (In Russ.).
5. Gregorovius F. 2008. Istoriya goroda Rima v Sredniye veka (ot V do XVI stoletiya) [History of the city of Rome in the Middle Ages (from the V to the XVI century)]. Moscow: Al'fa-kniga. 1278 p. (In Russ.).
6. Gregory VII - "Holy Satan". 2015. Maiorova E. Vikarii KHrista: papy vysokogo Srednevekov'ya. S 858 g. do Avin'onskogo pleneniya [Vicars of Christ: Popes of the High Middle Ages. From 858 to the Avignon captivity]. Moscow: Veche. P. 164-191. (In Russ.).
7. John XII. 2010. Pravoslavnaya entsiklopediya [Orthodox encyclopedia]. Moscow: Pravoslavnaya entsiklopediya. Vol. XXIII. P. 551, 561-567. (In Russ.).
8. Istrin V. 1897. Otkroveniye Mefodiya Patarskogo i apokrificheskie videniya Daniila v vizantiyskoy i slavyano-russkoy literaturakh [Revelation of Methodius of Patarsky and the apocryphal visions of Daniel in the Byzantine and Slavic-Russian literatures]. Moscow: Univ. tip. [546] p. (In Russ.).
9. Lozinskii S. 1990. Fateful book of the Middle Ages: in the text: full lane. Bulla Summis desiderantes affectibus. Molot ved'm [Witch Hammer]. IA. Sprenger, G. Institoris. Moscow: Interbuk. 351 p. (In Russ.).
10. Muchembled R. 2005. Ocherki po istorii d'yavola XII - XX vv. [Essays on the history of the devil XII - XX centuries]. Translation from French. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie. 580 p. (In Russ.).
11. Orlov M. 1992. Istoriya snosheniy cheloveka s d'yavolom [History of human intercourse with the devil]. Moscow: Respublika. (In Russ.).
12. Podlinnye rukopisi chernoknizhnika Gerberta Avrilakskogo desyatogo veka [Original manuscripts of the warlock of Herbert Avrilaksky of the tenth century] [Electronic resource]. Available from: http://fb.ru/article/326335/podlinnyie-rukopisi-chernoknijnika-gerberta-avrilakskogo-desyatogo-veka. (In Russ.).
13. Spisok dat kontsa sveta [List of doomsday dates] [Electronic resource]. Available from: https://4stor.ru/strashno-interesno/66303-spisok-dat-konca-sveta.html. (In Russ.).
14. Stoliarov YU. 2018. The reflection of the book theme in Satanism as a kind of subculture: the ancient stage. Culture and Aits Herald. No 4 (56): 7-15. (In Russ.).
15. Ustinova U. 2009. IV Lateran Cathedral of 1215 and the program of struggle against the Albigensian heresy. Izvestia: Herzen University Journal of Humanities & Science. No 111: 45-50. (In Russ.).
16. Thomas Aquinas. 2006. Summa teologii [Sum of theology]. By ed. N. Lobkowitz and A. Appolonov; transl. A. Appolonov. Moscow: Savin: Tipografiya "Nauka" RAN. (In Russ.).
17. Frere Jean-Claude. 2000. Soobshchestvo zla, ili D'yavol vchera i segodnya [Community evil or the devil yesterday and today]. Moscow: Agraf. 269 p. (In Russ.).
18. Sprenger IA., Institoris G. 1991. Molot ved'm [Witch Hammer]. Transl. from latin. Saransk: Nord. 351 p. (In Russ.).
Received 20.12.2018.
24
