CC BY
410
УДК [329.3:28](575.1)
ЕГОРОВ Е.Н. Исламский радикализм в
Центральной Азии: Хизб ут-Тахрир и Исламское движение Узбекистана
Статья посвящена изучению природы радикального ислама в Центральной Азии. Анализируется тактика действий исламистов, а также определяются причины успешности привлечения экстремистами большого количества сторонников. Рассматривается деятельность Хизб ут-Тахрир и Исламского движения Узбекистана.
Ключевые слова: Хизб ут-Тахрир, Исламское движение Узбекистана, радикализация, мобилизация сторонников, активные последователи, халифат.
Понять изменения, происходящие сегодня в Центральной Азии, невозможно без учета такого фактора, как ислам. Для выработки стратегий работы с исламом необходимо определить причины его радикализации и понять, что мотивирует людей присоединиться к радикальной группе.
Хотя такие факторы, как напряженные отношения государства и религии, проникновение чужой культуры и зарубежная финансовая поддержка играют роль в мобилизации исламистов, их недостаточно для объяснения того, почему одним движениям удается привлечь большое количество последователей, а другим нет. Мощь радикальных движений зависит от того, как они используют политические возможности, мобилизуют свои ресурсы и формулируют цели. Лучше понять причины радикализации ислама в регионе поможет взгляд на деятельность действующих здесь радикальных групп.
Распространившись в Центральной Азии в середине VII века, ислам стал доминировать в регионе к VIII веку. До XX века ислам определял культуру и идентичность народов Центральной Азии. Два варианта ислама развивались в племенных зонах и
городских центрах, завоеванных арабами-мусульманами. Ислам в городских центрах часто был фундаменталистским. Главную роль в нем играло духовенство. Ислам в племенных зонах насаждался такими суфийскими сектами, как Ясавия, учение которой включало элементы шаманских традиций турков-кочевников.
В полном соответствии с положениями ханафитской школы суннитского ислама, которая известна своим уважением к личным свободам человека, ислам в Центральной Азии был мирным. Основы ханафизма пошатнул лишь ваххабизм с 1970-х годов. При советской власти ислам был загнан в подполье, культовые учреждения закрывались, разрушались. Молодежь скорее вступала в советские молодежные организации, чем шла в мечети. В 1943 году было создано Духовное Управление мусульман Центральной Азии и Казахстана. Но Хрущев с 1958 по 1964 год закрыл 25% официальных мечетей. Особенно это коснулось Узбекистана (23 мечети из 90) и Таджикистана (16 из 34). Имевшиеся в Туркменистане 4 мечети продолжили работу, а из 26 казахских и 34 киргизских мечетей были закрыты лишь по одной мечети в каждой республике1.
В годы советской власти центрально-азиатские республики находились на окраине исламского мира, и к моменту обретения республиками независимости большинство мусульман обладали лишь незначительными знаниями исламских учений. Когда СССР распался, центральноазиатские республики оказались в круговороте событий в рамках всемирной религии. В идеологическом вакууме после падения коммунизма простые люди стали искать религиозные ответы на трудные вопросы повседневной жизни. Несмотря на то, что исламское образование было разрушено в советские годы, большинство населения по-прежнему воспринимало себя мусульманами.
Вопреки мнению некоторых исследователей можно утверждать, что радикальный ислам и исламистские группы не полностью привнесены извне под влиянием чуждой культуры. Почти все руководители первых исламистских движений были учениками подпольно работавших еще во времена СССР учителей, имамов и ученых Центральной Азии - Хиндустани, Махсума, Рахматул-лы-кари и других. Радикально настроенные муллы завоевали влияние в различных мечетях и начали распространять свои нетрадиционные идеи. Исламистские сети существовали и в советский период под названием «Адолат» (справедливость), «Тавба» (покаяние), «Ислам Лашкарлари» (воины ислама). Появились они в ходе политических реформ 1980-х годов2.
Несмотря на исторически длительную изоляцию региона от религиозных центров знаний, призывы исламистов к джихаду и созданию халифата получают сегодня поддержку среди населения стран Центральной Азии, и радикалам удается привлечь большое количество последователей.
Центром радикального ислама в Центральной Азии является Ферганская долина, плодородная и густонаселенная территория с глубоко религиозными жителями, разделенная между тремя государствами - Узбекистаном, Кыргызстаном и Таджикистаном. Долина традиционно была центром политической активности. Здесь активно действовали светская националистическая партия Бирлик, запрещенная узбекским правительством, и предшественники ИДУ и Хизбут-Тах-рир - Адолат, Товба и Ислам Лашкарлари.
Государственная пропаганда стран Центральной Азии зачастую называет всех набожных верующих исламскими радикалами, хотя различные группы имеют разные тактику и идеологию. Некоторые склонны к насилию, как, например, Исламское движение Узбекистана, изначально установившее тесные связи с Талибаном и Аль-Каидой. Другие, как Хизб ут-Тахрир аль-Ислами, стремятся к радикальным переменам, но провозглашают курс на достижение целей мирными методами.
Хизб ут-Тахрир. Хизб ут-Тахрир, созданная в 1952 году палестинским исламским теологом и политическим активистом Таки-уддином ан-Набхани, ставит целью создание исламского государства и восстановление государства Халифат времен Мухаммеда. Хизб ут-Тахрир выступает за свержение правящих режимов в мусульманских странах, так как они не смогли установить исламские нормы, а также за объединение всех мусульманских государств в воссозданном халифате. В тактическом плане Хизб ут-Тахрир дистанцируется от остальных радикальных организаций и не вступает с ними в коалиции. Организация отказывается работать в рамках действующих конституционных систем и открыто выступает за революционное внедрение исламских норм во всех сферах жизни.
Движение скептически относится к капитализму и демократии. Предпринимателей исламисты призывают отказаться от принципа свободы предпринимательства, так как он противоречит Корану. Концепция прав человека способствует моральному разложению мусульман, так как разрешает свободное сексуальное поведение и дает слишком много прав женщинам. Демократия, по мнению идеологов партии, разрешает человеку самому разрабатывать законы и тем самым ставит его выше Бога. Хизб ут-Тах-рир утверждает, что в демократии людьми управляет меньшинство, а утверждения о равенстве всех людей перед законом не соответствуют действительности3.
Группа официально выступает против насильственных действий и военных методов восстановления Халифата. Хизб ут-Тахрир дистанцируется от террористических атак против гражданского населения и даже осудила теракты 11 сентября 2001 года
в отношении Всемирного торгового центра и Пентагона. По словам лидера Хизб ут-Тахрир в Великобритании, «шариат не разрешает подобные атаки... это неэффективный метод борьбы против западного империализма»4.
Тем не менее идеология организации является антисемитской и антизападной, она выступает за свержение правящих режимов в мусульманских странах. Хотя Хизб ут-Тахрир против насильственных методов борьбы за свои цели, аналитики считают ненасилие лишь тактическим ходом. Идеологи Хизб ут-Тахрир выделяют три этапа политической борьбы5.
Первый этап - пропаганда идей, формирование ячеек партии, массовое привлечение сторонников. Когда идея создания Халифата овладевает массами, начинается второй этап. В ходе второго этапа, по утверждению идеологов Хизб ут-Тахрир, происходит ненасильственная революция, люди отказывают в доверии правителям. Третий этап подразумевает свободные выборы главы нового государства - халифа.
Некоторые исследователи радикальных организаций полагают, что радикалы становятся более умеренными, если им дают возможность участвовать в политической жизни, а также они становятся более радикальными, если в государстве царит атмосфера репрессий. В центральноазиатских государствах оппозиционные группы типа Хизб ут-Тахрир не имеют законной возможности борьбы за свои идеи. Изначально Хизб ут-Тахрир была маленькой организацией, действовавшей в Ферганской долине в начале 1990-х годов, но число ее последователей резко выросло, несмотря на противодействие властей. С началом государственных репрессий в Узбекистане в 1998 году и позднее в соседних странах, которые были направлены не только против членов Хизб ут-Тахрир, но и против их родственников и друзей, организации удалось привлечь на свою сторону большое количество последователей. В Хизб ут-Тах-рир поначалу вступали обычные преступники, но и мирные члены организации, пройдя через пытки в тюрьмах, становились более воинственными и радикальными, чем до их присоединения к Хизб ут-Тахрир. Государственные репрессии также загнали организацию глубоко в подполье.
Рост влияния Хизб ут-Тахрир в Узбекистане вызвал серьёзное противодействие со стороны государственных органов, что, в свою очередь, лишь помогло организации привлечь на свою сторону больше сторонников. На сегодняшний день Хизб ут-Тахрир является наибольшей по численности и лучшей в смысле организованности исламской группой в Центральной Азии, что делает ее главной целью для специальных служб государств региона. Таким образом, движение умело использовало государственные репрессии и, предложив альтернативы государственного и социального устройства Узбекистана, привлекло в свои ряды огромное количество сторонников. Движение имеет значительную материальную базу. Финансирование идет как со стороны местных бизнесменов, так и из-за границы, например Саудовской Аравии. География и демография также на стороне исламистов. Ферганская долина, разделенная между тремя республиками, имеет высокую плотность населения, при этом молодёжь составляет большинство. Это облегчает задачу вербовки новых членов. А семьи, разделенные границами новых государств, легко поддерживают идею создания общего государства без границ и неравенства.
Для мобилизации ресурсов идеологи Хизб ут-Тахрир не только предлагают идею об идеальном государстве, но и пытаются предложить людям основание для коллективных действий против правящих режимов. Идеологи движения хорошо разбираются в психологии людей. Экстремисты издают свои брошюры на русском и национальном языках. Книги печатаются простым, но не примитивным языком. Все утверждения снабжены ссылками на Коран. Логика брошюр такова, что авторы указывают на причины всех проблем народа и предлагают способ их решения путем присоединения к Хизб ут-Тахрир.
В книге «Система ислама» говорится о тяжкой доле мусульман в мире и о том, что их правители продажны и выполняют все указания западных стран. Эти правители не думают о благе своего народа, а озабочены лишь личным обогащением. Далее речь идет о крестовом походе Запада против мусульман: он контролирует руководство мусульманских государств, начал
войну в Ираке и Афганистане. Мусульмане пытаются противостоять экспансии Запада, но силы неравны. В чем же причина всех бед мусульман? В том, говорит автор, что мусульмане отошли от настоящей веры и забыли заветы пророка. Далее следует часть текста, призванная окончательно убедить мусульман в необходимости поддержать исламистов: «Когда мусульмане придерживались правильной веры, неукоснительно соблюдали все предписания шариата, основанного на священных текстах Корана и положениях Сунны, они правили всем миром, как во времена халифата»6.
Исламское движение Узбекистана. Идеи Тахира Юлдашева, основателя ИДУ, сформировались под влиянием ваххабизма и распространялись через медресе и мечети Ферганской долины.
В 1990-е годы Юлдашеву удалось объединить под флагом ИДУ разные малочисленные радикальные группировки и привлечь большое количество последователей. Джума Намангани встал во главе военного крыла организации. К 1998 году между Таджикистаном и Узбекистаном в лагерях исламистов подготовку проходили сотни моджахедов.
ИДУ выделяет 4 уровня джихада: политический, военный, экономический и джихад против нечестивых желаний верующих7. Члены ИДУ придерживаются исламского пуританизма со строгим соблюдением ритуалов и норм исламской морали. ИДУ обещает последователям установить общественный порядок, искоренить воровство, коррупцию и призывает к социальной справедливости и равенству. Движение выступает за создание на территории Узбекистана исламского государства под управлением шариата. ИДУ организовало серию терактов в Ташкенте в феврале 1999 года, что повлекло многочисленные аресты его членов. В августе 1999 года боевики ИДУ перешли границу Таджикистана и Кыргызстана и захватили в заложники японских геологов и представителей властей Кыргызстана. Японское правительство было вынуждено заплатить крупный выкуп. К 2001 году ИДУ переместилось в Афганистан, где стало союзником движения Талибан.
С началом операции США в Афганистане в 2001 году лагеря ИДУ возле Кундуза
стали одними из первых целей для бомбардировок. В разгромленных лагерях американцы нашли огромное количество литературы экстремистского содержания, наставления по тренировке боевиков, что говорило о том, что ИДУ стало серьезным союзником Талибана и Аль-Каиды. В результате кампании США в Афганистане угроза, исходящая от ИДУ в отношении цен-тральноазиатских государств, снизилась.
В создании благоприятных условий для вербовки последователей в ИДУ важную роль сыграли репрессии со стороны государства. Многие из арестованных не имели никакого отношения к ИДУ или радикальному исламу, а были арестованы из-за излишней религиозности или интереса к политике8.
В первые 7 месяцев 2002 года произошло 300 арестов по религиозным и политическим причинам, а за такой же период 1999-2000 годов арестов было 1500. По утверждениям правозащитных организаций, спецслужбы Узбекистана зачастую арестовывали людей лишь за то, что они собирались на молитву не в мечети, а в домах уважаемых людей или высказывали нетрадиционные идеи. При этом зачастую такие люди оказывались в тюрьме без предъявления доказательств их вины9.
Режим Ислама Каримова не терпит политических противников, что позволяет ИДУ и Хизб ут-Тахрир позиционировать себя как оппозицию по отношению к репрессивному режиму. Гонения режима в отношении его критиков создают благоприятную для исламистов атмосферу, позволяя мобилизовывать на свою сторону недовольных и повышать популярность. 25-миллионное население Узбекистана, из которого более половины составляют молодые люди в возрасте до 25 лет, представляет из себя благоприятную почву для вербовки сторонников.
У ИДУ не было проблем с оружием, так как после вывода советских войск из Афганистана в 1989 году, распада СССР и гражданской войны в Таджикистане в регионе процветал черный рынок обычных вооружений. Исламские радикалы во главе с Юлда-шевым получали поддержку из-за границы.
В организационном смысле ИДУ состоит из трех уровней. Во главе стоят лидеры, за ними - активные боевики, а на низовом
уровне - простой народ, который необходимо привлекать к сотрудничеству для борьбы за исламский порядок10.
Как и Хизб ут-Тахрир, ИДУ взяло на вооружение антизападную и антисемитскую риторику, согласно которой будущее исламское государство заменит коррумпированные светские режимы, а проблемы общества будут решены на основе шариата. ИДУ принуждало людей к сотрудничеству, убеждая их в том, что членство в исламском движении - это священная обязанность всех мусульман. Идеологи ИДУ обвиняли правящий режим в преследовании мусульман, закрытии мечетей, что, по их мнению, давало народу право заменить режим силой.
Изначально целью ИДУ были вооруженная борьба против правительства Ислама Каримова и создание исламского государства. Но в начале 2000-х годов движение сменило название на «Исламскую партию Туркестана» и поставило задачу создать исламское государство на территории Центральной Азии, которое бы включало Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан и провинцию КНР Синьцзянь.
Таким образом, Хизб ут-Тахрир и ИДУ имели сильную идеологию, эффективную организационную структуру, получали помощь извне, что укрепляло движения изнутри. Радикальным исламистским группам в Центральной Азии противостояли авторитарные государства, что позволяло радикалам представлять себя в качестве альтернативы светским коррумпированным и репрессивным режимам. В условиях нищеты населения, огромной разницы в доходах правящей верхушки и простого народа, все большего деспотизма властей, устрашающей коррупции и невозможности легально выразить свою точку зрения на происходящее в стране деятельность радикальных группировок стала практически единственным способом заявить свой протест властям.
Борьба с радикальными исламскими группами стояла в повестке дня новых независимых государств Центральной Азии с момента их образования, и основным средством выступали репрессии. Попытки обуздания радикализма вылились в ограничения на всю религиозную деятельность, неподконтрольную государству. В
то же время, получив независимость, республики неохотно шли на сотрудничество с региональными центрами силы - такими, как Россия и КНР, а также с СНГ и ШОС в борьбе с радикальными исламистами. Сотрудничеству друг с другом препятствовали неразрешенные споры вокруг границ новых государств, а также по поводу природных ресурсов - таких, как вода и газ.
Хотя многие исследователи утверждают, что после 2001 года уровень радикализма в Центральной Азии снизился, можно предположить, что тенденция радикализации ислама в регионе продолжится. Уровень недовольства авторитарными режимами среди населения растет, что будет способствовать возрождению исламистских структур. Война против терроризма в Афганистане и общая нестабильность в регионе помогают радикалам вербовать новых членов. К тому же доходы от наркотрафика и похищения людей пополняют финансы экстремистских групп. Самим организованным преступным группам выгодно финансировать экстремистов, так как они дестабилизируют общество и отвлекают внимание специальных служб на себя. Правительства центральноазиатских республик убеждены в том, что наилучшим методом борьбы с исламистами является силовой. В то же время репрессии и полное исключение исламских групп из политической жизни будут заставлять их искать альтернативные методы борьбы за свои цели. Правительствам республик региона следует вести диалог с теми исламистами, которые не призывают к открытому насилию и способны включиться в политический процесс. Целесообразно также поддерживать традиционный ислам и с его помощью бороться против радикальных идей.
1 Anderson J. Islam in the Soviet Archives: a Research Note // Central Asian Survey. Vol. 13. 1994. No. 3. P. 46.
2 Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика (статьи, очерки и доклады разных лет). К 190-летию Института востоковедения РАН. М. - Нижний Новгород, 2008. С. 534 [Электронный ресурс]: Официальный сайт Института востоковедения РАН. URL: http:// www.ivran.ru/publications/sci-works/171 (Дата обращения: 12.03.2014).
3 Там же. С. 540.
4 Abedin M. Inside Hizb ut-Tahrir: An Interview with Jalaluddin Patel, Leader of Hizb ut-Tahrir in the UK // Jamestown Foundation's Spotlight on Terror 2. 2004. August. No. 8.
5 Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика (статьи, очерки и доклады разных лет). К 190-летию Института востоковедения РАН. М. - Нижний Новгород, 2008. С. 537. [Электронный ресурс]: Официальный сайт Института востоковедения РАН. URL: http:// www.ivran.ru/publications/sci-works/171 (Дата обращения: 12.03.2014).
6 Тодуа З. «Хизб ут-Тахрир в Центральной Азии». [Электронный ресурс]: Институт религии и политики, 31.10.2006. URL: http://www.i-r-p.ru/ page/stream-trends/index-8725.html (Дата обращения: 12.03.2014).
7 Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика (статьи, очерки и доклады разных лет). К 190-летию Института востоковедения РАН. М. - Нижний Новгород, 2008. С. 536. [Электронный
ресурс]: Официальный сайт Института востоковедения РАН. URL: http://www.ivran.ru/ publications/sci-works/171 (Дата обращения: 12.03.2014).
8 Lewis D. The Temptations of Tyranny in Central Asia. London: Hurst Publishers, 2008. P. 191.
9 Annual Report on International Religious Freedom: Uzbekistan. [Электронный ресурс]: US State Department, Bureau of Democracy, Human Rights and Labor (Washington DC, US Government printing office 2002).P.506-512. URL: http:// www.savetibet.org/state-department-international-religious-freedom-report-2002/ (Дата обращения: 12.03.2014).
10 Naumkin Vitaly. Militant Islam in Central Asia: The Case of the Islamic Movement of Uzbekistan. [Электронный ресурс]: Berkeley Program in Soviet and Post-Soviet Studies. Working Paper Series Spring, 2003. P. 57-58. URL: http:// iseees.berkeley.edu/bps/publications/2003_06-naum.pdf (Дата обращения: 12.03.2014).
