CC BY
226
ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ И КАВКАЗ № 1(43), 2006
Г" 'ч
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО
ИСЛАМСКАЯ ЭКОНОМИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ И ПРОБЛЕМЫ ЕЕ ПРИМЕНЕНИЯ В РОССИИ
Ренат БЕККИН
кандидат юридических наук, преподаватель МГИМО (У) МИД России (Москва, Россия)
1. Фрагменты зарубежного опыта
В 1963 году в египетском местечке Мит-Гамр был учрежден первый в мире исламский банк — «Мит-Гамр Бэнк», функционировавший на основе беспроцентного финансирования и ознаменовавший начало внедрения теоретических разработок мусульманских экономистов в практику. Т огда же в Малайзии создали «Сберегательную корпорацию для мусульманских паломников» («Табунг Хаджи»), помогавшую накопить средства для совершения хаджжа1 в соответствии с требованиями мусульманского права2. В 1965 году в Карачи (Пакистан) основали «Кооперативную инвестиционную и финансовую корпорацию». В тот же период в Египте появилось еще несколько подобных институтов, имевших скорее характер сберегательных инвестиционных структур, нежели собственно коммерческих банков. Однако в целом эксперимент оказался не очень удачным, и вскоре большинство подобных учреждений, стихийно возникших на микроуровне в разных регионах мусульманского Востока, прекратило свою деятельность.
1 Здесь и далее мы будем использовать более правильное, а не более распространенное написание арабского слова "^^- — хаджж, — за исключением случаев употребления названий организаций, статей и т.п.
2 Подробнее об истории создания и о современной работе «Табунг Хаджи» см.: Manan M.A. Islamic Socioeconomic Institutions and Mobilization of Resources with Special Reference to Hall Management Fund of Malaysia. Jeddah, 1997.
Вторая «волна» попыток реализовать исламские экономические идеи в условиях традиционной (немусульманской) экономики оказалась более успешной. В 1975 году в Объединенных Арабских Эмиратах начал работу «Дубай исламик Бэнк», в рамках Организации Исламская конференция был учрежден Исламский банк развития (ИБР), призванный координировать экономическое и социальное развитие мусульманских общин мира. В 1979 году в Судане появилась первая в мире исламская страховая компания. В ряде мусульманских государств верующие получили возможность централизованно выплачивать такие налоги, как закят и ‘ушр (десятина). А в Пакистане даже приняли специальный закон, регулирующий процедуру взимания и распределения указанных налогов, — Ордонанс о закяте и ‘ушре (1980).
В настоящее время в большинстве стран, где есть значительные мусульманские общины, функционируют различные институты, в основе деятельности которых лежат положения шариата. Россия не является здесь исключением.
2. Мусульманское банковское дело в РФ
«Бадр-Форте Банк» (в русской транскрипции Международный коммерческий банк) — единственная на сегодняшний день структура в этой сфере, использующая в своей работы исламские технологии ведения бизнеса, — получил лицензию Центрального банка Российской Федерации в 1991 году, а исламские методы финансирования применяет с 1997 года. Примечательно, что в его названии нет слова «исламский», однако в уставе отмечено, что банк имеет право «осуществлять свою деятельность в соответствии с законодательством России и нормами международного права, используя исламские экономические технологии ведения банковского дела, не противоречащие банковскому законодательству России»3. «Бадр-Форте Банк» входит в Генеральный совет исламских банков при Исламском банке развития, что подтверждает признание на международном уровне осуществляемых им операций соответствующими шариату.
Заслуживает внимания вопрос, как в условиях российской экономики этой финансовой организации удается реализовывать исламские принципы. «Сотрудники ЦБ на экспертном уровне были очень терпеливы, — отмечал председатель правления банка А.Н. Джабиев, — старались услышать, понять декларацию о том, что с завтрашнего дня мы не будем брать и выплачивать процент. Им хотелось, чтобы мы говорили на языке экономических терминов. Как только мы сумели это продемонстрировать, нам было разрешено написать в нашем уставе, что банк функционирует, соблюдая исламские экономические принципы в рамках, не противоречащих российскому законодательству. Таким образом, нам удалось после этого адаптировать многие инструменты, допущенные российским законодательством, и сделать их исламскими, то есть так называемыми смешанными продуктами. В этом смысле они были признаны впоследствии Центральным банком России и нашим шариатским советом»4.
В работе российского эксперта по исламскому банковскому делу А.Ю. Журавлева «Принципы функционирования исламских банков» раскрывается ряд механизмов, ис-
3 Журавлев А.Ю. Принципы функционирования исламских банков. В кн.: Исламские финансы в современном мире: экономические и правовые аспекты / Под ред. Р.И. Беккина. М., 2004. С. 91.
4 Джабиев А. Перспективы применения принципов исламской экономики в хозяйственной деятельности субъектов в рамках законодательства РФ. В кн.: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. М., 2004. С. 40—41.
пользуемых в «Бадр-Форте Банке» для придания осуществляемым им операциям характера исламских. Неприемлемые с точки зрения шариата элементы он преодолевает, в частности, за счет использования векселей различных видов. Клиент эмитирует вексель и продает его банку по номинальной стоимости, направляя полученные от проведения данной операции средства на финансирование своей инвестиционной деятельности. Покупка векселя оформляется как репо — с обязательством клиента выкупить данный вексель на определенных условиях (с уплатой премии) и в определенный срок. Соответственно, цена обратного выкупа векселей не является фиксированной, а определяется, исходя из оценки сложившейся на момент заключения договора конъюнктуры на рынках профинансированных таким образом товаров или услуг, производимых клиентом, фактического уровня совокупной прибыли, полученной от объекта, профинансированного банком, и расчета издержек, понесенных банком.
Иными словами, банк не нарушает российского законодательства, проводя операции с ценной бумагой (векселем). Не нарушаются и нормы мусульманского права (большинство правоведов не относят подобные транзакции к числу недозволенных)5. К тому же с точки зрения российского законодательства и мусульманского права не вызывает вопросов механизм привлечения ресурсов. Однако действующему российскому законодательству банк не может не выплачивать по вкладам процентного вознаграждения, что недопустимо с точки зрения шариата. По этой причине «Бадр-Форте Банк» открывает своим клиентам только расчетные и текущие счета. Чтобы обеспечить себе долгосроч-ность ресурсов, банк заключает типовой договор банковского счета, который на первый взгляд не отличается от аналогичных договоров, предлагаемых другими российскими банками. Разница кроется в мелочах. Так, в разделе «Финансовые условия» вкладчику предлагается выбрать одну из опций, которые определяют тип счета как расчетного, сберегательного и инвестиционного. Таким образом клиенту предоставляется возможность определять порядок начисления и выплаты вознаграждения за то, что банк пользуется остатком средств на счете. Само же вознаграждение представляет собой часть прибыли банка за определенный период6.
Один из существенных недостатков, ограничивающих популярность «Бадр-Форте Банка» в среде мусульман, — отсутствие у него филиалов7, что он пытается компенсировать за счет развития таких услуг, как интернет-бэнкинг и GSM-бэнкинг, позволяющих его клиентам иметь доступ к своим счетам из любой точки мира и получать выписки со своих счетов на мобильный телефон.
Второй фактор, сужающий клиентскую базу банка в России, — концентрация на обслуживании внешнеторговых операций (конверсионных операций, международных переводов, документарных операций — аккредитивов, всех видов гарантий, в том числе тендерных), а не на работе с физическими лицами (при работе с ними банк осуществляет международные переводы и выдачу наличных с текущего счета).
В такой ситуации актуальным остается вопрос об учреждении исламских банков в регионах с концентрированным проживанием мусульман.
К слову сказать, история «Бадр-Форте Банка» далеко не единственная попытка создать исламский банк в Российской Федерации. Так, 14 августа 1992 года было объявлено
5 Соответствие деловой активности любого исламского финансового учреждения призван контролировать Шариатский наблюдательный совет, в задачи которого входит оценка новых продуктов (услуг) банка (компании), а также проводимых операций с точки зрения мусульманского права. В частности, Шариатский наблюдательный совет «Бадр-Форте Банка» возглавляет известный мусульманский правовед Заки Ба-дави.
6 См.: Журавлев А.Ю. Указ. соч. С. 91—92.
7 Центральный офис и единственное на текущий момент отделение банка — «Студенческое» — расположены в Москве.
об образовании Единого исламского акционерного коммерческого банка. Среди его учредителей были заявлены «КамАЗ», «ЕлАЗ», Западно-Сибирский металлургический комбинат, Исламский культурный центр Москвы, Всероссийский татарский культурно-просветительский центр. Инициатива создания первого в стране исламского банка, исходившая от руководства Российского союза промышленников и предпринимателей, получила поддержку у администрации Кемеровской области. Более того, главе региона Аману Тулееву предложили пост президента банка.
Цель создания этой финансовой структуры была не религиозная, а сугубо практическая: развитие научно-технического потенциала стран СНГ и предпринимательской деятельности предприятий с привлечением иностранного капитала — прежде всего из мусульманских стран. Определенный интерес к проекту проявили деловые круги Саудовской Аравии, ОАЭ, Турции, государств Центральной Азии. Однако проект не был реализован, и названный банк так и не начал свою работу.
Анализируя этот неудачный опыт, можно говорить скорее о желании заинтересованных лиц привлечь инвестиции со стороны арабских нефтедобывающих государств, чем о профессионально продуманном подходе к созданию исламского финансового института. Впоследствии подобная ситуация с применением исламской экономической модели в российских условиях повторялась не раз. Некоторые бизнесмены-мусульмане неоднократно публично объявляли, что их банки оказывают или готовы в ближайшее время оказывать банковские услуги в соответствии с шариатом. Так, в 2003 году один из них заявил: «Я являюсь руководителем департамента международных отношений Делового накопительного банка, в котором был предпринят эксперимент по примеру «Сити-банка» по открытию исламского департамента или исламского окна»8. Однако какой-либо другой достоверной и доступной информации, подтверждающей факт предоставления подобных услуг банком «Делна», нет. В середине 1990-х велись разговоры об учреждении исламского банка и в Махачкале9.
3. Исламское страхование
Примерно такая же картина наблюдается и с исламским страхованием. Уже несколько лет в Татарстане довольно широко рекламируется программа «Идель-Хадж» — совместный проект Духовного управления мусульман республики (ДУМ РТ), страховой компании НАСКО и Татфондбанка.
По замыслу ее создателей эта программа нацелена преимущественно на накопление средств для совершения хаджжа (большого паломничества) и умры (малого паломничества). Кроме того, предполагалось, что она также позволит «инвестировать... денежные средства в различные разрешенные шариатом направления коммерческой деятельности, в том числе малый и средний бизнес молодого поколения»10. Однако, несмотря на громкую PR-кампанию, накопительная составляющая данной программы до сих пор остается лишь на бумаге. Так, по заявлению директора департамента «Идель-Хадж» при ДУМ РТ Фариды Гатауллиной, в январе 2005 года по программе в хаджж
8 Черниенко А.-К. Исламская банковская система. В кн.: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. С. 116.
9 См.: Журавлев А.Ю. Финансисты, чтящие Коран // Отечественные записки, 2003, № 5 [www.strana-
oz.ru].
10 См.: Гатауллин Р. О возможности создания свободно-экономической зоны стандарта «халялъ». В кн.: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. С. 31.
отправилось около 500 паломников (из 9 650 — общее количество паломников из России), при этом лишь 10 человек воспользовались услугой по накоплению средств для совершения паломничества11. Иными словами, речь идет об оказании в рамках программы «Идель-Хадж» преимущественно туристских, а не накопительных услуг12.
Вызывает сомнение и сам факт существования соответствующих страховых продуктов, о которых неоднократно заявляли в прессе13. В течение полугода автор этих строк в качестве клиента безуспешно добивался от сотрудников «Идель-Хадж» отправки ему соответствующих документов для заключения договора по накопительной программе. Однако всякий раз под различными предлогами отсылку документов откладывали на более поздний срок, ссылаясь то на отсутствие в тот момент руководителя, то на проблемы с принтером, и пр.14
Немногим лучше обстоят дела у другой татарстанской страховой компании — «Итиль», где в сентябре 2004 года было создано Управление исламского страхования. На базе этой компании ее руководство планировало создать отдельную страховую фирму, функционирующую в соответствии с исламскими принципами. Была проведена серьезная аналитическая работа, но в итоге компания так и не была учреждена. Правда, СК «Итиль» не отказалась от реализации указанного проекта, однако вряд ли в ближайшее время ситуация кардинально изменится. Основная причина, по которой проект в «Итиле» не внедрен, — недостаток необходимых денежных средств.
Теоретически исламский страховой (такафул) бизнес может осуществляться в России как в виде коммерческого, так и взаимного страхования, — в зависимости от уровня развития региона, где будет функционировать исламский страховщик, показателей доходов проживающего там населения, степени его осведомленности о разных страховых услугах и т.д. Однако изменение общих норм о страховании (с учетом особенности практики такафул-компаний) потребует больших усилий, нежели изменение норм, регулирующих отношения в сфере взаимного страхования. Задача облегчается за счет того, что данное законодательство находится в процессе разработки. В связи с этим представляется конструктивным и вполне компромиссным учреждение в России такафул-компании, функционирующей в соответствии с принципами взаимного страхования, учитывая также, что практически все мусульманские правоведы признают взаимное страхование соответствующим шариату15.
Как видно, нынешние сложности с предложением на российском рынке исламских банковских и страховых услуг вполне преодолимы. Тем более любопытным представля-
11 См.: Из Татарстана в хадж отправилась первая группа паломников // Новости Поволжья, 30 декабря 2004 [www.interfax.ru].
12 При этом, судя по имеющимся материалам, туристские услуги компания «Идель-Хадж» предоставляет на более высоком уровне, чем некоторые другие туроператоры, работающие с мусульманскими паломниками в России (см., например: Протокол заседания Совета по хаджу от 6 апреля 2004 г. [www. government.ru]).
13 «Идель-Хадж» ДУМ РТ поможет племяннику Назарбаева в разработке системы накопительного страхования в соответствии с нормами шариата [www.tatar-inform.ru]; Кашапов Р. К услугам мусульманских паломников // Общество, 6 сентября 2002, № 179 (24735) [www.rt-online.ru]; и др.
14 Впоследствии, в ноябре 2004 года, во время семинара «Исламская экономическая модель: перспективы реализации в мусульманском и немусульманском сообществах» представитель одной из сторон программы — ДУМ РТ — заместитель председателя ДУМ РТ Валиулла Якупов в разговоре с автором подтвердил, что накопительная программа «Идель-Хадж» до сих пор не работает.
15 Нельзя сказать, что российское законодательство полностью исключает возможность развития исламского страхования в коммерческой форме. Как показали исследования, проведенные Управлением исламского страхования ОАО СК «Итиль», использование исламских механизмов ведения бизнеса в накопительных видах страхования возможно и без нарушения отечественного страхового законодательства. Однако работа такого страховщика окажется эффективной и соответствующей шариату лишь в том случае, если он будет развивать свою деятельность на базе другой крупной страховой компании или банка (желательно исламского).
ется изучение вопроса «возрождения» в наши дни институтов исламской экономики, известных еще в дореволюционной и советской России. К числу таких институтов относится вакф.
4. Вакфы
В середине июня 2004 года в Казани состоялся VII Всероссийский семинар руководителей духовных управлений мусульман «Вакф и перспективы его развития в современном российском сообществе».
Напомним, вакф представляет собой имущество, отчуждаемое в благотворительных целях. После передачи определенного имущества в вакф (или, по мнению других мусульманских правоведов, после объявления решения об этом) оно перестает быть собственностью учредителя вакфа (вакифа), не становясь при этом собственностью того, кто получает вакф и управляет им в интересах обозначенных вакифом выгодоприобретателей. Имущество, переданное в вакф, запрещено использовать не по назначению, установленному учредителем вакфа.
По мнению выступавших на семинаре имамов, в настоящее время вакф — практически единственная возможность для мусульманских религиозных организаций в современной России сохранить свою финансовую самостоятельность16. Однако, как свидетельствуют звучавшие на семинаре выступления и материалы прежних аналогичных мероприятий, сами мусульманские духовные лидеры не всегда ясно понимают назначение вакфа, забывая, прежде всего, о том, что вакуфное имущество не передается в собственность религиозных организаций, и лишь доход от него может быть использован в их интересах.
Иногда вакфы смешивают с другими исламскими институтами: гышаром (правильнее — ‘ушром, т.е. десятиной, десятой частью урожая), закятом, а также доходами, полученными от проведения таких религиозных обрядов, как хатемлар (собрания с молитвами за усопших), джаназа (похоронный обряд) и др. Очевидно, что весьма сложно вести конструктивный диалог, если инициаторы развития вакуфной системы не знают, что же она собой в конечном счете представляет.
Любопытно, что проблемы с правильным пониманием вакфа существовали в России и до революции. Так, в одном из первых официально зарегистрированных в стране вакфов, завещанном в 1830 году Первой соборной мечети Казани купцом Габдуллой Юнусовым, не оговаривался порядок управления имуществом, передаваемым в вакф, и контроля над его доходами. Это был далеко не единственный пример неправильного понимания вакфов в Поволжье. Например, наследники богатого фабриканта Утямышева отказывались выполнять волю наследодателя, завещавшего учредить вакф из части оставленных им средств, ссылаясь на отсутствие конкретной регламентации исполнения завещания17.
Против такой интерпретации вакфа, удобной для богатых купцов, позволявшей им бесконтрольно властвовать в экономической жизни общины (махалли), резко выступал выдающийся татарский просветитель Шигабуддин (Шихабаддин) Марджани (1818— 1889). Во многом благодаря ему был поставлен и решен вопрос о прямом, соответствующем шариату предназначении вакфов, а также учреждена коллективная система самоуп-
16 См.: В Казани завершилась VII Всероссийская конференция руководителей духовных управлений мусульман [www.portal-credo.ru].
17 См.: Салихов Р. Как возродить благотворительность? // Татарский мир, февраль 2005, № 1 (54). С. 3.
равления в отдельно взятом мусульманском приходе. Это позволило существенно снизить количество злоупотреблений в благотворительной сфере, ограничить власть попечителей отдельно взятой махалли братьев Юнусовых, а затем и других татарских купцов, также единолично распоряжавшихся в своих общинах.
К концу XIX века на законодательном уровне был выработан четкий механизм объявления какого-либо имущества вакуфным. Учредитель вакфа должен был обратиться с письменным заявлением в собрание прихожан — представителей общины. В заявлении подробно характеризовалась передаваемая в вакф собственность, указывалась ее стоимость и перечислялись владельцы, оговаривались условия управления и распоряжения этим имуществом. После согласия принять вакф община уполномочивала попечителя мечети ходатайствовать перед губернатором, чтобы он обратился в МВД за разрешением о приеме пожертвования. Решение соответствующего Департамента МВД направлялось в Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС), которое ставило очередную резолюцию на данном разрешении и через полицейское управление доводило до прихожан принятое министерством решение. Затем на имущество, передаваемое в вакф, наносили дарственную надпись, и после утверждения ее у нотариуса процедура учреждения вакфа считалась завершенной. Общине вменялось в обязанность ежегодно отчитываться, как идет управление вакфом и вносить необходимые записи в приходно-расходную книгу18.
Особо следует отметить, что широкое распространение в царской России получил так называемый наличный вакф, суть которого состояла в том, что его учредитель выделял на благотворительные цели определенную сумму денег и размещал ее под проценты, предназначавшиеся выгодоприобретателям (мечетям, мусульманскому духовенству, ученикам (шакирдам) религиозных учебных заведений и пр.). Таким образом, практически повсеместно соблюдалось одно положение мусульманского права и нарушалось другое, более важное, неоднократно и недвусмысленно сформулированное в Коране, — запрет ростовщичества19: «Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: «Ведь торговля — то же, что рост». А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275).
Подобная, не соответствующая классической схеме интерпретация вакфа была характерна не только для России. В свое время выдающийся мусульманский богослов Мех-мед Биргеви жестко критиковал практиковавшиеся в Османской империи пожертвования наличных денег на религиозные нужды, что, кстати, составляло основу рынка финансов в государстве. Эти пожертвования было принято пускать в оборот в качестве процентных кредитов, что противоречило исламскому запрету рибы (ростовщичества). В то же время на нужды религиозных (а также светских) учреждений шла только прибыль от указанных кредитов20.
18 См.: Вакуф // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь / Под ред. Р.А. Набиева. Казань, 2004. С. 49.
19 В современной России мусульманское духовенство также, судя по всему, не имеет ничего против проведения ростовщических операций при управлении вакфом. В проекте поправок к закону «О свободе совести и религиозных объединениях», предложенном ДУМ РТ и касающегося вакуфного имущества, в частности, отмечалось: «Предметом вакуфного имущества является любая собственность в виде земельного участка, здания, сооружения и другое недвижимое имущество, права пользования, любые ценные бумаги, а также драгоценности, книги и другое движимое имущество в Республике Татарстан и за ее пределами» (Документальные материалы о деятельности Духовного управления мусульман Республики Татарстан в период с 14.02.1998 г. по 14.02.1999 г. Казань, 1999. С. 20.) Отнесение всех без исключения ценных бумаг к имуществу, которое может быть обращено в вакф, нарушает коранический запрет ростовщичества.
20 См.: Кемпер М. Мусульманская этика и «дух капитализма». В кн.: Исламские финансы в современном мире: экономические и правовые аспекты. С. 41.
В новейшей истории Татарстана вопрос о вакфах неоднократно поднимали на самом высоком уровне. На одной из первых таких встреч (в 1993 г.) представители мусульманского духовенства республики обсуждали с ее президентом М. Шаймиевым вопросы создания системы вакфов, необходимой для строительства и содержания мечетей, медресе, издания богословской литературы. По итогам встречи руководитель республики отдал распоряжение создать специальную комиссию по изучению вопросов организации вакфов. Для обмена опытом были направлены специалисты в Турцию. Затем, в 1998 году, на объединительном съезде мусульман республики были учреждены должность председателя вакуфов (в ранге первого заместителя муфтия) и отдел вакуфов при ДУМ РТ. Само же понятие «вакф» было впервые введено в современное российское законодательство в законе Татарстана «О свободе совести и религиозных объединениях».
Проблемы вакфа активно обсуждали и в других мусульманских регионах России. Так, в первой половине 1990-х годов в Верховном Совете Дагестана развернулась дискуссия по включению положения о вакфах в Конституцию республики. Однако результаты первого общедагестанского референдума, состоявшегося 28 июня 1992 года, показали, что 83,7% голосовавших выступили против раздела колхозных земель на частные владения, и это фактически поставило крест на широкомасштабном возрождении вакуфной системы в республике.
Примечательно, что нормы, регулирующие вопросы, связанные с вакуфным имуществом, возродились в селах Дагестана в 1950—1980-е годы, постепенно адаптируясь к новым условиям жизни. Материалы, собранные отечественным востоковедом В.О. Бобровниковым и дагестанскими этнографами, подтверждают, что в ряде районов центрального и северного Дагестана горцы продолжали собирать натуральные и денежные поступления от бывших вакфов. Речь, конечно же, не идет о появлении новых вакфов. Но небольшая часть вакуфных имуществ, после коллективизации слившаяся с личной собственностью колхозников (при молчаливом одобрении колхозного начальства), тайно шла на религиозные и благотворительные нужды общин колхоза. С 1960-х годов бывшие вакуфные поля и пастбища порой даже нелегально сдавали в аренду.
Анализируя современный опыт возрождения вакуфной собственности в Дагестане, где в начале 1990-х годов в отдельных горных районах стали появляться немногочисленные вакфы, В.О. Бобровников пришел к выводу, что в этой наиболее исламизированной республике России нет особых предпосылок для развития вакуфной системы. Среди причин исследователь называет следующие:
■ Во-первых, в республике нет ресурсов, необходимых для учреждения и широкого развития этой системы. Частную собственность (мулк) — основу основ вакфа — уничтожили в годы коллективизации и в полном объеме до сих пор не восстановили.
■ Во-вторых, далеко не все бывшие вакуфные имущества могут быть обращены в вакф. Большая часть горных террас заброшена до сих пор и (в соответствии с мусульманским правом) относится к категории «мертвых земель» (мават). Кроме того, размеры бывших вакуфных земель сократились и в связи с ростом горо-дов21. Не следует также преувеличивать масштаб распространения вакфов в дореволюционной России. Так, они полностью отсутствовали в некоторых регионах, где проживали мусульмане, например на Северо-Западном Кавказе. Что
21 Подводя итоги семинара «Вакф и перспективы его развития в современном российском сообществе», его участники обратились с рекомендацией к Совету муфтиев России сформировать (совместно с Исламским банком развития и генеральным секретариатом вакфов Кувейта) рабочую группу для изучения возможностей практического внедрения основ вакуфного имущества применительно к правовым реалиям России, а также для оказания методической и организационной помощи в создании единого реестра наличе-
касается Северо-Восточного Кавказа, то в том же Дагестане на 1913 год было зарегистрировано 63 985 десятин вакуфных земель, то есть лишь около 5% всех земельных угодий в области22.
■ Третья, пожалуй, самая главная причина: институт вакфа уже не имеет прежнего социокультурного значения. В настоящее время большинство мусульманских школ и высших учебных заведений республики содержится преимущественно за счет личных пожертвований (садака), доходов от аренды и частной торговли, а не за счет вакфов.
■ В-четвертых, несмотря на большое число алимов (богословов), в Дагестане практически нет высококвалифицированных специалистов по мусульманскому праву, имеющих знания и практический опыт управления мусульманской собственностью23.
Примерно то же можно сказать и о Татарстане, где культуру вакфов утратили еще раньше, чем в Дагестане.
Учитывая сказанное выше, нельзя не согласиться с В.О. Бобровниковым в том, что вакф, с которым мы будем иметь и уже имеем дело в постсоветской России, — совершенно другой вакф, зачастую имеющий мало общего с классическим вакфом, известным мусульманскому праву24. По крайней мере, вполне логично предположить, что на фоне утраты мусульманско-правовой культуры в России в целом и в Дагестане в частности большинство вопросов, связанных с вакфами, будет регулироваться нормами российского права и адатами, в то время как мусульманское право не окажет столь существенного (как прежде) влияния на данный институт.
Что касается российского законодательства, то в настоящее время оно более чем благоприятно относится к учреждениям институтов наподобие вакфа. Так, 24 сентября 2004 года Государственная Дума приняла поправки к Земельному кодексу, на основе которых религиозные организации, являющиеся собственниками зданий и сооружений религиозного и благотворительного назначения, получили земельные участки в собственность бесплатно. В случае если эти организации не являются собственниками тех зданий, которые они занимают, то земельные участки могут быть предоставлены им в безвозмездное пользование на все время эксплуатации зданий. Разумеется, указанные поправки сделаны прежде всего в интересах Русской православной церкви (РПЦ), однако ощутимую пользу от них получили и другие конфессии.
Таким образом, с правовой точки зрения в современной России нет проблемы с учреждением вакфов. Впрочем, ее не было и при прежнем законодательстве, более расплывчатом в отношении вопросов вакуфной собственности. Так, в 1990-х годах некоторые сельские администрации северного и центрального Дагестана передали (в обход российских законов) часть вакуфных владений, приписанных к ним до коллективизации, вновь открывшимся мечетям. Иногда такую передачу оформляли как долгосрочную аренду. В свою очередь, мечети стали раздавать эти земли в субаренду членам своих общин25.
Иными словами, проблема заключается не в законодательстве, а, как говорил известный литературный персонаж, в головах. Главная трудность на пути развития вакуфной соб-
ствующих вакфов на территории Татарстана. Кроме того, участники семинара обратились к ИБР и генеральному секретариату вакфов Кувейта с просьбой вместе с Академией наук Республики Татарстан провести полное комплексное выявление утерянных исторических вакфов в Татарстане для последующего возвращения мусульманам (по материалам Портал-Credo.Ru).
22 Обзор Дагестанской области за 1913 г. Темир-Хан-Шура, 1915. С. 6. Цит. по: Бобровников В О. Вакф в Дагестане: из вчерашнего дня в завтрашний? В кн.: Ислам и право в России. Вып. 2. М., 2004. С. 156. Для сравнения: в Османской империи около 1/3 всех земель относилось к категории вакуфных.
23 См.: Бобровников В.О. Указ. соч. С. 163—164.
24 См.: Там же. С. 165.
25 См.: Там же. С. 162.
ственности — утрата культуры вакфа в среде российских мусульман. Для большинства верующих (в том числе тех, кто обладает определенным капиталом) вакф представляет собой довольно сложную схему, не всегда позволяющую, по их мнению, осуществлять контроль над использованием ресурсов, переданных на благотворительные цели. И если в Дагестане с сильными мусульманскими общинами (джамаатами) еще можно контролировать правильность пользования собственностью, переданной в вакф, то в Татарстане и других регионах в аналогичных случаях не исключены серьезные злоупотребления. Поэтому для верующего, намеревающегося совершить акт благотворительности, куда проще вручить средства нуждающимся в виде садаки (добровольного пожертвования) или, реже, — в виде закята, нежели иметь дело с неизвестным современному российскому законодательству институтом.
5. Мусульманские налоги
Закят не является таким же универсальным средством покрытия расходов религиозных организаций, как вакф. Например, большинство правоведов считают, что недопустимо направлять средства от очистительного налога на строительство мечетей в регионе, где уже есть определенное их количество. Ученые полагают, что эти расходы должны покрываться за счет государства, если, конечно, это государство мусульманское, если же оно немусульманское, то использовать большую часть закята на строительство мечетей также нежелательно26. Однако не вызывает вопросов расходование средств от закята на образовательные, издательские и иные нужды, связанные с просвещением мусульман в вопросах веры. При этом важно не забывать, что в большинстве государств выплата за-кята носит добровольный характер. В настоящее время практически ни в одной стране, за исключением, пожалуй, Саудовской Аравии, нет закона, который предписывал бы обязательную выплату закята со стороны верующих. В связи с этим возникает проблема соблюдения мусульманами одного из пяти столпов ислама — выплаты закята.
Еще в 1970-х годах во многих мусульманских странах религиозным деятелям приходилось прилагать немало усилий, чтобы в буквальном смысле слова уговорить верующих платить этот налог. Сейчас желающих выполнить свой религиозный долг в мусульманском мире предостаточно. Причем намеревающемуся уплатить данный налог не обязательно выходить из дома: он может сделать это с помощью Интернета, где уже перестали быть редкостью закят-калькуляторы, позволяющие определить точный размер этого налога с полученного дохода27. В связи с ростом количества физических и юридических лиц, выплачивающих закят, в мусульманском мире стала разрабатываться так называемая «исламская финансовая отчетность»28.
Иная ситуация сложилась в России. Еще в первые годы советской власти в РСФСР выплачивали закят. Например, за счет поступлений от данного очистительного налога в регионах компактного проживания мусульман (Поволжье, Северный Кавказ, Средняя Азия) приобретали инвентарь для колхозов29. Однако, как мы уже отмечали, в последующие годы культура закята была утрачена.
26 Лекция доктора Ашрафа аль-Амави. В кн.: Экономическое и финансовое управление мусульманскими религиозными организациями: реалии и перспективы. М., 2001. С. 76.
27 См.: Первый русскоязычный закят-калькулятор есть на сайте [www.Takafol.ru]. Подробнее о сайте см. далее.
28 Подробнее об исламской финансовой отчетности см.: Ларионов А.Д., Аль-Шарайрех Д.А. Исламская модель бухгалтерского учета. В кн.: Исламские финансы в современном мире: экономические и правовые аспекты. С. 214—232.
29 См.: Бобровников В.О. Исламский ренессанс // НГ-Религии, 2 июня 2004, № 10 (140) [www. religion.ng.ru].
Среди российских мусульман пока еще не так много людей, осознающих необходимость выплаты данного налога. И дело здесь не только в прижимистости состоятельных верующих. Известный мусульманский богослов из Поволжья Утыз Имяни (1754—1834) небезосновательно считал, что в денежных пожертвованиях на благотворительные цели нет ничего хорошего, поскольку это большой соблазн для принимающего. Имам, будучи простым человеком, может взять из предоставленной милостыни больше, чем ему нужно для удовлетворения собственных нужд. К тому же в Коране среди категорий лиц, которым предназначаются средства от закята, упомянуты сборщики данного налога под именем «работающих над этим»: «Милостыня — только для бедных, нищих, работающих над этим, — тем, у кого сердца привлечены, на выкуп рабов, должникам, на пути Аллаха, путникам, — по постановлению Аллаха» (9:60).
В феврале 2005 года у мусульман Татарстана появилась возможность выплачивать закят через банки «Ак-Барс» и Татфондбанк. Однако последние, судя по всему, в данном случае лишь играют роль финансового посредника. По крайней мере, полученные средства вряд ли будут использованы так же эффективно, как в ряде мусульманских стран. Например, Египетский общественный банк Насера не просто распределяет средства от закята среди нуждающихся, а помогает им на льготных условиях приобретать орудия труда (в основном — в сельской местности), закупает по рыночным ценам продукцию у крестьян, то есть способствует тому, что со временем из получателей закята они становятся теми, кто способен выплачивать данный налог30.
В некоторых регионах России исламское духовенство пытается поставить на службу мусульманам другие религиозные налоги, не всегда понимая при этом их исконную, шариатскую сущность. Так, в ряде районов Татарстана (Балтасинском, Арском, и др.) имамы обращаются к председателям колхозов с просьбой выделять картофель на питание для студентов мусульманских религиозных учебных заведений31. Однако по сути это сбор садаки — единовременного благотворительного взноса, а не ‘ушра, или, как его называют в Татарстане, гышара (гышыра), — налога в размере 1/10 части урожая.
Развитие культуры закята в России, помимо прочего, сдерживается отсутствием у населения необходимых знаний об этом налоге. Как видно из приведенного выше примера, большинство верующих не в состоянии отличить закят от других исламских институтов благотворительности. И религиозные деятели ничего с этим не могут сделать. Так, несколько лет назад в мечети г. Майкоп (Адыгея) имам велел установить два ящика: один — для закята, другой — для садаки. Но поскольку прихожане их не разделяли, имаму пришлось от данной идеи отказаться32.
6. Образовательные проекты в сфере исламской экономики
Большая проблема не только для России, но и для многих других, в том числе мусульманских стран — практически полное отсутствие у основной массы верующих информации об исламской экономике. Незнание основных запретов и дозволений в этой сфере порождает индифферентное отношение к любым начинаниям по развитию бизнеса, соответствующего шариату. Большинство так называемых «практикующих мусульман» РФ считает для себя
30 См.: Доклад заместителя директора Исламского института подготовки кадров и исследований Фе-дада Лаяши. В кн.: Экономическое и финансовое управление мусульманскими религиозными организациями: реалии и перспективы. С. 83.
31 См.: Залялетдинов М. Развитие системы вакуфов в России. В кн.: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. С. 69.
32 См.: Ярлыкапов А.А. Религиозное поведение. В кн.: Ислам и право в России. Вып. 3. М., 2004. С. 58.
обязательными пятикратную молитву, пост, совершение (при наличии соответствующих возможностей) паломничества, соблюдение исламских брачных и похоронных обрядов. Об экономических положениях мусульманского права многие просто не имеют представления. Положение о выплате закята не соблюдается, не говоря уже о запрете ростовщичества. В связи с этим приобретают актуальность просветительские проекты, нацеленные на приобретение верующими знаний о сущности и механизмах исламской экономической модели.
С осени 2004 года в Интернете функционирует информационный сайт [www.Takafol.ru], цель которого — популяризация исламской экономики. На этом сайте (первом и единственном русскоязычном интернет-ресурсе, посвященном подобной проблематике) можно найти свежие новости по исламской экономике со всего мира на русском и английском языке. Любой посетитель может задать членам экспертного совета вопрос, касающийся исламской экономики и ведения бизнеса в соответствии с шариатом. На сайте оказывают помощь в подборе необходимой литературы для подготовки курсовых, дипломных, кандидатских и докторских работ. Кроме того, на [www.Takafol.ru] есть полнотекстовые статьи по разным аспектам исламской экономики.
Однако интернет-образования недостаточно для успешного распространения в России соответствующих знаний. Только качественное вузовское светское образование способно подготовить высококлассных профессионалов, способных в дальнейшем применить исламскую экономическую модель на практике. Однако, насколько позволяет судить имеющаяся информация, только в двух вузах преподают основы исламской экономической модели.
Упоминавшийся нами выше отечественный эксперт А.Ю. Журавлев в 1999—2000 годах прочитал в МГИМО (У) МИД РФ спецкурс «Исламское банковское дело». Позднее, с 2003 года, в том же вузе в рамках дисциплин по востоковедению автор этих строк систематически излагает основы исламской экономической модели и мусульманского финансового права. Уже больше года в Государственном университете — Высшей школе экономики читается спецкурс «Исламские финансы и мусульманское финансовое право»; в частности, предусмотрено изучение таких вопросов, как мусульманская концепция собственности, влияние мусульманского права на современные налоговые системы, правовой статус исламских банков и др.
Однако очевидно, что наличия нескольких дисциплин всего в двух вузах страны недостаточно для подготовки специалистов по исламской экономике. Эта экономическая модель в целом и исламские финансы в частности должны составлять, по меньшей мере, особый раздел в программах базовых курсов на экономических и юридических факультетах. При этом, конечно же, следует иметь в виду (о чем говорил отечественный правовед А.Н. Козырин), что выведение за рамки научных исследований столь значительного эмпирического массива, как исламские финансы, ставит под сомнение корректность ряда научных выводов и репрезентативность отдельных теоретических обобщений33.
Что касается религиозного образования, то его задача — подготовка молодых богословов, способных в современных условиях помочь своим единоверцам вести соответствующую шариату экономическую жизнь.
* * *
У изучающих опыт применения исламской экономической модели в России может сложиться мнение, что этот опыт скорее негативный, нежели позитивный. Из всех попы-
33 См.: Козырин А.Н. Изучение и преподавание исламских финансов в светских высших учебных заведениях. В кн.: Исламские финансовые отношения и перспективы их осуществления в российском мусульманском сообществе. С. 72.
ток реализовать исламские экономические идеи на практике успехом увенчалась по сути лишь одна — в стране создан и уже более семи лет работает исламский «Бадр-Форте Банк». Однако по ряду причин он не способен удовлетворить спрос всех желающих на соответствующие услуги в этой сфере. С другими организациями мусульманской экономики дело обстоит еще хуже: буксует процесс создания страховой компании; с трудом возрождаемая вакуфная система далека от шариатской природы вакфа; большинство мусульман, обязанных по шариату платить закят, не делают этого.
Среди главных причин — недостаток у мусульман необходимых (хотя бы минимальных) знаний об исламской экономике и о соответствующем вере экономическом поведении, а как следствие этого — отсутствие снизу инициативы по созданию и развитию исламских финансовых институтов. Все проекты, связанные с применением рассматриваемой нами экономической модели, исходили от одиночных групп, но, не находя поддержки у коллег-профессионалов и потенциальных клиентов, были обречены на неудачу.
И все же, по нашему мнению, опыт и знания, накопленные в этой сфере, окажутся полезными для тех, кто в дальнейшем предпримет попытки применить исламскую экономическую модель в России, — как в свое время пригодился опыт первых исламских финансовых институтов при создании Исламского банка развития.
