CC BY
22
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 938.01:008
М. В. КОЛЕСНИК
Омский государственный педагогический университет
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ «ГРЕЧЕСКОГО ДУХА» В КОНТЕКСТЕ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
В статье исследуется феномен массовой культуры, представляющий собой информационную, производственную и символическую реальность. Способы мировосприятия в контексте массовой культуры имеют свои специфические особенности и, согласно гипотезе автора, являются своеобразной интерпретацией элементов античной культуры. Массовая культура, становясь общезначимым феноменом в контексте культуры человечества, требует нового осмысления в современном гуманитарном знании.
г | < !
Любая культура представляет собой определенный контекст бытия, которое обусловлено спецификой «человеческого» существования. Человек, будучи изначально природным существом, преодолевает границы естественных потребностей и возможностей путем искусственного преобразования и организации окружающей реальности и созданием качественно новых «надприродных» потребностей и возможностей, которые обретают свое значение уже в контексте культуры. Слово «контекст» происходит от латинского «сопСехШэ», что означает «тесная связь, соединение». В лингвистике «контекст» определяется как «законченный в смысловом отношении отрывок письменной или устной речи, необходимый для определения смысла для входящего г> него слова или фразы» [1]. Если провести аналогию с лингвистическим пониманием определения «контекст», то с позиции философской рефлексии бытие человека
в куль туре можно рассмотреть как текст, являющии собой определенную форму и содержание. В этом случае контекст культуры представляется нам относительно законченным в смысловом отношении и социально зафиксированным отрезком бытия, который обнаруживает себя как семиотическая поверхность, отражающая и проясняющая миропонимание и мироощущение человека. Человек создает реальность культуры и в то же время является продуктом этой реальности. Мир и человека вне культурного контекста можно сравнить с произвольным взятым природным материалом, например, песком или глиной, не имеющих четких очертаний и конкретных определений, но которые сразу возникают, после того как культура накладывает свою форму, порядок или норму.
Что такое массовая культура? В основе генезиса массовой культуры лежат социально-культурные
преобразования, возникшие в результате западноевропейских промышленных и экономических реформ, а также научно-технической революции, породившей новые способы производства, распространения и потребления культуры. Различные исследователи трактуют сущностное ядро понятия «массовая культура» как «семиотический образ реальности...» [2. С. 155], «разновидность духовного производства...» [3], «своеобразный феномен социальной дифференциации современной культуры...» [4] и т.д. Но при всех этих различиях сущностных характеристик можно выделить общее свойство, характерное для всех вышеназванных определений, в котором заключается функциональное содержание массовой культуры. Его можно представить наиболее емко в определении, которое предлагает американский социолог Э. Шилз. Массовая культура понимается как «широкий комплекс информации, направленный на удовлетворение и создание определенного рода запросов и вкусов потребителей, имеющих разное образование, возраст и профессию, проживающих в разных местах и имеющих разные социально-бытовые условия жизни» [5]. Из этого определения следует то, что мы можем говорить об универсальном характере этого культурного феномена.
На сегодняшний день массовая культура есть общезначимое и широкомасштабное явление, которое имеет своих сторонников и противников. Первые -это активные потребители продуктов массовой культуры, вторые — критики, представленные интеллектуальными сообществами. Интересен тот факт, что и потребители, и критики являются совокупностью сил, которые поддерживают существование этого феномена. Первые делают это на практическом уровне, потребляя продукты созданные массовой культурой, и таким образом, поддерживают данную систему социо-культурных отношений. Вторые, создавая критические научные и публицистические исследования, раскрывающие механизмы и законы развития массовой культуры, непроизвольно популяризируют ее сущность на теоретическом уровне. К тому же, те, кто активно критикуют массовую культуру, сами потребляют ее продукты, будучи свидетелями, участниками и своего рода невольными «заложниками» общества потребления. Причиной этому служит тот факт, что сторонники и противники массовой культуры вписаны в исторический, социальный и культурный контекст, в котором доминирует данная культура независимо от личностного к ней отношения.
По нашему мнению, массовая культура представляет собой информационную, производственную и символическую реальность, в контексте кого рой содержание социальных и биологических потребностей людей формируется не по причине естественных и необходимых жизненных факторов, а вследствие искусственно созданных культурой условий и преобразований на духовном и телесном уровне. При этом свойства продуктов и отношений, заданные массовой культурой, образуют совокупность ненасильственных механизмов управления, манипуляции и контроля поведения, потребностей и образа жизни людей. Таким образом, массовая культура становится специфической формой общественного сознания, способом межличностной и массовой коммуникации и определенной организацией порядка сакрального и повседневного бытия современного человека, живущего в постиндустриальном обществе.
Порядок антропного бытия всегда предполагает определенные способы мировосприятия и формы существования человека в контексте определенной культуры. Способы мировосприятия в контексте массовой культуре имею т свои специфические особенности и согласно нашей г ипотезе являю гея своеобразной интерпретацией элементов ан тичной культуры. Эти элементы представлены следующим образом: понимание бытии как чувственно-материального космоса, «юношеский» хаоакт^р греческой культуры, мифологичность мировоззрения и связанный с ней фатализм, духошкк~ самоопределение посредством чувственности, телесность как выражение личности и активное распространение телесных практик в рлмк.<х социо-культурного воспроизводства. Одним из 1 лавных моментов древнегреческого мировосприятия было понятие «космос», выражающее порядок и основание бытия античного человека. Н.Г. Красноярова характеризует основу античной культуры как «чувственно-материальный космилогизм». Она пишет о том, что «в ан тичной культуре пока нет Духовного Абсолю та, Бога. Но в то же время здесь есть свой абсолют (но не духовного свойства), на который устремлен взгляд грека, к которому обращены все его устремления и с которым сопоставляется его собственное существование. Это тот Абсолют, который мы видим глазами, слышим, осязаем. Это абсолю т, для грека — Космос, чувственный космос» [6|.
Если для грека «космос» — это определенный миропорядок, которому подчинено человеческое существование, то для современного человека таким «космосом» является массовая культура. Обращаясь к данному феномену, мы можем отметить, что среди его качественных характеристик обнаруживается такая особенность как опора на чувственное и иррациональное начало в человеке. Феномены массовой культуры основаны на «эмоциях», «впечатлении» и «удивлении», поэтому они не столько осмысливаются, сколько переживаются. Исследователь М.Р. Жбан-ков пишет о том, что «массовая культура оперирует, как правило, базисными архетипическими представлениями и чувствами (желание любви, страх перед неведомым, стремление к успеху, надежда на чудо и'г.п.), создавая на их основе продукцию, рассчитанную па немедленную эмоциональную реакцию потребителя, аналогичную детскому непосредственному восприятию реальности» [3. С. 405]. Из этого следует, что массовая культура — это культура, вызывающая в первую очередь внешние эмоции, тп есть эмоции вызванные органами чувств. Поэтому чувственное возбуждение здесь часто выс тупает как средство духовного выбора и самоопределения, а также механизм самоидентификации человека, подобный тому, как античный человек, воспринимал окружающий чувственно-материальный космос природы и на мифологическом уровне определял свое место среди богов и людей.
Подробное описание античного мировосприятия и природы греческого духа можно встретить у Г.В.Ф. Гегеля в его сочинении «Лекции по философии ис-тории». Чувственное мировосприятие античного человека Гегелем объяснятся «юношеским характером» греческой культуры. «Юность, она проявляется в чувственной конкретной форме, как воплощенный дух и одухотворенная чувственность, в единстве, которое вытекает из духа. Греция представляет нам отрадную картину юношеской свежести духовной жизни» [7). Чувственность «юношеского характера» Гегель связывает со значением творчества Гомера в
становления древнегреческой культуры, который в своих произведениях создал мифопоэтический космос античного человека. «Гомер естьта стихия, вко-торой живет греческий мир, как человек в воздухе. Греческая жизнь есть истинный юношеский подвиг. Она открывается Ахиллесом поэтическим юношей, а реальный юноша, Александр Великий, завершает ее» [7.С.253|.
Массовая культура, в первую очередь, индустрия сервисных услуг и развлечений, созданная как для удовлетворения, так и для формирования запросов потребителей. Формы досуга и развлечений, которые предлагает массовая культура, больше всего ориентированы на молодежь. Это связано с психосоматическими и социокультурными особенностями данной возрастной группы. Молодость связана с представлениями о красоте, здоровье, сексуальности, жизненной энергии и силе. Таким образом, можно говорить о том, что молодость своего рода есть некое «прекрасное бытие». Здесь необходимо сказать о том, что «юношеский дух» обусловлен специфическим восприятием действительности, в котором обостренные чувства по отношению к миру и стремление к ярким эмоциональным переживаниям часто преобладают над рефлексией, что выражается в часто неразумном и бескомпромиссном, так называемом в «юношеском максимализме». В то же время подобное поведение не лишено эстетической привлекательности, так как оно содержит в себе желание свободы в чувствах и поступках и романтику героизма. Так как «юношеский дух» воспринимает информацию, в первую очередь, чувственным способом, то, чтобы быстрее эффективнее воздействовать на него, необходимо создать чувственные образы реальности, соответствующие его мировосприятию и ценностно-смысловым ориентирам. Поэтому в массовой культуре механизмы стимуляции потребления формируют и поддерживают своеобразный «культ молодости» и «юношеского мировосприятия» не только среди молодежи, но и вообще среди всей потребительской аудитории.
Интересно, что данный принцип мировосприятия является основополагающим принципом организации «космоса» массовой культуры. Такое явление, как визуальная культура, то есть культура изображения и воплощения чувственных образов, в контексте массовой культуры занимает доминирующее положение над культурой вербальной. Чувственные образы непосредственно направленные на их потенциальных потребителей создаются в массовой культуре с помощью визуальной культуры. Принцип передачи информации, основанный на чувственном возбуждении, подобен греческому духу, который был осмыслен Гегелем следующим образом: «Греческий дух как середина исходит из природы и обращает ее в полагающее из себя; поэтому духовность еще не оказывается абсолютно свободной, и она еще не вытекает всецело из самой себя, еще не является возбуждением самой себя. Исходным пунктом для греческого духа является предчувствие и удивление, а затем он переходит к установлению смысла» [7. С. 266]. Если допустить рефлексию по поводу данной цитаты в границах нашей современности, то «дух» массовой культуры исходит из природы и возможностей техники, которая есть материальный субстрат данного культурного феномена. Но сила и энергия воспроизводства этого искусственного в своей природе субстрата обращена к естественности и чувственности человека. Таким образом, через визуальную культуру, которая является элементом тех-
нического субстрата массовой культуры, формиру: егся ее дух.
Так как в массовой культуре одним из ведущих механизмов ее внедрения в повседневность человека является опора на чувственно-образное восприятие реальности, также как и «греческому духу», ей свойственна своя мифология или неомифологизм. М.Р. Жбанков считает, что «массовая культура создает современную мифологию, конструируя собственный мир, который нередко воспринимается ее потребителями как более реальный, чем их собственное обыденное существование» [3. С. 405]. Например, культ молодости, пропагандируемый рекламой через определенные сервисные услуги или продукты потребления, представлен мифом абсолютной красоты, здоровья и сексуальности. Особую роль в современном мифотворчестве занимают средства массовой информации, которые ориентируют сознание и понимание происходящего в жизни массового человека в определенном заданном направлении, иногда независимо от истинности и достоверности излагаемых ими фактов. Это могут быть мифы политического, экономического, научно-популярного и социокультурного и, конечно, бытового характера. Содержание мифов может задавать как негативный, так и позитивный эмоциональный настрой по отношению к окружающей действительности. Так, например, существовали и существуют мифы негативного характера о надвигающемся «конце света», связанные с почти ежегодным обновлением интерпретаций произведения астролога Настрода-муса; мифы об НЛО и «пришельцах», которых многие видели, но так и не смог ли представить научной и культурной общественности. Или, актуальные в нашей действительности, мифы о внутреннем и внешнем враге общества и государства, с помощью которых СМИ часто пытаются объяснять причины многих проблем в данном социокультурном, экономическом и политическом пространстве. Также существуют позитивные мифы, несущие в своем содержании информацию о достойных выбора, справедливых и бескорыстных личностях в политике и бизнесе или же об экологической безопасности производства и продуктов деятельности тех или иных транснациональных корпораций. Мифы в массовой культуре создают для массового человека его личные представления о действительности, формируют духовные и телесные потребности, а также прогнозируют его будущее. Причем в этих предсказаниях массовый человек, чувственно воспринимая непрерывно штурмующую его информацию, обретает уверенность или тревогу за свою судьбу. В этом проявляется своеобразный «фатализм» массовой культуры. Материально-чувственные феномены, обусловленные спецификой визуальной культуры, воздействуют на чувства и подсознание потребителя, телереклама или СМИ транслируют чув-ственнс-телесный образ или аудиосообщение в строго заданном отрезке эфирного времени, поэтому от переизбытка чувств и эмоций, потребитель не размышляет о том, нужна ли ему эта информация или нет. Средствами массовой культуры на эмоциональном уровне формируется задача создать повседневную, а через нее и смысложизненную необходимость и потребность того или иного продукта, а так же укрепить личную позицию потребителя в том, что от выбора информации или продукта зависит его будущее или даже судьба. Поэтому, находясь в поиске решений своих проблем, человек пытается следовать тем советам или схемам поведения, которые он снова черпает в «универсальной» мифологии мае-
совой культуры. Так как в массовой культуре используется стереотипные сюжеты, стандартные схемы и поэтому соблюдается строгий порядок жанров и стилей, то это обуславливает некую цикличность, повторяемость и фатальность бытия потребителя, фрагментарно воспринимающего реальность, но целостно прикованного своим вниманием к новинкам поп-культуры и моде или же социальным истериям и грядущим глобальным экологическим катаклизмам. В.П. Руднев отмечает, что «сюжеты внутри массовых жанров гак часто повторяются .,. повторяемость - это свойство мифа - в этом глубинное родство массовой культуры и элитарной культуры, которая в XX веке волейневолей ориентируется на архетипы коллективного бессознательного. Актеры в сознании зрителя отождествляются с персонажами. Герой, умерший в одном фильме, как бы воскресает в другом, как умирали и воскресали архаические мифологические боги. Кинозвезды ведь и есть боги современного массового сознания» (2. С. 158].
Подобно фатализму древнего грека, исходящему из порядка античного чувственно-материального космоса, судьба массового человека искусственно подчинена природе материально-чувственных феноменов и внутренним законам бытия массовой культуры.
Наиболее значимым феноменом, через который реализуется интерпретация античного мировосприятия в контексте современной массовой культуры, является человеческая телесность. Данный феномен, выраженный в античности понятием «soma», что с греческого значит «тело», выходит за границы понимания его как организма и бездушной плоти. A.A. Тахо-Годи пишет о том, что «в термине «soma», несмотря на огромную развитость античного человека и сложность его общественных и частных функций, выражается основная тенденция, столь целеустремленная, проявившаяся в античной Греции -материально-предметное понимание не только богов, космоса и природы, но итакже всей совокупности технической, интеллектуальной, эмоциональной и моральной жизни человеческой личности» [8]. Греческий дух непосредственно связан с телесностью. Тело человека есть отражение космического порядка и поэтому сама телесность это непосредственная связь с вечностью и гармонией бытия. Гегель считал, что «истинным недостатком греческой религии по сравнению с христианской является то, что в ней явление составляет высший образ, вообще полноту божественного начала, между тем как в христианской религии явление считается лишь моментом божественного» [7. С. 276]. Но тем не менее Гегель видит в греческом духе и отношении к естественности, телесности то, что он называет «прекрасной индивидуальностью». Эта мысль заключается в том, что греческий дух становится таковым, преобразуя естественное в свое выражение. Античный человек создает себя как «субъективное художественное произведение» [7. С. 270], не только духовно, но и телесно. Он стремится к тому, чтобы «сделать тело совершенным органом воли, причем это искусство может, с одной стороны, в свою очередь служить средством для достижения других целей, а с другой стороны оно само может являться целью. У греков мы находим это бесконечное стремление показывать себя и наслаждаться таким образом» [7. С. 276].
Подобную тенденцию мы видим и у современного человека в контексте массовой культуре. В данном культурном пространстве существует целая индустрия воспроизводства и преобразования телесности -
«индустрия формирования имиджа и «улучшения» физических данных индивида (массовое физкультурное движение, культуризм, аэробика, спортивный туризм, индустрия услуг по физической реабилитации, сфера медицинских услуг и фармацевтических средств изменения внешности, пола и т.п.), являющаяся специфической областью общей индустрии услуг, стандартизирующая физические данные человека в соответствии с актуальной модой на имидж, тендерный спрос или на основании идеологических установок властей на формирование нации потенциальных воинов с должной спортивно-физической подготовленностью» [4. С. 20]. К тому же сами визуальные средства и технологии воздействия на потребители массовой культуры всегда построены на основе знания человеческой телесной чувственности. Например, обращение в рекламе1 к красивому обнаженному телу подсознательно отправляет зрителя к личной сексуальной позиции и самоидентификации. Задавая образцы для подражания, массовая культура активно формирует современную телесность человека, да и сама является телесным космосом, то есть порядком, организующим свои социокультурные органы.
Несмотря на схожесть многих элементов античного и современного мировосприятия и способов его реализации человеком, мы можем подчеркнуть, что внутренняя природа различна. Если п античности чувственное возбуждение' и низуалыю-телеспое проявление личностного начала обусловлено, «прекрасной индивидуальностью» греческого духа, познающей и творящей себя как художественное произведение в окружающей живой природе, то в контексте массовой культуры эти материально-чувег-ненные феномены обусловлены искусственно сформированными потребностями, прагматическими целями и массовой стимуляцией потребления. Обращая внимание на общие черты характера мировосприятия в этих разных по своей сущности культурах, можно говорить о том, что данное явление человечество переживает во второй раз, но иначе. Для греков чувственность и телесность были важными элементами творческого самосозидания, направленного на духовное развитие. Гармония тела и духа являлась показателем совершенства свойственного развитой и свободной личности.
Культура Древней Греции весьма высоко оценивается исследователями истории культуры человечества. Современная же массовая культура, как правило, оценивается весьма низко. Авторы, пишущие о массовой культуре, дают ее характеристику как будто со стороны. Спокойное и объективное сопоставление оценок в данном случае вряд ли возможно. Сова Минервы, как известно, вылетает ночыо. Г. Гегель, А.Ф. Лосев и другие авторы, изучавшие культуру древней Греции, писали о далеком прошлом, что задавало более чем достаточную дистанцию для оценки. Современные авторы, оценивающие массовую культуру (включая автора данной статьи), в принципе не могут дистанцироваться от объекта оценки. Мы можем сколько угодно причислять себя к группе носителей культуры элитарной, но массовая культура живет в каждом. Поэтому стоит, как нам представляется, воздержаться от слишком безапелляционных суждений.
Библиографический список
1. Контекст: Словарь иностранных слов / Сост. Е. Н. За-харенко, Т А. Пичугина. 18-е изд., стер. - М.: Русский язык, 1989 - 254с.
2. Массовая культура: Словарь культуры XX века / Сост. Руднев В.П. - М.: Аграф, 1998. - С.155-158.
3. Массовая культура: Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. - Мн.: Изд-во. В.М. Скакун, 1998.
А. Массовая культура: Культурология XX века. Энциклопедия: Б 2 т. / Сост. — С.Я. Левит - СПб.: Университетская книга; ООО "Алетсйя", 1998. Т. 2.
5. Цнт. по: Зборовский Г. Е. Проблема свободного времени и стандартизация личности в буржуазной социологии./ Г. Е. Зборовский // Научно-практическая конференция «Социализм и молодежь». — М.; Молодая гвардия, 1969. — 412 с.
6. Красноярова Н.Г, Античная философия. Учения. Понятия Метафоры. Часть I: Учебное пособие./ Н.Г. Красноярова; Омский гос.тех.ун-т — Омск, 2006. — 18 с.
7. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории / Пер. с нем. A.M. Водена/ Г.В.Ф. Гегель - СПб.: Наука, 1993. -С. 253-276.
8. Тахо-Годи A.A. Приложение. О древнегреческом понимании личности на материале термина «soma» / A.A. Тахо-Годи // Онианс Р. На коленях богов. - М.: Прогресс-Традиция, 1999. - 518 с.
КОЛЕСНИК Михаил Васильевич, аспирант.
Статья поступила в редакцию 11.10.06. © Колесник М. В.
удк 7.046.1 А. Г. КИЧИГИНА
Омский государственный технический университет
МИФ И ИЗОБРАЗИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА: К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ_
В статье рассматривается проблема воплощения мифологических аспектов сознания с помощью визуальных средств изобразительного искусства и дается ретроспектива развития данного явления, начиная с эпохи палеолита и заканчивая современным искусством Сибирского региона.
о
§ I
< I
UJ (В
о
О судьбе мифа в изобразительном искусстве можно говорить бесконечно. Мифологическое сознание, как архаичный способ обобщения социального опыта, наиболее четко оформилось н эпоху господства родовых отношений. С разложением родового строя произошло своеобразное разделение единой функции мифологического сознания. От мифа о тделилось искусство. В художественном произведении между объективным миром и его идеальным образом стоит субъективность автора, выступающего в роли творца и обладающего развитым мифологическим сознанием. Уже античные драматурги, поэты, скульпторы начали использовать в своем творчестве традиционные мифологемы и архетипы. С течением времени статус мифа заметно изменился, из ядра древней культуры он превратился в редкие песчинки, распыленные в цивилизованном сознании. Но даже редкие частицы мифологического сознания привлекают художников к мифу.
Называя подражательно-репродуцирующую потребность среди предпосылок возникновения мифологического сознания. Пивоев говорит о реализации этой потребности у первобытного человека через изобразительную деятельность. Следствием этого, по его мнению, было возникновение символа, а затем — мифа: «Первоначально она (изобразительная деятельность) тяготела к предельной точности отражения оригинала, затем — по мере повторения и накопления изобразительного опыта — начался отбор, обобщение и идеализация (абстрагирование и отвлечение от случайного), изображение превращалось в схему. Так появились «неолитические венеры» и схематические изображения органов продолжения рода. Схематические знаки получили выраже-
ние в орнаментах. Повторяемость символа преследовала цель возобновления, возвращения, стабилизации, упорядочивания событийного ряда» [1]. Исходя из этого высказывания, можно предположить, что изобразительное искусство зародилось одновременно с мифологическим сознанием, так как изобразительная деятельность еще не искусство. Искусством можно назвать деятельность, представляющую собой отражение действительности в художественных образах, являющихся продуктом творческого осмысления и переработки объектов с позиции определенного эстетического идеала. Несмотря на большое количество сторон соприкосновения, миф и искусство — не одно и то же. Миф, символ, архетип носят обобщенный характер, являются абстракциями, насыщенными эмоционально-ценностным смыслом. Тогда как искусство и художественный образ обладают индивидуализмом, конкретной формой.
Искусство прошло множество стадий своего развития, Каждый этап развития искусства имел свои характеристики, на каждом этапе существовал свой подход к интерпретации мифа. При этом только в первобытный период искусство шло за мифом. На более поздних этапах развития искусство и миф меняются местами: теперь роль ведомого достается мифу. Творческие личности перерабатывают мифологический материал в угоду общественным потребностям, своим амбициям. На мифологической почве создаются шедевры мировой культуры, от мифа отталкиваются. Используя качества мифологического сознания и его проявления как средство нравственного освоения мира, либо средство иррационального начала, привнесения хаоса, творчество открывает для себя множество путей. Была это истина или ложь,
