CC BY
178Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
IfatiyMPlJlJil^SI
ЖУРНАЛ
Индуизм
и международное гуманитарное право
Манодж Кумар Синха*
Манодж Кумар Синха - приглашенный профессор Института прав человека и гуманитарного права Рауля Валленберга, Лунд, Швеция, и доцент в Индийском обществе международного права, Нью-Дели, Индия.
«Люби ближнего своего, как себя, потому что ближний твой -это ты. Бог в тебе и в твоем ближнем, и оба в Боге. Тот, кто поступает в таком духе, может не опасаться, что его дела обрекут его на дальнейшее существование»1.
Краткое содержание
В данное статье рассматривается отношение к войне в индуизме и то, в какой степени основополагающие понятия гуманитарного права признаются данной религией После обзора источников индуизма автор затрагивает вопрос допустимости войны и виды войн, которые велись в древней Индии, анализирует правила ведения военных действий и рассуждает о том, была ли там война чем-то само собой разумеющимся или правители прибегали к ней в качестве крайней меры. Затем в статье излагаются гуманитарные принципы, кото-
Искренне благодарю свою жену Преет Кумар Синха за поддержку и участие. Выражаю также особую благодарность д-ру Ноэлль Кениве за ее ценные советы.
67
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
рые уже применялись в то время. И, наконец, в ней обсуждается тот вклад, который принятые в индуизме понятия внесли в развитие международного гуманитарного права.
В древней Индии законы, касающиеся вооруженного конфликта, основывались на принципе гуманности. В древних индуистских текстах явным образом признавалось различие между военными целями, которые могут подвергаться нападению, и невоенными лицами и объектами, на которых нападать нельзя. Поэтому боевые действия, как правило, были направлены на тех, кто воюет, и законной целью считались только войска. Во время войны не разрешалось уничтожать поселения. Соображения гуманитарного характера лежат в основе и современных договоров гуманитарного права2, основная цель которых - ограничить страдания, вызываемые войной. В данной работе исследуется вклад индуизма в развитие этого права.
Источники индуизма
Индуизм - это образ жизни, дхарма3. Слово «дхарма» происходит от санскритского слова «дхри», что означает «собирать воедино». Те, кто исповедуют индуистскую дхарму и стремятся следовать ей, руководствуются духовными, социальными, правовыми и этическими нормами, предусматривающими действия, знания и обязанности, которые помогают сохранять человечество как единую общность. Дхарма не означает религию: это закон, который управляет всеми действиями4. Индуистская дхарма известна также под другими названиями, такими, как «санатана дхарма» («санатана» означает «вечное и всепроникающее») и ведическая дхарма (дхарма, основанная на Ведах5). Индуистская ре-
1 «Бхагавадгита», перевод цитаты на русский язык МККК. На английском языке см. http://wrc.lingnet.org/hindueth.htm (последнее посещение сайта 4 февраля 2005 г.).
2 Основные гуманитарные принципы изложены в Гаагских конвенциях 1899 и 1907 гг., в четырех Женевских конвенциях 1949 г. и двух Дополнительных протоколах кним. См. тексты в издании Handbook of the International Red Cross and Red Crescent Movement, ICRC, Geneva, 1994. См. также на русском языке «Женевские конвенции от 12 августа 1949 г. и Дополнительные протоколы к ним», Москва, МККК, 2001 г. и «Международное право. Ведение военных действий: сборник Гаагских конвенций и иных международных документов». Москва, МККК, 2004 г.
3 K.R.R. Sastry, «Hinduism and international law», RecueU de Cours, 1966 (I), Vol. 117, p.p. 507-614.
4 Ibid.
5 Веды - философское учение, написанное древними жителями Индии; является основным источником индуизма.
68
Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ
ЖУРНАЛ
Красного Креста
лигия не только содержит нормы, касающиеся прав и обязанностей царей и воинов, но и устанавливает нормы «деса дхармы»6, регулирующие отношения между государствами7.
В основе индуизма лежат многие тексты. Поскольку считается, что индусы полномочны вводить в свою религию новые элементы и идеи, существует несметное количество комментариев, традиций и учений8. Первичные источники индуизма - шрути и смрити9. «Шру-ти» буквально означает «то, что услышано», а «смрити» - «то, что запомнилось». Следовательно, шрути - это откровение, а смрити - традиция. Шрути - это четыре Веды: Ригведа, Самведа, Аюрведа и Атарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей: Самхиты (гимна), Брахманы (ритуалов), Араньяки (толкований) и Веданты (Упанишад)10. «Бхага-вадгита» («Песнь Господня», около 200 г. до н.э.), часть эпической поэмы «Махабхарата», представляет собой наиболее влиятельный индуистский текст11. Ману, Яджнавалкья и Прасара - наиболее знаменитые законодатели древней Индии12; их именами названы смрити. Существует восемнадцать основных смрити, или дхарма-шастр. Индусская юриспруденция рассматривает смрити как основу права. Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» также служат правовыми источниками в различных ситуациях13. Шрути, смрити и дхарма-шастры предписывают нормы для общества, основанные на дхарме. Из них можно выделить законы войны.
Индуизм и война
В индуистской традиции дух единства и универсальности распространяется на весь мир. В Ригведе говорится, что «существует один человеческий род», поэтому всегда признавалась ценность различных традиций, верований, путей поиска истины. Нашим руководящим принципом всегда был «Сарва дхарма самбхава» («уважение ко всем ре-
6 Выражение «деса дхарма» состоит из двух санскритских слов: «деса» - «земля, страна», и «дхарма» - «долг».
7 C.J. Chacko, «India’s contribution to the field of international law concepts», Recueil des Cours, 1958 (I), Vol. 93, pp. 121-221.
8 См. по этому вопросу Lakshmikanth Penna, «Traditional Asian approaches: An Indian view» Australian Yearbook of International Law, 1985, Vol. 9, pp. 168-206.
9 Ibid., pp. 176-181.
10 Ibid.
11 Surya P Subedi, «The concept in Hinduism of just war»,Journal of Peace and Conflict Studies, 2003, Vol. 8, pp. 339-361.
12 Chacko, op. cit (примечание 7), p. 124.
13 См. по этому вопросу Penna, op. cit. (примечание 8), pp. 168-206.
69
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
лигиям»)14. В древние времена первостепенной обязанностью царя была защита своего народа. Защита состояла в отражении как внутренних угроз, так и посягательства на свободу человека извне15. В индуизме, как и в большинстве религий, война считается нежелательной, поскольку она связана с умерщвлением других людей и поэтому следует избегать решения споров с ее помощью16. Однако индуизм признает, что могут быть ситуации, когда лучше начать войну, чем терпеть зло.
Уже в древней Индии понимали важность и необходимость регулярного войска. Впоследствии это понимание привело к созданию регулярного ополчения, которое могло отразить любое сопротивление или нападение17. Вооруженные силы сохранялись и в мирное время. Интересно отметить, что повсеместно была признана идея о том, что нельзя прибегать к вооруженной силе, не исчерпав всех мирных средств. В Древней Индии был разработан метод решения споров между государствами, предусматривавший четыре последовательных этапа. Первый этап назывался «мирные переговоры» («сама»); второй этап заключался в подношении даров («дана») с целью умиротворения неприятеля; третий представлял собой завуалированную угрозу («бхе-да»), а последний этап допускал применение силы («данда»)18. Следовательно, вооруженное столкновение на поле битвы явно нежелательно, коль скоро его можно избежать. Прежде, чем вступить в войну, следует испробовать политику примирения и подношения даров.
Виды войн в Древней Индии
В дхарма шастрах и эпосах выделяются два вида войн: «дхарма юдха» (справедливая война) и «адхарма юдха» (несправедливая война). «Ад-харма юдха» была также известна как «кутта юдха»19. Древнеиндийские авторы выделяли несколько причин войны, которые можно разбить на четыре общие категории: желание обеспечить имперскую власть либо путем агрессии, либо с помощью разрешенных видов ашвамедхи и ва-
14 Обоснование принципа «сарва дхарма самбхава» можно найти, в частности, в словах Кришны в «Бхагавадгите»: «Если кто-либо захочет поклоняться какому-либо божеству (прибегая к любому имени, форме или методу) с верой, я сделаю его веру в это божество твердой» (перевод МККК). О понятии «сарва дхарма самбхава» и свободе вероисповеданий см. http://www.globalengage.org/issues/2002/11/hinduism-2.htm (последнее посещение сайта - 6 февраля 2005 г.)
15 Pandurang Varman Kane, History of Dharmasastra, Poona, 1973, Vol. 3, p. 56.
16 A.L. Basham, The Wonder that was India, Grove Press, New York, 1954; Percival Spear, A History of India, Penguin, London, 1956; Romilla Thapar, A History of India, Penguin, London, 1966.
17 Sastry, op. cit. (примечание 3), pp. 566-70.
18 Ibid., pp. 507-10.
19 Ibid., p. 568.
70
Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ
ЖУРНАЛ
Красного Креста
джапейи (особые виды жертвоприношений); самосохранение; сохранение равновесия во власти и предотвращение монархом угнетения своего народа20. Похищение жены также было причиной войны. Например, в эпосе «Рамаяна» похищение Раваной жены Рамы послужило причиной развязывания войны.
Великая война, описанная в «Махабхарате», явилась кульминацией глубокой вражды между двумя царскими кланами, Пандавами и Кау-равами. Кауравы незаконно захватили имущество, принадлежавшее Пандавам. Война началась после того, как Кришна и другие не смогли предотвратить ее с помощью переговоров и она стала неизбежной. Пандавы были поставлены перед выбором: либо бороться за свои права, как предписывает долг, либо избежать боя и признать свое поражение ради сохранения мира. Непосредственно перед началом боевых действий воин и царевич Арджуна, один из братьев Пандавов, попросил Кришну поставить его колесницу между двумя воюющими сторонами, чтобы он мог как следует разглядеть своего противника. В рядах противника Арджуна увидел своих двоюродных братьев, других родственников и учителей. В этот критический момент привязанность Арджуны к своей семье, родным и учителям возобладала, поселив в нем сомнения в справедливости сражения. Будучи в смятении, он уже не знал, как ему действовать дальше. Поэтому он обратился за советом к Кришне, который научил его, как преодолеть личную слабость и действовать в собственных интересах и в интересах общества. Кришна научил его духовной мудрости и достижению единения с Богом. Все семьсот стихов «Бхагавадгиты» представляют собой диалог Кришны и Арджуны на поле битвы Курукшетра.
В «дхарма юдхе» (справедливой войне) воин имеет моральное обязательство исполнять свой долг, не думая о возможном вознаграждении («карманьевадхикарасте, ма пхалешу кадачан»). Одно это наставление увековечивает основы военной этики и по сей день универсально применяется в Индии. Философия «дхарма юдхи» вдохновляла многих великих людей на протяжении всей истории Индии. В древние времена был обычай объявлять войну; в обеих эпических поэмах - «Рамаяне» и «Махабхарате» подчеркивается необходимость делать это в случае справедливой войны. Практика прекращения боевых действий с заходом солнца и возвращения противников в свои лагеря, чтобы легче было заботиться об убитых и раненых в этот день, также восходит к очень древним временам.
20 Chacko, op. ей. (примечание 7), pp. 122-124.
71
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
Манусмрити объясняет три обязанности царя: «не уклоняться от битвы, защищать народ и служить брахманам»21. Если царю (радже) угрожают его противники, будь то равные ему, уступающие ему или превосходящие его по силе, он должен вступить с ними в битву. Он не может избежать этого, поскольку должен помнить о положениях кшатра дхармы (религии воинов)22, обязывающих его защищаться в случае нападения. Кшатра дхарма требует, чтобы он возглавил наступление на тех, кто угрожает жизни и образу жизни его подданных. Кроме того, требуется, чтобы он принес в жертву собственную жизнь, если это необходимо для защиты жизни других23.
«Артхашастра» Каутильи была одной из величайших политических книг Древней Индии24. Каутилья, известный также под именем Ча-накьи, был главным советником царя Чандрагупты Маурья (317-293 гг. до н.э.). Чандрагупта нанес поражение царям династии Нандов и, в частности, остановил наступление преемника Александра Македонского Селевка, предотвратив завоевание им западной Индии25. Впервые в истории Индии большая часть Индийского субконтинента была объединена в одну империю26. В 256 г. до н.э. внук Чандрагупты Ашока завоевал Калингу. Однако, став свидетелем страданий, которые сопутствовали ее завоеванию, он отказался от войны, обратился в буддизм и стал сторонником ненасилия27. Сегодня Ашока повсеместно считается одним из лучших царей в истории человечества.
Каутилья наставлял, что лучше всего вести войну против несправедливого царя, не имеющего поддержки общества, но при этом разумно избегать войны против справедливого царя, чьи подданные будут активно сражаться за него28. Он отмечал, что, находясь перед выбором, на кого нападать, всегда лучше делать выбор в пользу нападения на государство, где нет справедливости. Поэтому царь должен нападать только на такого противника, которым недовольны его подданные. Если царь стоит перед выбором - нападать на сильного и несправедливо-
21 V. Nagarajan, «Manusmriti as Socio-political Constitution»; имеется на сайте http://www.geoci-ties.com/vnagarajana402/manusmrtil.htm (последнее посещение сайта 2 марта 2005 г.).
22 Ibid.
23 Ibid.
24 C.H. Alexandrowich, «Kautilyan principles and the law of nations», British Yearbook of International Law, 1965-66, Vol. 41, pp. 301-320.
25 Romila Thapar, TheMauryasRevisited, K.P. Bagchi Company, Calcutta, 1987.
26 Ibid.
27 Дж. И.А.Д. Дрейпер, Вклад императора Ашоки в развитие гуманитарных идеалов в подходе к войне, Международный журнал Красного Креста, 1995, № 3, с. 326-254; Romila Thapar, Asoka and the Decline of the Maurya, Oxford University Press, Delhi, 1997.
28 Roger Boesche, Kautilya’s Arthasastra on War and Diplomacy in Ancient India, имеется на сайте http://muse.jhu.edu/demo/journal-of-military-history (последнее посещение сайта 1 марта 2005 г,).
72
Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ
ЖУРНАЛ
Красного Креста
го царя или на слабого, но справедливого, он должен выступить против сильного царя, поскольку подданные этого царя, уставшие от несправедливости, не будут помогать своему правителю и даже могут присоединиться к войне против него.
Ашока заявил, что в будущем он станет совершать завоевания, основываясь лишь на морали, или «дхамме»; это пракритское слово означает «правильное поведение, долг, религию, закон, социальную справедливость и ответственность». «Дхамма» была его всеобъемлющим принципом29. Ашока создал наскальные эдикты, устанавливавшие положения о набожности и отказе от насилия. Наиболее известным из них был XIII эдикт30, поскольку он отражает стремление царя утвердить принцип отказа от насилия:
«Царь Пиядаши, Угодный богам, завоевал Калингу через восемь лет после своего восхождения на престол. Сто пятьдесят тысяч человек было угнано оттуда, сто тысяч убито и гораздо более того умерло. После завоевания Калинги Угодный богам ощутил сильную тягу к дхамме, любовь к дхамме и к наставлениям дхаммы. Теперь Угодный богам глубоко раскаивается в том, что завоевал Калингу. (...) Ведь Угодный богам глубоко опечален убийствами, гибелью и изгнанием людей, которые произошли при завоевании прежде свободной страны»31.
«Я написал этот эдикт о дхамме, чтобы мои сыновья и правнуки не помышляли о новых завоеваниях, а если и будут совершать военные завоевания, то с проявлением сдержанности и мягкими наказаниями, или, еще лучше, пусть они помышляют о завоеваниях исключительно на основе дхаммы, потому что она приносит плоды как в этом мире, так и в ином. Пусть вся их глубокая преданность будет направлена на то, что принесет плоды как в этом мире, так и в ином»32.
В X наскальном эдикте Ашока явным образом заявил, что он поддерживает доктрину дхаммы о счастье в ином мире. Он не только отверг насилие, но и распространил свои идеи за пределы Индии.
Тируваллувар, тамильский автор Тируккурала («Священных куплетов»), родился около 30 г. до н.э. В тамильском регионе эта книга, содержащая многочисленные поэмы, считается равнозначной священным текстам индуистских Вед. Тируккурал - знаменитое произведение, прославленное в качестве нравственного кодекса поведения для всего человечества. Высокочтимый поэт не только рассматривал вопросы об-
29 Thapar, op.cit. (примечание 27).
30 Указы на английском языке см. на сайте http://wwwcs.colostate.edu/~malaiya/ashoka.html (последнее посещение сайта 17 февраля 2005 г.).
31 Ibid.
32 Ibid.
73
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
щего управления, но и создал ясный кодекс норм, регулирующих поведение людей в социальной, политической, религиозной и семейной сферах. Царю предписывалось избегать безнравственных поступков33. В частности, в Тируккурале содержалось предписание, особенно актуальное сегодня, о том, что «стремиться приумножить благосостояние государства путем обогащения его с помощью обмана и лжи - все равно, что держать воду в необожженном глиняном горшке и надеяться ее сохранить»34. Тируваллувар особо отмечал роль народа, чья политическая и экономическая поддержка является самым большим достоянием царя, а также армии и ее подвигов. Все 1 330 двустиший описывают незамысловатые картины человеческой жизни. В священных стихах весьма подробно говорится о политических и социальных сторонах жизни.
Однако некоторые древние тексты предписывают прибегать к несправедливой войне ради сохранения государства. Такой позиции придерживается, например, Шукра в «Нитисаре»35. Он считает, что слабому царю всегда сложно сохранить государство. Чтобы справиться с этой ситуацией, Шукра предлагает три возможных способа действий: слабый царь должен заключить мирный договор («сандхи») со своим противником, или прибегнуть к «мантра юдхе» (войне интриг) либо к «кутта юдхе» (несправедливой войне)36. «Мантра юдха» и «кутта юдха» применялись для того, чтобы беспокоящими действиями выманить противника из тыла и со всех флангов, чтобы разгромить его войска. Каутилья в своей «Артхашастре» упоминает три вида войны на благо государства: открытая война, тайная война и тихая война37. Хотя Кау-тилья признавал, что открытая война - самая справедливая война, он не возражал против развязывания любого из этих видов войны в целях консолидации и расширения государства; в «адхарма юдхе» (несправедливая война) объявление войны было невозможно, потому что это была тайная война.
Индуизм и гуманитаризм
Корни гуманитаризма можно проследить в Древней Индии, где уважение к законам войны присуще вооруженным силам. Древние законы, изложенные в правовом кодексе Ману и в его «Дхарма шастре» (или «Манусмрити»), устанавливали нормы поведения правителей по отно-
33 Sastry, op. cit. (примечание 3), p. 530.
34 Ibid., p. 530.
35 Ibid., p. 132.
36 Chacko, op. cit. (примечание 7), p. 138.
37 Boesche, op. cit. (примечание 28).
74
Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ
ЖУРНАЛ
Красного Креста
шению к своим народам, включая, например, обязательство гуманно относиться к побежденным и запрещение отравленного оружия. Кодекс Ману рекомендует царю:
«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием - ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне»38.
Сражается ли он сам со своими недругами на поле битвы или поручает другим сражаться за него, царь должен обеспечить, чтобы битва была честным поединком.
Также в Кодексе Ману говорится:
«Не полагается убивать оказавшегося на земле, [если сам на колеснице], ни кастрата, ни стоящего со сложенными руками [с просьбой о помиловании], ни имеющего распущенные волосы, ни сидящего, ни говорящего: «я твой», ...ни спящего, ни ненадевшего доспехи, ни нагого, ни безоружного, ни несражающегося, [а только] смотрящего, ни сошедшегося [в схватке] с другим.»39.
Огромное значение придавалось проведению различия между воюющими (комбатантами) и невоюющими (некомбатантами) во время войны. Ману утверждает, что нельзя убивать людей, идущих по дороге, или просто путешественников, или тех, кто принимает пищу и питье, или занимаются своим делом или занятием, или направляются по дипломатическим поручениям, и, конечно, брахманов, если они не участвуют в войне40.
Принцип различия
В законах войны Древней Индии проводилось четкое различие между гражданскими лицами и воюющими. Тот же принцип фигурирует в статье 48 Дополнительного протокола I41, а статья 51 этого Протокола предоставляет защиту гражданским лицам от последствий боевых действий42. Ману изложил также определенные принципы, которым должны подчиняться обе воюющие стороны43. Например, строго запрещалось сражение между воинами-всадниками и пехотой. Кроме того, запрещались сражения между воинами-командирами и пешими солдатами, поскольку первые, как правило, были значительно лучше
38 V. Nagarajan, op.cit. (примечание 21). Русский перевод цитируется по изданию «Законы Ману. Перевод СД. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф. Ильиным. «Наука» - главная редакция восточной литературы. Научно-издательский центр «Ладомир». Москва, 1992.
39 Ibid.
40 Ibid.
41 Handbook, op. tit. (примечание 2), p. 223.
42 Ibid., p. 224.
43 Penna, op. cit. (примечание 8), pp. 180-191.
75
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
вооружены и обучены, чем вторые. Строго запрещались коллективные нападения на одного солдата и убийство воина, временно оказавшегося в неблагоприятном положении в ходе сражения.
Согласно Манусмрити, только воины, которые действительно сражаются в бою, могут забирать военную добычу. Однако этой добычей следует делиться с правителем, поскольку цари, которые отправляют их на войну, чтобы свести счеты со своими недругами, требуют для себя наилучшей части трофеев44. В связи с этим завоевателю рекомендуется отменять налоги, а не подвергать разграблению завоеванные территории. Он должен стремиться одержать победу над народом завоеванной территории, не делая ничего, что может усугубить их горечь. Он не должен быть мстительным, а, напротив, должен даровать амнистию всем, кто ему сдался45.
В Ригведе говорится также о том, как правильно вести войну. Согласно ведическим нормам, наносить удар сзади - нечестно, отравлять наконечники стрел - трусливо, а нападать на больных, стариков, детей и женщин - отвратительно. В «Рамаяне» описывается интересный разговор, происходивший между Раваной и его братом Вибхишаной, о неприкосновенности посла. Равана замышлял убить посла Ханумана, который предстал в его дворе от имени Рамы. Его брат Вибхишана напомнил ему, что если он убьет посла, то пойдет против «радж дхармы» (царского долга)46.
В «Рамаяне» изложена и другая интересная история, происходившая в ходе эпической войны: Лакшмана, младший брат Рамы, завладел особо разрушительным оружием, которое может уничтожить все население неприятеля, включая тех, кто не может держать в руках оружие47. Рама объявил Лакшмане, что это оружие нельзя применять, потому что такое массовое уничтожение запрещено древними законами войны, даже при том, что неприятель - Равана - ведет несправедливую войну с неправедными целями48.
Похожая история изложена в эпической поэме «Махабхарата»: Арджуна, соблюдавший законы войны, воздерживался от применения особо разрушительного оружия в обычной войне, потому что, когда сражение ограничивается применением обычного оружия, использование особого или необычного оружия противоречит не только религиозным постулатам и признанным законам войны, но и нравствен-
44 Ibid.
45 Ibid.
46 Chacko, op. cit. (примечание 7), pp. 126-128.
47 Penna, op. cit. (примечание 8), pp. 191-192.
48 Ibid.
76
Том 87 Номер 858 Июнь 2005 г.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ
ЖУРНАЛ
Красного Креста
ным нормам49. В «Агни Пуране» ясно говорится, что военнопленных нельзя забирать в рабство. Если солдат захватывают в плен, их следует освободить по окончании боевых действий.
Каутилья выступал за гуманное отношение к побежденным солдатам и гражданам. В частности, он считал, что гуманная политика в отношении побежденного народа выгодна: жестоко расправляясь с побежденными, царь запугивает окружающие его государства и наводит ужас даже на собственных министров50, тогда как при великодушном отношении к побежденным он может получить новые земли и преданных подданных. Каутилья советовал царям-завоевателям отдавать приказ об освобождении всех пленных и оказывать помощь тем, кто находится в бедственном положении, болен и беспомощен. Таким образом, он призывал к соблюдению нравственных норм как основы разумной военной политики51. Занимая такую позицию, Каутилья следовал традиционным рекомендациям, изложенным в «дхарма шастрах»: арий-цы52 осуждают убийство сложивших оружие, распустивших волосы, сложивших руки в мольбе или обратившихся в бегство. Он утверждает, что справедливый завоеватель довольствуется проявлениями почтения со стороны поверженного правителя53.
Каутилья считал также основополагающей норму о том, что недвижимое имущество не принадлежит победителю по праву; только колесницы, животные и военное имущество принадлежат войскам завоевателя. Царь должен лично проверить все захваченное богатство, затем часть оставить себе, а остальное распределить среди своих войск согласно званиям54.
Царь-завоеватель должен убедить побежденных в том, что в их жизни мало что изменилось, за исключением смены правителя. Ему следует перенять характер, одежду, язык и поведение, сходные с теми, что существовали во время правления предыдущего царя (и свойственные подданным). Кроме того, он должен с тем же рвением участвовать в празднествах, устраиваемых в честь почитаемых в этой стране богов, праздничных встречах и спортивных состязаниях55. Он должен почитать местных богов и награждать людей, отличающихся мудростью
49 Ibid.
50 Boesche, op. tit. (примечание 28).
51 Alexandrovich, op. tit. (примечание 24), pp. 301-320.
52 Слово «арийцы» происходит от санскритского слова «ария» - «благородный». Оно применяется к чужестранцам, прибывшим в Индию с северо-запада в 1500-1200 гг. до н.э. http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/2104/aryans.html (последнее посещение сайта 5 марта 2005 г.).
53 Boesche, op. tit. (примечание 28).
54 Ibid.
55 Ibid.
77
Манодж Кумар Синха - Индуизм и международное гуманитарное право
и набожностью, землей и деньгами. Царь-завоеватель должен проявлять добрую волю в отношении покоренных, учреждая ранее не существовавшие праведные обычаи. Каутилья отмечал, что «опасный человек должен быть убит, однако царь должен оставить его имущество в неприкосновенности и не должен завладевать землей, собственностью, сыновьями или женами убитого»56. Законы войны в Древней Индии, относившиеся к оккупированным территориям, были гуманнее и шире, чем современное гуманитарное право.
Заключение
Ясно, что законы войны в Древней Индии были весьма прогрессивными в том, что касалось идеалов гуманитаризма. Современные законы войны были разработаны в основном на Гаагских мирных конференциях 1899 и 1907 гг. и изложены в четырех Женевских конвенциях 1949 г. и двух Дополнительных протоколах к ним 1977 г. Индия присоединилась к четырем Женевским конвенциям 1949 г. и включила их в свое внутреннее законодательство57. Хотя Индия не подписала два Дополнительных протокола, неформальный характер принятия этих документов не мешает эффективной имплементации международного гуманитарного права в стране.
В индуизме война считается нежелательным явлением, которого следует избегать, потому что оно связано с убийством людей. Каутилья, в частности, подчеркивает необходимость проведения переговоров между правителями, играющими важную роль в заключении союзов и в вопросах войны и мира. В частности, цари, прежде чем начать войну, должны воспользоваться переговорами как основным методом разрешения конфликтов. «Арташастра» Каутильи определяет войну как отрицательное (нежелательное) явление. «Шукранитишара», «Агни Пурана» и другие более ранние труды отражают сходные позиции. В силу экономических и этических причин большинство древних авторов поддерживали политику обращения к войне лишь после того, как исчерпаны все мирные средства. Махатма Ганди успешно оперировал индуистским понятием «ахимса», означающим отказ от применения насилия и нанесения ущерба, в качестве средства борьбы против британского колониального господства в Индии в начале прошлого века. Война оправдана только тогда, когда она ведется с целью борьбы с несправедливостью, а не агрессии или запугивания народа.
56 Ibid.
57 V.S. Mani, «International humanitarian law: An Indo-Asian perspective», International Review of the Red Cross, No. 841, 2001, pp. 59-76.
78
