CC BY
79
Идея социальном справедливости в глобальном контексте
И. А. Крылова (Институтфилософии РАН)*
В статье показано, что социальная справедливость становится императивом эпохи и основным условием самого существования человечества в связи с природными ограничениями на развитие и нарастанием угрозы климатической и экологической катастрофы на планете.
Ключевые слова: будущее человечества, природные ограничения на развитие, социальный максимум, социальный минимум, экологическая катастрофа, климатическая катастрофа, социальная справедливость.
Проблема предвидения будущего всегда волновала человечество, особенно актуальна она сейчас, в эпоху нарастания угрозы планетарной климатической и экологической катастрофы. «Мы находимся в совершенно новых условиях, отмеченных беспрецедентной ответственностью... по незнанию, по неосторожности или по неопределенности, если не по глупости, мы можем вызвать наступление катастрофичного будущего... — писал А. Печчеи. — Проектирование будущего — самый важный и самый трудный из человеческих замыслов. он может быть только творческим актом. И будущее или станет великим культурным возрождением, или не настанет вовсе» (Печчеи, 1984: 32). В современных условиях это предостережение становится особенно значимым в связи с тем, что катастрофа надвигается гораздо быстрее, чем наше сознание осознает глобальные изменения.
Очевидно, что в XX в. после столкновения с природными ограничениями на развитие фактически закончился период стихийного развития цивилизации. Отныне все, что не согласуется с требованиями законов устойчивости биосферы, неизбежно ведет к усилению глобальных угроз и повышению риска планетарной климатической и экологической катастрофы. В связи с этим глобальные цивилизационные процессы — по-
литический, социальный, экономический, технологический, демографический, культурный и другие — должны быть согласованы с требованиями этих законов в пределах коридора хозяйственной емкости биосферы, а в локальном и региональном случаях — хозяйственной емкости соответствующих экосистем, в тех же направлениях, которые не соответствуют им, — кардинально изменены. Общей целью для человечества должно стать сохранение стабильности биосферы, поскольку уже сейчас допустимый уровень воздействия на нее превышен, по оценкам специалистов, примерно десятикратно.
Еще на конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г. было указано, что модель развития, которую использует десяток западных стран, а также идея «американского мира», направленная на безудержный рост и максимальное потребление ресурсов планеты, полностью исчерпали себя. При этом подчеркивалось, что если в мире утвердится модель развития «потребительского общества», а значит, образ жизни и метод мышления господствующей ныне евро-американ-ской цивилизации (что представляет дурную перспективу для всего человечества), то это лишь ускорит наступление глобальной климатической и экологической катастрофы на планете.
* Крылова Ирина Анатольевна — доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Учреждения Российской академии наук — Института философии РАН. Тел.: +7 (499) 697-98-93. Эл. адрес: socio.philos.@gmail.com
Несмотря на очевидную необходимость кардинального изменения ценностных ориентаций, стиля потребления и жизни развитых стран, «неустойчивая», «ресурсопотребительская» евро-американская модель развития стремительно распространяется сегодня в мире, в том числе и в России, что может только приблизить наступление катастрофичного будущего.
Обострение глобальных проблем, прежде всего нехватка природных и энергетических ресурсов, нарастание угрозы планетарной климатической и экологической катастрофы в условиях глобализации, интенсивного мирового развития, экономического роста незападных стран, фактически меняет перспективы формирования нового мирового порядка. «На сегодняшней фазе своей эволюции произошло усложнение проблемы в связи с активной потребностью в ресурсах новых стран индустриального развития в Азии, Латинской Америке и пост-коммунистическом мире. Это поднимает проблему убывания ресурсов до уровня угрозы человечеству. Речь идет уже не только об убывании ресурсов и конкуренции в сфере обеспечения ресурсами, которые усилились активной устремленностью не только западных, но и незападных стран к экономическому процветанию. Некоторые исследователи. говорят о начале новой эры — “эры энергии и климата”» (Уткин, Федотова, Федотов, 2009: 64). В этой связи многими учеными рассматривается как чрезвычайно опасный для мира в целом опыт новых незападных стран, стремящихся к быстрому экономическому росту, что угрожает стремительным исчерпанием невозобновляемых природных ресурсов и нарастанием остроты экологических и климатических проблем.
Немецкий философ В. Хесле писал: «Катастрофа, к которой мы медленно приближаемся, давно бы уже наступила, если бы жители планеты потребляли столько же энергии, сколько жители развитых стран Запада, а в атмосферу выбрасывалось столько же вредных веществ. Вряд ли кто ныне ре-
шится спорить о том, что западные индустриальные общества таким образом развиваться далее уже не могут. Ведь иначе мы провалимся в бездну» (Хесле, 1993: 17).
Согласно современным социально-экономическим и климатологическим моделям в период 2030-2050 гг. в результате истощения минерального сырья, загрязнения окружающей среды, глобального потепления и нарастания массы других негативных явлений, усиления различного рода опасностей для существования человеческой цивилизации во всех сферах жизнедеятельности возможна общепланетарная катастрофа (Привалов, 2009).
Речь идет, по существу, о необходимости значительных изменений в ценностных ориентациях, сфере потребления, стиле жизни не только западных, но и незападных стран, без которых вряд ли будет достигнута мировая стабильность. «В конечном итоге гонка за богатством в форме экономического роста привела, как это ни парадоксально, к победе в глобальном масштабе бедности над богатством. Происходит усиление контраста между бедными и богатыми странами» (там же: 66). А это в условиях глобализации ведет к нестабильности и «взрывоопасности» в современном мире.
Еще в конце 1970-х годов о необходимости коренного изменения ориентации развития писал Ф. Сен-Марк: «Невозможно избежать кризиса окружающей среды, если не будет изменена экономическая система, либерализм должен уступить место гуманизму, культ золотого тельца — идеалу прогресса человека, система «laissez-faire» — государственному управлению, национализм — единству наций» (Сен-Марк, 1977: 82).
К новому гуманизму призывал и А. Печ-чеи в своей книге «Человеческие качества»: «...Я настаиваю на необходимости как можно скорее перейти от концепции, ориентированной на человеческие потребности и их удовлетворение, к другому понятию, в основе которого лежало бы человеческое развитие, а главной целью стало бы самовы-
ражение и полное раскрытие возможностей и способностей человеческой личности» (Печчеи, 1980: 233).
Здесь речь фактически идет о «человеческой революции», главная цель которой — социальное равенство, социальная справедливость. А. Печчеи считал, что в условиях обострения глобальных проблем и нарастания угрозы экологического кризиса «необходимо прежде всего более равноправное общество на всех без исключения уровнях человеческой организации». Создание равноправного общества, по мнению основателя Римского клуба, является основной предпосылкой для решения всех остальных человеческих проблем как в рамках отдельных стран, так и на глобальном уровне: «Ведь, в сущности, если смотреть на будущее в долгосрочной перспективе, без справедливости нет и не может быть никакого стабильного мира или безопасности, никакого социального развития, никакой свободы личности, человеческого или приемлемого качества жизни для всех. Справедливость становится, таким образом, в новую эпоху условием sine qua non (лат. непременное условие) самого существования человеческого общества» (там же: 217).
А. Печчеи полагал, что неотъемлемым правом любого родившегося на свет гражданина должен стать некий социальный минимум, исходящий из учета человеческой потребности в пище, жилье, медицинском обслуживании, образовании, информации, коммуникациях, средствах передвижения и пр. Причем этот социальный минимум должен быть оправданным с физиологической точки зрения, а также способствовать культурному развитию личности. «Думаю, что право на такой социальный минимум станет главным пунктом нашего будущего общественного договора — основой общественных отношений, — и гарантом этого права должно стать мировое сообщество или его члены, все вместе и каждый в отдельности» (там же: 218).
При этом ставился вопрос и о социальном максимуме. Речь шла о тех верхних пре-
делах, за которыми потребление и расточительство становятся предосудительными, более того, преступными и должны наказываться и пресекаться. В первую очередь, это касается современных обществ потребления, которые способствуют формированию ложных ценностей и их насаждению в мире в невиданных ранее масштабах. Таким образом, в эпоху обострения глобальных проблем и жестких экологических ограничений на развитие концепция социальной справедливости приобрела более широкое толкование в связи с растущим осознанием необходимости более равномерного распределения власти и доходов между всеми гражданами, группами и странами в мире.
В результате «человечество оказалось сейчас перед острой дилеммой. И либо оно сможет обеспечить всем людям планеты весьма скромный, но абсолютно необходимый исходный уровень благосостояния и достойной жизни, либо оно рискует оказаться разорванным на части в результате не поддающихся контролю внутренних напряжений» (там же).
В XXI в. в условиях «глобализации по-американски» в мире стремительно нарастает экономическое и социальное неравенство, что может стать источником глобальных социальных потрясений. Примечательно, что в 2007 г. министерство обороны Великобритании опубликовало доклад о глобальных тенденциях развития, где в качестве одной из возможных угроз современному обществу указано на появление нового революционного класса на основе нынешнего среднего класса. Это пролетариат среднего класса цифровой эпохи, который включает в себя работников сферы духовного производства: науки и НИОКР, сферы образования, СМИ и коммуникаций (в том числе информационных сетей и услуг), маркетинга, рекламы, шоу-бизнеса, кинематографа, индустрии развлечений, операторов и программистов ЭВМ, специалистов обработки и анализа информации и др.
В. К. Левашов пишет: «Нежелание политической элиты проводить сбалансирован-
ную политику в области заработной платы привело к возникновению растущих социальных противоречий между средним классом и остальными слоями общества. <...> Очевидно, что потенциал среднего класса коррелирует с интеллектуальным потенциалом общества, уровень которого в современных странах указывает на степень зрелости и готовности к изменению социально-политических отношений» (Левашов, 2008: 28-29). Это относится и к российскому среднему классу, который недоволен не только уровнем сверхдоходов новых богатых, но и своим дискриминированным положением внутри среднего класса. Поэтому существует реальная угроза социального взрыва (как в странах Запада, переживающих глубочайший экономический и финансовый кризис, кризис «социального государства», так и в России).
В связи с этим, вероятно, знаковым событием может считаться обращение (в июне 2010 г.) основателя Microsoft Билла Гейтса и инвестора Уоррена Баффета к наиболее богатым представителям мирового сообщества с призывом пожертвовать на благотворительность половину своего состояния. «Я до сих пор непомерно счастлив принятым мною в 2006 г. решением — передать 99% (почти 50 млрд долл.) своего состояния в Фонд Билла и Мелинды Гейтс, — говорит в обращении У. Баффет. — Теперь с похожей просьбой я и Фонд четы Гейтс обращаемся к людям, чье состояние исчисляется миллиардами долларов» (цит. по: Кто из российских..., 2010: Электр. ресурс). По словам Баффета, вся прибыль, полученная с принадлежащих ему ценных бумаг американского инвестиционного холдинга Berkshire Hathaway, крупнейшим акционером которой он является, будет направлена на благотворительность во имя социальной справедливости. На обращение откликнулось значительное количество миллиардеров планеты. Это событие оказалось незамеченным только в России, которая вышла на первое место в мире по количеству долларовых миллиардеров. За 2009 г. их количество увеличилось в стране в два раза.
Показательно, что властные структуры не только не выразили своей озабоченности по этому поводу, но, напротив, данный факт в отечественных СМИ назывался главным показателем выхода России из экономического и финансового кризиса.
В современных дискуссиях о будущем человечества много говорится о глобальном капитализме, о неокапитализме как новой меняющейся социальности XXI столетия (Федотова, Колпаков, Федотова, 2008). Наряду с этим существуют и другие точки зрения, как среди западных, так и среди российских авторов. Примечательно, что разразившийся экономический и финансовый кризис на Западе вызвал новую волну критики капитализма. Так, французский президент Н. Саркози на форуме «Давос-2010» выступил с резкой критикой современного капитализма: «Мы спасем капитализм и рыночную экономику, если преобразуем их, сделав их нравственными. <...> Капитализм всегда был неотделим от некоторой системы ценностей, от проекта цивилизации, от определенной идеи человека» (цит. по: Шевченко, 2010: 153).
Показательно, что многочисленные социологические опросы европейцев об их отношении к капитализму также показывают, что во времена кризисов люди подвергают сомнению перспективу ориентации преимущественно на экономический рост, фиксируя негативные стороны капитализма, прежде всего в сфере угроз окружающей среде и социальной поляризации населения. Более того, девять из десяти выражают желание «улучшить» существующий экономический порядок: готовы изменить свои привычки, образ жизни и др. (см.: Федотова, 2011: 99-100).
«Капитализм как общественная система исчерпал или исчерпает в ближайшем будущем свои позитивные возможности, — считает В. Н. Шевченко. — Много говорится сегодня о необходимости разработки новой современной модели капитализма. Но в принципе капитализм как общемировая общественная система не может быть чело-
вечным и гуманным. Высокий жизненный уровень в странах «золотого миллиарда» (Центра системы) поддерживается за счет принудительной его оплаты со стороны всего остального мира, что наглядно показал недавний финансовый кризис. Мы считаем своевременной постановку вопроса о новом социалистическом проекте для россиян и для всего мира. Такой проект несет в себе реальную альтернативу капитализму в его старой и новой “редакциях”» (Шевченко, 2010: 163).
Ряд отечественных исследователей, в частности некоторые философы, полагают, что в обстановке нарастания угрозы климатической и экологической катастрофы будущее за социализмом (Плетников, 2000). Высказывается мнение, что жизнеспособное мироустройство возможно лишь на основе управляемой, плановой социальноэкономической системы типа «экологического социализма» (Федотов, 2002). При этом экологическое общество рассматривается как наиболее вероятная альтернатива будущего развития (Горелов, 1997: 178-181) и др.
Что касается непосредственно России, то многие ученые, например В. Э. Багдасарян, считают совершенно неизбежной смену современной российской социально-экономической модели как нежизнеспособной, которая может привести страну к гибели. «Страна продолжает системно деградировать... Обвал 1990 г. перешел в плавное скольжение вниз по наклонной плоскости. Но вектор падения ко дну — гибели России — все равно не преодолен. Для его изменения нужна смена самой существующей модели государственности. Либо тренд деградации будет продолжен, и тогда Россию ждет неизбежная гибель, либо целевым образом будет изменена парадигма государственной политики, и тогда мы можем рассчитывать на возрождение страны» (Багдаса-рян, 2010: 103).
Об этом же пишет Р. Симонян: «Общественная модель, созданная российскими реформаторами, неэффективна и экономи-
чески, и социально, и инновационно непродуктивна. Эта модель обрекает великую державу на безнадежное отставание теперь не только от Запада, но и от Востока. Ее необходимо кардинально менять. И делать это надо без промедлений, пока точка невозврата еще не пройдена» (Симонян, 2010: 113).
В. Н. Шевченко также считает тупиковым капиталистический путь развития для России: «. он с неизбежностью ведет к катастрофе, я уже не говорю о том, что насаждаемое желание жить как Европа не выдержит и наша самая богатая природа на Земле» (Шевченко, 2010: 154). В силу ограниченности природных ресурсов не все народы смогут жить так, как живут на Западе. Да и Запад вряд ли позволит всем странам жить по западным образцам и западным стандартам потребления.
Очевидно, что в условиях стремительного нарастания угрозы планетарной климатической и экологической катастрофы во имя выживания человечества требуется отказ от «ресурсопотребительной» модели развития; ускоренная выработка экологически обоснованной стратегии социальноэкономического и научно-технического развития, а также разумной концепции потребления современной цивилизации; приспособление нужд человечества к быстро изменяющимся условиям жизни на планете; поддержание целесообразного экологического равновесия и таких параметров окружающей среды, в рамках которых может быть обеспечено существование мирового сообщества, нормальная жизнедеятельность и здоровье людей. А для этого необходим всесторонний учет экологической перспективы как в повседневной жизни и поведении людей, так и во всех видах человеческой деятельности — политике, экономике, производстве, науке, образовании и т. д.
В конечном счете речь идет о том, чтобы в рамках жестких экологических ограничений найти совершенно новые — альтернативные пути развития мира как целого. «Критерием и индикатором успешности со-
циально-экономического развития в рамках жестких экологических ограничений должны выступать показатели здоровья населения и продолжительности его жизни, а также природные предпосылки обеспечения этих показателей, — писал Н. Ф. Реймерс. — Экономическое богатство как таковое следует считать устаревшим мерилом национального достояния. Богатство страны прежде всего в здоровье населения, в интеллектуальном потенциале людей и в достаточном природно-ресурсном потенциале для их сохранения и развития» (Реймерс, 1992: 333).
Необходимо формирование нового типа общества, основанного не только на коренном изменении отношений человека с человеком, но и отношений человека с природой. Это требует принципиально новых представлений о том, что считать критерием развития в новом столетии. Очевидно, что этим критерием не могут быть ни наука, ни техника, ни экономический рост сами по себе. Необходимо общество, в котором материальное производство более не будет являться самоцелью. Таким обществом должно стать экологическое общество, основанное на экологических принципах. Речь идет об обеспечении тех требований к деятельности людей, которые налагаются экологическим императивом, что возможно лишь при становлении экологической культуры и экологически воспитанного и образованного человека.
Основным средством построения такого общества должен стать механизм самоограничения. Для этого потребуется переход от потребительской цивилизации к новому типу цивилизации, базирующейся на сознательном самоограничении потребностей в условиях жестких природных ограничений на развитие ради выживания в новом столетии. Другими словами, к цивилизации, основанной, по мнению В. И. Данилова-Да-нильяна, на рационализации потребления, последовательном сокращении заведомо избыточного потребления, прекращении производства продуктов, которые были навязаны рынком вопреки потребностям человека
и не только не содействуют его развитию, но способствуют его духовной и физической деградации. А для этого необходим отказ от признания экономического роста в качестве главного и единственного показателя развития цивилизации.
Разумеется, во многом это будет зависеть от политической воли и коллективной деятельности мирового сообщества. Н. Н. Моисеев писал: «.общей целью человечества вне зависимости от социального строя государств, их географического положения, исторических судеб и традиций является сохранение стабильности биосферы, ее основных свойств. Существование общих целей может оказаться причиной, которая побудит народы искать приемлемые компромиссы в стратегии своего развития, во взаимоотношениях между народами» (Моисеев, Александров, Тарко, 1985: 241).
Будущее общество в условиях глобализации и жестких экологических ограничений на развитие может быть построено на основе таких общечеловеческих ценностей, которых придерживаются все народы мира. Такой общечеловеческой ценностью является ныне социальная справедливость. Социальная справедливость — это один из общечеловеческих идеалов, которым вдохновлялись все великие мыслители на протяжении всего существования человечества. По существу, это «представление о том, что все люди, относящиеся к разным классам и социальным группам, нациям и национальностям, должны быть равными в своих жизненных возможностях, о соответствующем распределении между ними общественного материального и духовного богатства» (Ло-патников, 1989: 530).
Конечно, социальная справедливость не является абсолютом в том смысле, что ее понимание всегда было обусловлено исторически, различиями общественно-экономических формаций и т. д. Вместе с тем вопрос об общественном устройстве, организованном на справедливых началах, — центральный и для классической (античной) мысли, и для социальной философии эпохи модер-
на, и для современной политической теории (см.: Канарш, 2011: 5).
Таким образом, в новом столетии в условиях жестких природных ограничений на развитие социальная справедливость становится не только стержневой, объединительной идеей для всех народов мира, но императивом эпохи и основным условием самого существования человечества. Очевидно, что в условиях обострения дефицита природных ресурсов, энергии, чистой воды, продовольствия, перенаселения планеты, резкого изменения климата, нарастания угрозы экологического кризиса современная цивилизация в целом и каждая страна в отдельности выжить не сможет, если общество не будет построено на основе социальной справедливости.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Багдасарян, В. Э. (2010) О неизбежности смены современной российской социальноэкономической модели // Футурологический конгресс: будущее России и мира : материалы Всерос. науч. конф., 4 июня 2010 г., Москва. М. : Научный эксперт. С. 66-103.
Горелов, А. А. (1997) Социальная экология. М. : Хронограф.
Канарш, Г. Ю. (2011) Социальная справедливость: философские концепции и российская ситуация. М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та.
Кто из российских и украинских миллиардеров поддержит Билла Гейтса? (2010) [Электр. ресурс] // POLIT UA. 18 июня. URL: http:// www.politua.ru/news/razdelr8/ 18065.html (дата обращения: 3.10.2011).
Левашов, В. К. (2008) Интеллектуальный потенциал общества: социологическое измерение и прогнозирование // Социологические исследования. № 12. С. 26-36.
Лопатников, Л. (1989) Социальная справедливость // Опыт словаря нового мышления. М. : Прогресс. С. 529-534.
Моисеев, Н. Н., Александров, В. В., Тар-ко, А. М. (1985) Человек и биосфера. М. : Наука.
Печчеи, А. (1984) Сто страниц для будущего // Будущее в настоящем. М. : Прогресс. С. 25-47.
Печчеи, А. (1980) Человеческие качества. М. : Прогресс.
Плетников, Ю. К. (2000) Будущее — социализм. М. : Былина.
Привалов, Н. Г. (2009) О возможной катастрофе 2030-2050-х гг. // Век глобализации. № 1. С. 63-69.
Реймерс, Н. Ф. (1992) Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. М. : Россия молодая.
Сен-Марк, Ф. (1977) Социализация природы. М. : Прогресс.
Симонян, Р. Х. (2010) О некоторых социокультурных итогах российских экономических реформ 90-х годов // Мир перемен. № 3. С. 98-113.
Уткин, А. И., Федотова, В. Г., Федотов, Л. Н. (2009) Экологополитический и экологосоциологический дискурсы // Знание. Понимание. Умение. № 4. С. 63-69.
Федотов, А. П. (2002) Глобалистика: начала науки о современном мире. 2-е изд. М. : Аспект-Пресс.
Федотова, В. Г., Колпаков, В. А., Федотова, Н. Н. (2008) Глобальный капитализм: три великие трансформации. М. : Культурная революция.
Федотова, В. Г. (2011) Будущее капитализма и социализма. Круглый стол «Меняющаяся социальность: контуры будущего» // Полис. № 1.
С. 99-100.
Хесле, В. (1993) Философия и экология. М. : ИФ РАН ; АО «Ками».
Шевченко, В. Н. (2010) Национальный путь развития России в контексте нового этапа модернизации страны // Национальная идея России : материалы Всерос. науч. конф., 12 ноября 2010 г., Москва. М. : Научный эксперт.
С. 151-165.
THE IDEA OF SOCIAL JUSTICE IN A GLOBAL CONTEXT I. A. Krylova (The Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences)
The article shows that social justice is becoming an imperative ofour times and the main condition of the very existence of humanity in the connection with the natural constraints for the devel-
opment and the growth of the threat of climatic and environmental disasters on the planet.
Keywords: the future of humankind, natural restrictions for the development, social maximum, social minimum, ecological catastrophe, climatic disaster, social justice.
BIBLIOGRAPHY (TRANSLITERATION)
Bagdasarian, V. E. (2010) O neizbezhnosti smeny sovremennoi rossiiskoi sotsial’no-eko-nomicheskoi modeli // Futurologicheskii kon-gress: budushchee Rossii i mira : materialy Vseros. nauch. konf., 4 iiunia 2010 g., Moskva. M. : Nauchnyi ekspert. S. 66-103.
Gorelov, A. A. (1997) Sotsial’naia ekologiia. M. : Khronograf.
Kanarsh, G. Iu. (2011) Sotsial’naia spra-vedlivost’: filosofskie kontseptsii i rossiiskaia situ-atsiia. M. : Izd-vo Mosk. gumanit. un-ta.
Kto iz rossiiskikh i ukrainskikh milliarderov podderzhit Billa Geitsa? (2010) [Elektr. resurs] // POLIT UA. 18 iiunia. URL: http://www. poli-tua.ru/news/razdelr8/18065.html (data obrash-cheniia: 3.10.2011).
Levashov, V. K. (2008) Intellektual’nyi potentsial obshchestva: sotsiologicheskoe izmere-nie i prognozirovanie // Sotsiologicheskie issle-dovaniia. № 12. S. 26-36.
Lopatnikov, L. (1989) Sotsial’naia spraved-livost’ // Opyt slovaria novogo myshleniia. M. : Progress. S. 529-534.
Moiseev, N. N., Aleksandrov, V. V., Tar-ko, A. M. (1985) Chelovek i biosfera. M. : Nauka.
Pechchei, A. (1984) Sto stranits dlia budush-chego // Budushchee v nastoiashchem. M. : Progress. S. 25-47.
Pechchei, A. (1977) Chelovecheskie kachestva. M. : Progress.
Pletnikov, Iu. K. (2000) Budushchee — sotsial-izm. M. : Bylina.
Privalov, N. G. (2009) O vozmozhnoi katas-trofe 2030-2050-kh gg. // Vek globalizatsii. № 1. S. 63-69.
Reimers, N. F. (1992) Nadezhdy na vyzhivanie chelovechestva. Kontseptual’naia ekologiia. M. : Rossiia molodaia.
Sen-Mark, F. (1977) Sotsializatsiia prirody. M. : Progress.
Simonian, R. Kh. (2010) O nekotorykh sot-siokul’turnykh itogakh rossiiskikh ekonomich-eskikh reform 90-kh godov // Mir peremen. № 3. S. 98-113.
Utkin, A. I., Fedotova, V. G., Fedotov, L. N. (2009) Ekologopoliticheskii i ekologosotsiologich-eskii diskursy // Znanie. Ponimanie. Umenie. №4. S. 63-69.
Fedotov, A. P. (2002) Globalistika: nachala nauki o sovremennom mire. 2-e izd. M. : Aspekt-Press.
Fedotova, V. G., Kolpakov, V. A., Fedotova, N. N. (2008) Global’nyi kapitalizm: tri velikie transformatsii. M. : Kul’turnaia revoliutsiia.
Fedotova, V. G. (2011) Budushchee kapitaliz-ma i sotsializma. Kruglyi stol «Meniaiushchaiasia sotsial’nost’: kontury budushchego» // Polis. № 1. S. 99-100.
Khesle, V. (1993) Filosofiia i ekologiia. M. : IF RAN ; AO «Kami».
Shevchenko, V. N. (2010) Natsional’nyi put’ razvitiia Rossii v kontekste novogo etapa modern-izatsii strany // Natsional’naia ideia Rossii : mate-rialy Vseros. nauch. konf., 12 noiabria 2010 g., Moskva. M. : Nauchnyi ekspert. S. 151-165.
Авторефераты диссертаций, защищенных аспирантами Московского гуманитарного университета
Чернышев, С. А. Социализационные траектории подростков в российском обществе : автореф. дис. ... канд. социол. наук [Текст] / Чернышев Сергей Анатольевич ; 22.00.06 — социология культуры. — М., 2011. — 18 с.
