Научная статья на тему 'Идеи холизма в современной биологии и медицине и работы Н. Ф. Федорова об управлении природой (идеи протектизма)'

Идеи холизма в современной биологии и медицине и работы Н. Ф. Федорова об управлении природой (идеи протектизма) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
670
106
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ / УПРАВЛЕНИЕ

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Казначеев Влаиль Петрович

Автор рассматривает идеи холизма и идеи проектизма в современной биологии и медицине и об управлении природой.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

IDEAS OF HOLISM IN MODERN BIOLOGY AND MEDICINE AND N. F. FYODOROV'S WORKS ON COMMANDING THE NATURE (IDEA OF PROTECTISM)

The author describes the fundamental ideas of holism in modern biology and medicine and n. f. Fyodorov's works on commanding the nature

Текст научной работы на тему «Идеи холизма в современной биологии и медицине и работы Н. Ф. Федорова об управлении природой (идеи протектизма)»

РАЗДЕЛ II КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ ФИЛОСОФИИ ОБРАЗОВАНИЯ

В. П. Казначеев

ИДЕИ ХОЛИЗМА В СОВРЕМЕННОЙ БИОЛОГИИ И МЕДИЦИНЕ И РАБОТЫ Н.Ф. ФЕДОРОВА ОБ УПРАВЛЕНИИ ПРИРОДОЙ (ИДЕИ ПРОЕКТИЗМА)

Пятнадцатого декабря 2003 г. исполнилось 100 лет, как ушел из жизни крупнейший российский мыслитель - теофилософ Н.Ф. Федоров. Его идеи проектизма, видения будущего и настоящего, по-новому ставят проблему, казалось бы, самого широкого взгляда на строительство ноосферы, пневматосферы в свете работ Тейяра де Шардена. Обращение к учению Н.Ф. Федорова заставляет современное естествознание и медицину вновь вернуться к идеям целостности, холизма, поскольку идея холизма и есть содержательность методологической основы, которая и определяет целостность учения самого Н.Ф. Федорова, его «Общего дела». Напомню, что отнюдь не биолог и эволюционист, а военный специалист Я. Сметсон в своей книге «Холизм и эволюция» (1926) попытался выразить идею, что «... холизм - это процесс, которым управляет начало творческого эволюционного неизвестного явления, этот процесс и есть новая целостность». В ходе самой эволюции формы материи, по его мнению, преобразуются и обновляются, никогда не оставаясь постоянными. Холистический процесс, по мнению ряда советских философов, по существу отвергает закон сохранения материи. Носителем всех органических свойств в этом понятии холизма Я. Сметсона объявляется чувственно не воспринимаемое материальное поле, подобно лейбницевской монаде, остающейся постоянной при всех изменениях организации [4]. В этом труде Я. Сметсона целостное, или целость, трактуется в холизме как высшее философское мировоззренческое понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное. Оно провозглашается «последней реальностью универсума». По существу, в понятии холизма - это высшая конкретная форма органической целостности человеческой личности. Как известно, позднее (в советский период) холистические работы Я. Сметсона были объявлены идеалистическими, и постепенно сама идея холизма, выраженная ее автором, исчезла, а понятие целостности используется в терминах функционирования систем, их взаимодействия и, по сути, точного определения в современном естественно-мировоззренческом философс-ко-научном аспекте целостность не имеет.

Занимаясь много лет процессами адаптации, наблюдая больных всех возрастов в их болезненных процессах, занимаясь развитием идей этногенеза Л.Н. Гумилева, углубляясь в идеи В.И. Вернадского, я должен

сказать, что понятие целостности в современном, мировоззренческом, философском аспекте требует большого внимания. Я выражу свои мысли по данным, которые есть в наших работах [6] и в литературе, которой мы владеем. Холизм надо понимать как процесс непрерывный, существующий в косном мире и в мире живого вещества. Это процесс нашего интеллектуального становления, преемственности, процесс, содержащий в себе не только квантово-физические процессы или механизмы, но и биологическое квантование, где эффект дополнительности и Гейзенберга, и Бора нас не удовлетворяет, поскольку субъектом является сам человек с его интеллектом, с его филоонтогенезом и он сам должен изучать этот филоонтогенез, свою психологию, природу интеллекта и космоса. Значит, по существу, между субъектом, который изучает, и объектом, который сам становится в истории субъектом, возникает проблема, что же мы изучаем? Если мы изучаем живое вещество, самих себя, тенденции биосферного или ноосферного мира, движение к точке Омеги по Тайяру де Шардену или точке, о периоде которой говорил Н.Ф. Федоров, что же содержится в этом определении? Мы полагаем, что холистический механизм в косной природе не имеет целевых функций, поэтому аксиологического содержания в косных процессах, если это не касается только рукотворных конструкций механизмов, электронных устройств и т. д., нет, если не считать саму идею космоса и космического процесса как некое вселенское живое начало. О вселенском живом начале, об антропных принципах, сформулированных рядом физиков и нашим космологом К.Э. Циолковским, мы уже писали. Для живого вещества, по видимому, холистический процесс требует введения аксиологической части. В зависимости от этого аксиологического видения деонтологические, онтологические аспекты требуют более серьезного внимания. Если процесс аксиологичен, то в меру нашего интеллектуального видения возникает формулирование цели. Высшую форму цели, надо полагать, уже формулировал В.И. Вернадский, выражая ее в идее автотрофности человечества на планете (1923); в ранних работах это сформулировано в идеях «Общего дела» Н.Ф. Федоровым в его управлении природой, у Т. де Шардена стремление к точке Омеги содержит этот же аксиологический аспект, так же как и само учение о превращении биосферы в ноосферу, хотя оно и финалистично, и непонятно чем же оно должно закончиться; видимо, и здесь тоже скрыт аксиологический смысл.

Итак, холизм - процесс живого вещества, процесс жизни, жизнедеятельности, интеллектуальные механизмы целостного мира на планете Земля, людей и в Космосе. Кто определяет, как определяет и на самом ли деле определяются какие-то аксиологические горизонты его целеполагания ?

Опасны и телеологические положения. Если согласиться с холизмом-процессом, то возникает вопрос: в каком пространстве-времени он существует? Если во времени физического отсчета и подчиняется логике квантовой физики, тогда это физическое время (хотя выделяют механическое, геометрическое, химическое время), и все это те же самые отчетные идеи физического косного маркера. Еслиже это живой, интеллектуальный космопланетарный процесс, то тогда в каком времени он длится?

Если это не физическое время, а дление, о чем писали А. Бергсон, В.И. Вернадский, то, в каком пространстве и времени существует живое вещество? Или это пространство того неравномерного космического эфира (есть разные физические термины), где присутствует живое вещество (или само пространство это и есть живое вещество?), и надо ли включать так называемый эфиро-торсионный неравномерный поток, в котором мы существуем, и те потоки, которые мы не знаем, в сущность пространства энергии-времени Козырева? Это ли пространство включается в сущность самого живого процесса прокариотов, эукариотов, животных, самого человека и нашего интеллекта на планете? Или это есть образование суигенерис, которое может существовать только в пространстве неравномерного эфира, где это пространство остается лишь обязательным условием эволюции космических процессов. Это сложная задача.

Если вернуться к такому понятию, то, по существу, и в современной литературе, в литературе наших эволюционистов процессы онтогенеза рассматриваются не с точки зрения аксиологии, т. е. должного в передаче своих свойств своим потомствам (поколениям). Поэтому в теории филэмбриогенеза (А.Н. Северцова), и в работах И.А. Аршавского, А.Д. Слонима очевидно звучат вопросы аксиологии: для чего, на сколько и куда движется данный поток, процесс жизнедеятельности живого вещества. Сегодня в меру преобладания сугубо макромолекулярных, физических доминант, гипотез и утверждений, кризисных парадигм мы незримо все более и более виртуально выделяем «аксиологию», называя ее здоровьем, долгожительством, продолжением рода, сохранением генетических аспектов в эволюции, В самой природе существует масса примеров, когда действительно не известные нам потоки и силы продолжают эволюционную смену поколений. Жизнь в ее физическом времени (продолжительность) на планете для человека рассматривается как видовой признак. Значит, если бы нужно было «эволюционному механизму» протогоменид и самих людей гомо сапиенс продолжать свою деятельность дальше и необходимо было бы жить не 70, а 100, 200, 300 лет для сохранения вида, то, по-видимому, этот индивидуальный видовой срок жизни был бы продлен. Таким образом, многие вопросы аксиологии, которые сегодня трактуют сроки, процессы старения, историческое здоровье, природу интеллекта, его потенции, таланты и т. д., и, наконец, организации самого общества, этносов, их социально-историческое значение, переплетаются и требуют в холизме выделения нескольких горизонтов.

Несомненно, холистическим аспектом процесса жизнедеятельности на планете Земля, развития и функционирования человечества являются пределы необходимости сохранить живое вещество, функционирующую биосферу на планете и не превысить невозобновимые резервы жизнедеятельности самой биосферы и человека (энергоисточники, резервы питания, пресных вод, атмосферы, селитебного пространства, электромагнитных, физических, химических констант среды, включая и изотопические спектры элементов, о чем говорил В.И. Вернадский). В этом холистическом неразделенном процессе биосферы и человечества

на планете Земля необходим (с нашей точки зрения) поиск механизмов возникновения живого вещества (самой жизни). По-видимому, в этих процессах до появления прокариот, затем эукариот присутствовали постоянно автотрофные процессы, а позднее материал и энергия веществ автотрофного мира. Автотрофные процессы стали закрепляться в нанобактериях, хлорофилле водорослей и растений [1].

Автотрофность, вероятно, сохраняется сегодня в глобальном виде — из недр планеты на поверхность выбрасывается необходимое количество элементов с их спектрами определенной изотопии. Если этот планетарный обмен (пополнение из недр изотопических форм атомов, о чем писал В.И. Вернадский) будет нарушен, синтез на поверхности Земли питательных веществ, необходимых для жизни, затормозится, извратится, что приведет к гибели биосферы и человечества.

Далее, палеоэкологические принципы в сохранении жизни, жизнедеятельности человека сегодня так же очевидны, как хроноэкология. Древнейшие соединения, которые соответствовали прокариотам, далее характеризовались тем, что, усваивая на поверхности Земли автотрофно синтетическое начало органики, накапливали в почвах (гумусе), воде соответствующие элементы мелкомолекулярных органических соединений. Возможно, это были отдельные фракции молекул полисахаридов или других соединений, т. е. поверхность «биосферы» с ее почвенным покровом есть, по существу, планетарный организм. Этот почвенный покров, который, по сути, тотально ассимилируется, продолжает пока усваивать из почвенного начала скрытые, мало известные нам химические, биологические компоненты, вновь обогащает этот «организм». Компоненты вновь возвращаются в почву, накапливаются, меняется их соотношение, но то, что происходило за последние миллионы лет, накапливаясь в органике, водных структурах, сегодня обеспечивает в питании содержание жизненно необходимых элементов. Не случайно использование древнейших структур косного вещества, палеобактерий, остатков древнейших животных, растений — все вместе создает набор палеоэкологических компонент, без которых состояние человека, репродуктивная активность, его питание, дыхание и жизнедеятельность невозможны. Необходимо обратить внимание на ускоренное внедрение различных добавок к пище - это увлечение. Хочется отметить новые направления производства - леофильную сушку продуктов (корнеплодов, фруктов). Их использование как бы возвращают нас к глубинам палеоэкологических основ жизни. Это новая практика экологии.

Глобализм, как процесс живого вещества на планете, отражает холистический принцип сохранения планеты, живого вещества и человека на ближайшие века (дальнейшие прогнозы затруднительны). В таком предвидении мы четко должны понимать, что наука, все больше основываясь на физических мировоззренческих конструкциях, увлеченная сегодня генетическими кодами и объясняя генетическим кодированием эволюцию, пытается проектировать человека, его здоровье и виртуально навязывает этот проект. По своей сущности мы возвращаемся к идеологии матрицы, когда на ближайшие 50 или более лет

с «помощью» ученых это виртуальное по своей природе представление будущего (не реальное) номинируется как закон, как необходимость, как проект, тот опасный проектизм, о котором писал Н.Ф. Федоров. Значит, вся технология, техносфера, медицина, биология, социальная экологии, эндо- и экзоэкология — все устремляется на этот проект, но в жизни, по-видимому, это не всегда соответствует реалиям. Каждый отрезок жизни поколений, их смены характеризуется новыми началами жизнедеятельности, новыми проектными структурами, самой эволюции - процессом холизма. Заболеваемость в XX в. (вирусные, бактериальные, токсические, социальные заболевания) объясняется особенностью специфики генома (нанобактерий, которые открыты в метеоритах космического происхождения) и воспринимается как сущность единственным процессом иммунитета, инфекции с точным пониманием генома, антитела, прививки и т. д., - по существу, мы навязываем единственный проект будущему, так же как навязывали тотальные проекты антибиотиков.

Нельзя уничтожить бактерии в биосфере и человеке, иначе «стерильный» организм должен будет войти в «скафандр» и погрузиться в некое фантастическое пространство стерильности, где он все равно погибнет. Проектизм в программе «борьбы» со старением, с хронической патологией виртуален.

Особенно опасен глобализм, где реализуются сегодня экономические системы, овеществленные ценности глобализируются экономически и политически. Земная, водная поверхность и т. д. все больше лишаются незаменимых, невосстановимых компонентов. Глобализм на базе современных социально-экономических противоречий духовных (религиозных) конфликтов (север и юг) в будущем столкнется в социально-экономических и неизвестных эколого-биологических конфликтах. Это виртуально-тупиковый проектизм. Такой глобализм нельзя относить к холизму, это антихолизм, и никакой истины, аксиологичной содержательности в таком холизме нет.

Поэтому перед медико-биологическими, эволюционными, антропологическими и гуманитарными науками стоит новая задача: вырваться из «недр» физических объятий, из недр присвоения физическим законам некоего первоначального, почти божественно-тотального принципа (теодицеи Г. Лейбница) и найти в сущности интеллекта, в сущности живого вещества тот холистический механизм процесса, о котором мы говорили выше. Несомненно, что возврат к идеям Я. Сметсона и его продолжателей, а именно, его представлениям о холизме более всего соответствует фундаментализму XXI в., постпостклассической науке (третьей волне А. Тоффлера), однако надо помнить, что постпостклассическая наука является производной нашего интеллекта, где предметом этой же науки и является сам человек, его интеллект. Все изобретения - технические, электронные, атомные, энергетические - есть результат деятельности нашего интеллекта, но понять этот интеллект через его деятельность в области косного вещества сегодня уже не возможно.

Мы утверждали это несколько раз [2] и хотели бы обратиться к сообществу ученых, историков, философов о необходимости интегрального

видения мира, места России в этом мире. Это интегральное представление мира глубоко уходит корнями в дохристианские мировоззренческие религии, языческое представление, православно-христианскую веру, но и оно, по существу, является проектизмом, потому что многие духовные и неоспоримые свойства не соответствуют экономической системе. Создание комплексного программного глобального инструментария проблем человека (человечества) должно опираться на определение холизма как процесса, биологического квантования, который превосходит физическую квантовую концепцию. Это взаимодействие пространства Эйн-штейна-Мипковского и пространства энергии-времени Козырева, о чем писали многие физики, математики и известные ученые. Мы должны создать такую программу проблем человека, где в этажах глобализма присутствует, доминирует верхний уровень холистического космизма. Спускаясь с космизма и углубляясь в астрофизические, физические, атомные, молекулярные, мембранные, генетические конструкции, мы, по существу, уходим от холизма, лишаемся холистических аспектов, входим в виртуальный мир опасного проектизма, о чем предупреждал Н.Ф. Федоров в своих работах.

Для начала необходимо написание определенных программ, которые определяют холистические свойства живого вещества, его определенные аксиологические шкалы, дальнейшую иерархию всех этих процессов уже в сущности дления, в диссимметрии пространства Эйн-штейна-Минковского и Козырева, других параллельных миров, трактовки антропного принципа К.Э. Циолковского с привлечением новых информационно-технических устройств. В Центре клинической и экспериментальной медицины СО РАМН должна быть развита аксиологическая гипотеза, глобализм с палеоэкологией, хроноэкологией, с синдромами, которые сегодня, несомненно, угрожают человечеству (генетический дефолт, конфликт информационно-генетических процессов, бактериальновирусных, протозойных (нанобактериальных) миров с миром животных, человека). Это биологические, трофологические аспекты (о которых много раз писалось в отечественной литературе), новая психология - природа интеллекта, которая чрезвычайно ранима, опасна и находится во власти социально-экономических, общепринятых парадигм нашей жизни. Требуются изменения в образовании, мировоззрении молодежи, ее духовности, которая сегодня постепенно превращается в определенную эгоизирован-ную, биологическо-гормональную, террористическую деятельность, так же как в искусстве, в современных СМИ. Именно в этих аспектах, направлениях мы видим дальнейшее формирование идеи проблем человека.

Если сегодня говорить о центральной проблеме, то это проблема адаптации, причем она есть филонтогенетическое единство, о чем писал

А.Н. Северцов [3], который показывал, что личиночные стадии, эмбриональные структуры могут задерживаться, продолжаться, возникать в поздние периоды; в периоды старения очень важны новые данные по хроноэкологии и т. д.

В геноме человека (97 процентов хроматинового вещества), вероятно, и содержатся информационные системы для блокирования большинства патологических процессов - это будущее медицины. Сегодня так назы-

ваемая геноинженерия, поиски «стволовых» клеток — лишь временный, вынужденный эпизод.

Новое видение и возвращение к теодицее и монадам Г. Лейбница, к зеркалам Козырева, к пространству энергии-времени Козырева, возможность трансперсональных связей, управление клеточными механизмами, которые формируются отнюдь не только за счет генетического информационного резерва, а в полевых информационно-структурных механизмах (А.Г. Гурвич и др.), - поиски способов управления процессами апоптоза, гермезиса - реальная перспектива. Прежде всего, сегодня нельзя клиницистам навязывать канонически проектизм, который утверждается, лицензируется и узаконивается чиновниками, так называемыми управленцами, ибо в сферах более глубоких мы сталкиваемся с проблемой, где волна экзоэкологических изменений (включая изотопию атомов) смыкается с эндоэкологическими процессами. Граница эндо- и экзоэкологии обобщается, стирается, и это новая проблема адаптации. Деление на эндо- и экзоэкологию, по существу, уже устарело. Возникает необходимость введения холистической экологии в том звучании мировоззренческого аксиологического смысла, о котором мы говорили. Важно осознать, какие цели, какие отрезки дления (времени) ставят, определяют в проектах для того, чтобы вмешиваться в сущность самого живого вещества на планете или в сущность личной жизни каждого человека. Возникает вопрос и о бессмертии, и о свободе воли, о чем много говорил Н.Д. Бердяев. Выражая идею Бога-человека, он приближал нас к идеям холизма, которые были высказаны Я. Сметсоном.

Обмен веществ между живой природой и планетарным веществом, обмен веществ общества с природой - это единый поток энергии, информации, материалов, вещества и изменения действительности. Холистический процесс живого вещества в биосфере по своему целеполага-нию имеет определенные этапы, свою казуальность. В нашем понимании целеполагающих процессов есть много и прогрессивных, и ошибочных представлений - это объективно-природный процесс, как писал

В.И. Вернадский, - это постоянный поток атомов или обмен атомами между косным и живым веществом. Этот гигантский обмен (циркуляция) связан с энергопоглощением солнечной радиации и многих других источников энергии (включая биокосмос) и оформляется в автотрофные и гетеротрофные субстанции самой биосферы. Если же говорить об обмене веществ между обществом, т. е. между людьми, которые могут быть организованы в разные социально-исторические, этнические, политические, государственные, экономические структуры, то этот обмен как бы включает в себя весь механизм обмена между биосферой и косным веществом, но он становится новым горизонтом [5,7]. Здесь этот холистический обмен (процесс), исторический социальный «человеческий геном» через труд движется в две стадии с повышением или снижением значимости целей. По существу, мы уходим в пределы онтологии, т. е. сущности, которая реализуется в постоянной связи и движении природы, и сталкиваемся с гносеологией, где люди могут утверждать суждения, исходя из определенных посылок, как бы внедряться, пытаясь

подчинять их себе, влиять на онтологические классификации и их взаимодействия. Суть этого горизонта состоит в том, что через энергию люди, употребляя свое сознание, разум, коллективизм интеллекта, опережают жизнь мыслью. Мысль через материальные энергетические процессы реализуется в те или иные технические устройства и в цивилизацию научно-технического прогресса, информатику, математику, геометрию, науку - все это движется. Труд, который реализует эту мысль, становится в эпицентре, казалось бы, тех социально-исторических прогрессивных (и регрессивных) механизмов, которые существовали и существуют, труд становится в эпицентре экономических систем. Экономические системы, во все времена вещные, оцениваются в тех или иных единицах стоимости. Сами единицы стоимости, их материализация в виде обменных предметов, денежных знаков, валюты и т. д. как бы символизируют затраты труда человеком, которые оцениваются опять-таки в валютных стоимостных единицах. Человек остается, по существу, средством для этого экономического механизма.

Если двигаться дальше, а мысль движется, опережая нашу действительность, встает вопрос об обмене веществ между нашим обществом, которое включает биосферу, и космосом. Обмен веществ между обществом, земной цивилизацией с планетой и космосом - это уже новый уровень. По-видимому, на этом уровне весь трудовой процесс, экономические доминанты должны требовать привлечения новых энергий, новых механизмов или эти механизмы таятся в самой природе, их надо еще открывать. Эфироэнергетика в открытом космосе, космический неравномерный эфир, вероятно, становится основой энергопотребления. Это существенно меняет значимость автотрофного процесса, делая его доминирующим в будущем. Освоение космоса - это автотрофность человечества. Таким образом, мы можем выстроить определенные целевые позиции от более простых к более сложным, еще более противоречивым и с более сложным механизмом будущего. Холистический процесс внутри себя структурно очень сложен. Он уходит в онтологические и гносеологические проблемы, но аксиология, т. е. целевые функции, могут быть планетарно глобальными, если планете грозит катастрофа или космически угрожают человечеству. Глобализм движется в сторону обмена человечества с космосом, к автотрофности, к изменению клеточных структур, интеллекта, и идеи холизма снова возрождаются как процесса, но теперь уже не только как процесс жизни в биологическом смысле эволюции, но и в космопланетарном масштабе как процесс вселенского движения.

Напомню диалектику такого процесса, приведя слова Ф. Энгельса (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. - Т. 21. - С. 99): «Самые низменные побуждения - вульгарная жадность, грубая страсть к наслаждениям, грязная скаредность, корыстные стремления к грабежу общего достояния - являются восприемниками нового цивилизованного, классового общества; самые гнусные средства - воровство, насилие, коварство, измена - подтачивают старое бесклассовое родовое общество и приводят к его гибели». Если мы вникнем в эти мысли, то здесь в онтогносеологическом аспекте видна палитра, которая (только в других проявлениях) сегодня тоже накаплива-

ется и в капиталистических системах, и в нашем, пока неопределенном переходном обществе России. По существу, те же самые отрицательные флюктуации обмена веществ между обществом внутри себя, с окружающей природой и с космосом сохраняются. Таких примеров немало. Очень поучительно, что сегодня мы направленно, виртуально разрушаем понятие холизма как процесса, как бы укорачивая его на отдельные временные функции. На самом деле процесс движется бесконечно, он должен прогнозироваться очень осторожно. Здесь проектизм, о котором пишет Н.Ф. Федоров, проектность требуют большого внимания, чтобы не свернуть на дорогу виртуального представления мира, во-первых; а во-вторых, не поставить такие целевые функции, которые в обмене веществ общества с самим собой будут террористическими и наметят пути уничтожения биосферы, ее ресурсов и заблокируют переход к автотрофности, которая, возможно, реализуется в наши дни.

Таким образом, мы возвращаемся к постпостклассической философии, антропофилософии на современном уровне, которая отнюдь не ограничивается перспективой современного образования, воспитания, новых технологий, иммунизации, антибиотиков, генной инженерии. Мы стоим перед новой проблемой XXI в. - проблемой организации глобального (и регионального) института человека.

Исторически такими институтами человека были фундаментальные религии, их соборность, в России в том числе православная церковь. Это были центры проблем человека и здоровья со всеми социальными, этическими, духовными и материальными свойствами. В науке такие центры формировались и в средневековье, и в более поздние эпохи. Это были университеты, где «универсум» реализовал сочетание живого исторического начала с косным началом, с их глобализмом. По-видимому, в России формировались институты-универсумы в средние века, далее - академии.

В Петербурге в 1896 - 1898 гг. создается институт холизма на базе лекционного курса о проблемах здоровья человека известным физиологом и социологом П.Ф. Лесгафтом. По существу, этот институт и был одним из первых институтов человека в России со всеми комплексами, начиная от астрологии, заканчивая психологией, здоровьем, анатомией, физкультурой и клиникой. Далее следует назвать институт Н. Рериха в Урусвати (Индия) — под символом знамени мира он выражал холистический, космический аспект. К сожалению, идеи Н. Рериха сегодня уходят в прошлое, их необходимо расширять, усиливать. В Москве философ, академик

Н.Т. Фролов пытался создать институт человека, сосредоточенный на социально-исторических, психологических аспектах. Современная антропофилософия, по существу, продолжает идеи Н.Ф. Федорова. Сегодня, когда медицинские институты переименовываются в университеты (академии), их роль гипертрофируется - никакого универсума живого вещества в этих переименованных медицинских институтах нет, также как в оставшихся из прошлого марксистско-философских кафедрах. Есть угроза вырождения в примитивное, но престижное доктринерство. Нужно внимательно следить за теми ассоциациями, которые формиру-

ют действительно подлинное содержание проблем человека, не отдавая их на откуп современным модным социальным, политическим течениям, экономическим горизонтам и государственным структурам. Это задача современной демократии.

Закончим формулировкой неясных, наиболее ответственных проблем и вопросов. Если согласиться с пониманием самого слова «холизм» как процесса, то этот процесс движется в пространстве Эйнштейна-Мин-ковского и Козырева - это проблема симметрии и диссимметрии этих и других пространств.

В каком пространстве вмещается или сосуществует процесс холизма? Он не может быть остановлен. Эволюция не может называться прогрессивной, или деструктивной, или регрессивной. Слова «регрессивность» или «прогрессивность» сами по себе уже вмешиваются в понятие аксиологии и не имеют современного достаточного критерия в том проекте будущего, о котором писал Н.Ф. Федоров. Далее важно понять: если существует холистический процесс живого вещества (жизни), где пределы этого живого вещества? Если говорить о его телесности, то в нашем реальном пространстве гравитации и физического времени телесность есть оболочка того тела, которое зримо улавливается органами наших чувств, ощущениями и приборами снимается и фотографируется. Теперь выявляется, что вокруг такой телесной оболочки существуют многочисленные формы полей, излучений. Они начинают регистрироваться приборами, ощущаются людьми с повышенной чувствительностью. По-видимому, большинство из нас обладают этими свойствами, но они не раскрыты. Значит, если говорить о телесности жизни и процессе этой жизни, то включаются ли в телесность полевые, окружающие его процессы? Если включаются, тогда касательство (взаимодействие) друг с другом людей, животных, растений не просто телесно там, где мы видим непосредственное влияние, оно имеет и полевые «границы» пространства и дления. Эти «границы» могут меняться в зависимости от времени дня, суток, солнечной активности, сезонов года, географических площадок и т. д. Наконец, если существует тело и это тело «входит» в микрокосмос (взаимодействие молекул друг с другом и элементарные частицы), то все они располагаются в потоках неравномерного космического эфира (примем условно этот термин). Спрашивается: эта неравномерная космическая эфирная среда входит в понятие живого тела, понятие живого вещества или нет? Тогда где граница холистического целостного процесса в микрокосмосе? Аналогична или симметрична она этой же проблеме в макрокосмосе? Определяя холизм как целостный процесс живого вещества, нам остается неясной граница его пространства дления (времени), граница в макрокосмосе, где существует много полевых конструкций, малоизвестных современной физике; та же задача остается в микрокосмосе.

Если в микро- и макрокосмосе мы не можем четко определить границы холистического движения живого вещества интеллекта, то возникает проблема ее сопряженности в макрокосмосе и микрокосмосе. Могут ли эти две части объединяться друг с другом? Какова их материалиста -

ческая, естественно-планетарная космическая природа? Здесь, по-видимому, эпицентр вопросов «Общего дела» Н.Ф. Федорова и вопрос бессмертия - не в обычном представлении восстановления всех прошлых тел предков в виде живых людей, а объединение всех прошлых элементов жизни микро- и макрокосмоса в каких-то новых ипостасях холистического движения космопланетарной эволюции интеллекта и космологических антропных подходов и принципов, о которых говорилось выше. Это и есть элементы неофундаментализма в нашем мировоззрении.

Если мы желаем проникнуть в ближайшее космическое пространство, то в какое живое пространство, с каким живым холистическим процессом мы внедряемся? Это новые задачи, новый фундаментализм обобщенной проблемы живого вещества, природы нашего интеллекта наряду с текущими реальными вещами, с историей, с несомненными свойствами процесса. Мы движемся, и это будущее неразделимо с проектизмом, который был в работах Н.Ф. Федорова, В.И. Вернадского, Э. Бауэра еще в 1930-х гг., это новые проблемы XXI в., ибо, ограничив понятие живого, интеллекта, психики, психологии, ограничив наше взаимодействие через вещность, капиталы, единицы стоимости, человекочасы и глобальные геополитические отношения, мы все более уходим от истинной глобализации, понятия холистического процесса планеты и навязываем себе во многом виртуальные программы. Здесь информатика, синергетика, физика, биология в единстве должны очень тонко и глубоко понять, где пределы виртуального проектизма, от которого могут зависеть тяжелые последствия для самой планеты, проблемы выживания людей, «золотого миллиарда». Заканчивается все это, по-видимому, подсказкой самой природы, которую сформулировал В.И. Вернадский в 1923 г., что мы движемся в эволюции планеты и человечества через биосферные процессы в новую эпоху - автотрофность человечества. Это новая ступень развития отечественного естествознания, и Россия готова начать такие работы во имя сохранения, выживания человечества на планете Земля. Нужно помнить утверждение В.И. Вернадского, что логика науки не соответствует «логике» природы.

Литература

1. Волков, В.Т. Нанобактерия (перспективы исследования) / В.Т. Волков, Г.В. Смирнов, М.А. Медведев, Н.Н. Волкова. - Томск: Твердыня, 2003. - 359 с., ил.

2. Казначеев, В.П, Выживание населения России. Проблемы «Сфинкса XXI века» / В.П. Казначеев, А.И. Акулов, А.А. Кисельников , И.Ф. Мингазов; под ред. акад. В,П.Казначеева. - 2-е изд., перараб.и доп. . — Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 2002. - 463 с.

3. Северцов, А.Н. Этюды по теории эволюции / А.Н. Северцов. - Берлин: Изд-во РСФСР, 1921.

4. Философский энциклопедический словарь. - М., 1983. — С. 736.

5. Durr, Hans-Peter. Sheldrake’s Ideas from the Perspective of Modern Physics / H.P. Durr // Frontier Perspectives. — 2003. - Vol. 12, №1.

6. Kaznatcheev, Vlail P. Problems of cosmic living space (Tool of Intellect) / V.P, Kaznatcheev // Brain and consciousness. 22-23 Sept. 1997. - Belgrade, Yugoslavia, 1997.-P. 19-26,

7. Zhang, Chang-Lin. Dissipative Structure of Electromagnetic Field in Living Sestems / C.L. Chang // Frontier Perspectives. - 2003. - Vol. 12, №1.

Ф. Ш. Терегулов ОБРАЗОВАНИЕ И СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Вопрос о смысле и сущности человеческой жизни занимал умы многих мыслителей и древности, и современности. За прошедшие века человечеством было выдвинуто множество формул смысла человеческой жизни...

Подтверждая и доказывая и цитатами мудрых людей, и своими мыслями, что человек создан для другого человека, для общества, для прекрасного будущего и т. д., всякий раз приходишь к выводу, что человек существует для чего-то такого, что оказывается за пределами единственной и частной человеческой жизни, за пределами конечной и неповторимой человеческой личности и судьбы.

Однако попробуем взглянуть на проблему смысла жизни с несколько непривычной стороны. Каким бы человек ни был, где и когда не проходила бы его земная жизнь, реализует он, в конце концов, одну сущность, один смысл. Во-первых, выполняя свой долг перед жизнью, все мы явно и достаточно активно участвуем в передаче первой наследственной программы: получив жизнь от родителей, передаем ее своим детям. В наших детях мы видим свое телесно-биологическое продолжение, свое продление и, далее, бессмертие. Однако, родив детей и некоторое время помогая им встать на ноги, продолжаем вопрошать, в чем же смысл последующего продолжения нашей жизни и почему мы печалимся по поводу своей предстоящей смерти? С иной стороны смысл и сущность человека раскрываются при рассмотрении его в контексте развития человечества и образовательного процесса как поступательного от поколения к поколению развития жизни - передачи и преумножения двух программ наследования.

С этой точки зрения образование, которому каждый из нас посвящает едва ли не всю сознательную жизнь, можно понять как процесс прижизненного объединения двух программ наследственности, передающихся из поколения в поколение.

Недаром под натиском окружающей среды эволюционная дифференциация жизнедеятельности людей одной из первых как перспективную и судьбоносную структуру выделила именно образование подрастающего поколения. Образование — фундамент для всей последующей жизнедеятельности людей. С этих позиций образовательный процесс перед просто жизнедеятельностью получает определенное преимущество и

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.