CC BY
94
Раздел II
ФИЛОСОФИЯ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ. СОЦИОЛОГИЯ
А. В. Чернов
ХРИСТИАНСТВО И ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Рассматривается экологическая направленность христианской традиции. На основании детального анализа Священного Писания и священного наследия делается вывод о глобальной ответственности христианства перед Богом за сохранение природной среды. Человек не есть хозяин природы в полном смысле этого слова. Человек рассматривается христианством только в качестве некоего управляющего, поставленного Богом над природой и подотчетного Ему. Делается вывод о том, что большая часть современных авторов, рассуждающих о религии с позиций экологии, незаслуженно обвиняет христианскую традицию в развязывании современного экологического кризиса. Ключ к становлению экологической ответственности лежит в русле духовного совершенствования самого человека.
Ключевые слова: Бог, христианство, человек, экологическая ответственность, природа.
It is considered the ecological directivity of Christian tradition. On the base of detailed analysis of the Holy Scripture and holy inheritance we can draw a conclusion about global responsibility of Christianity in the base of God for saving nature. Human is not an owner of nature. Human is considered to be an administer of the nature who is put by God over nature and accounted to Him. We can conclude that the majority of modern authors discussing religion from the position of ecology, wrongly accuse Christian tradition in starting the modern ecological crisis. The key for making the ecological responsibility is in the spiritual improvement of the human.
Key words: God, Christianity, man, ecological responsibility, nature.
Сегодня во многих научных и околонаучных кругах сложилось твердое мнение о том, что будто бы все экологические проблемы нашего времени порождены христианской религиозной традицией. Оказывается, что именно христианство пропагандировало (если, конечно, так можно выразиться) при-родопокорительскую идеологию, в результате чего добрый по своей сути язычник, уважавший природу и раболепно перед ней пресмыкавшийся, стал эгои-стом-христианином, который с маниакальным упорством взялся за истребление видов и эксплуатацию природных ресурсов. И многие ученые, как среди экологов, так и среди философов, этому почему-то верят. Наверное, мы никогда бы и не взялись за озвученную проблему, если бы уо1еш-ио1еш нас не вывело бы на нее наше диссертационное исследование. В данной статье мы постарались изложить наши наработки по этой весьма щепетильной тематике.
Одним из нюансов является то, что сегодня некоторыми социальными группами проповедуется отказ от всех благ цивилизации, как якобы повинной в экологическом кризисе. А так как современную цивилизацию во многом пестовало и окормляло именно христианство, то оно и является, согласно такому мнению, первопричиной всех зол и напастей.
Так, по крайней мере, считает бьльшая часть либерально настроенной интеллигенции и многочисленные последователи псевдоэкологических организаций и субкультур. Лозунги о возвращении к природе и доисторическому типу существования представляются очень соблазнительными, но, уверяем вас, неверными. Для их развенчания нужно вспомнить тот маленький, однако неоспоримый, факт, что археологические исследования однозначно подтвердили вывод о том, что человек всегда вносил изменения в природные экосистемы, а «различие между ранними и поздними обществами - лишь в степени разрушительного влияния на природу» [6]. Кроме того, есть интересные гипотезы, согласно которым в исчезновении с лица земли многих видов животных, таких, например, как мамонты, виновны не столько климатические изменения, сколько деятельность древнего человека [3, с. 239-254]. Поэтому «не возврат к первобытному состоянию, - как пишет Э. В. Гирусов, -может спасти человечество, как пытаются представить это некоторые противники технического прогресса, а, напротив, дальнейшее развитие науки и техники» [5, с. 57]. Добавим только, что техногенез должен осуществляться под духовнонравственным контролем.
30
М. В. Нестеров.
Юность преподобного Сергия Радонежского
Знамениты слова Ветхого Завета: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» [Быт. 1:28; Цит. по: 2, с. 10]. Но вот понимаются они по-разному, и в большинстве случаев приводят к обвинению христианства в развязывании деспотического антропоцентризма и потребительского отношения к природе. Но при детальном анализе начинают возникать некоторые вопросы. Например, почему цитируется Книга Бытия и другие священные книги Ветхого Завета, одинаково почитаемые всеми авраамическими религиями (иудаизмом, христианством и исламом - в хронологическом порядке их возникновения), а критикуется исключительно христианство? Ветхий Завет является неким «базисом», одинаково приемлемым для всех трех вышеперечисленных религий, а «надстройкой» в каждой из них является своя отдельная, так сказать, «литература», которая и составляет главную суть каждой из них. Так, «надстройкой» над Ветхим Заветом в иудаизме без сомнения следует признать Талмуд, а сами книги Ветхого Завета называются в таком случае Письменной Торой, или чаще - просто Торой. В исламе такая «надстройка» представлена Кораном. А в христианстве - книгами Нового Завета, т. е. Евангелиями и Деяниями апостолов. Поэтому, чтобы «бросить камень» в христианство, логичнее было бы испытывать на предмет критики именно Евангелие и апостольские труды, а не общий для всех Ветхий Завет. Поэтому на-
ми делается вывод о том, что авторы, приписывающие христианству экофобию, преследуют своей целью не столько возвышение и облагораживание язычества или каких-то других религий, сколько всестороннюю критику именно христианства. А это наводит на подозрение о предвзятости таких авторов.
Теперь хотелось бы поговорить и о «главном виновнике» всех экологических проблем - христианстве. Попытаемся беспристрастно и максимально объективно, насколько это получится, разобраться в реальном отношении этого культа к окружающей природной среде. Так, С. Ф. Хрибар высказывается в пользу того, что нельзя вырывать отдельные ссылки из общего контекста Библии [11, с. 12], выступая в своем роде апологетом христианства. Автор указывает, что детальный и скрупулезный анализ Ветхого и Нового Заветов однозначно свидетельствует о том, что человек - это не полновластный хозяин земли, а лишь управляющий, некий менеджер, поставленный Богом для защиты Его творений. Аналогичной точки зрения придерживается и Р Атфильд, который пишет: «Я готов поклясться, что деспотическое отношение к природе является возможной интерпретацией Ветхого Завета только при тенденциозно выборочном его цитировании, а также полном игнорировании древнееврейской ментальности» [1, с. 212]. А вот практические наставления, которые дает святой подвижник Православной Церкви Кирилл Белозерский: «Похулившее что-либо: дождь или снег, тварь ли божию, - да имеет епитимью: три дня сухо да ястъ, поклона же двадцать пять» [Цит. по: 12, с. 548]. То есть, если человек обругает что-либо из созданного Богом, он должен добровольно наложить на себя церковное наказание, а именно: три дня строгого поста с двадцатью пятью земными поклонами каждый день.
Что же касается знаменитых слов Ветхого Завета об обладании землей и всем, что есть на ней, то Климент Александрийский, апологет раннего христианства, одинаково почитающийся как в Восточной (православной), так и в Западной (католической) Церкви, комментирует эти слова следующим образом: «Я даю тебе море и землю, о чадо, и небо, и все живое, что в них, дарую тебе. Только, о чадо, стремись к Отцу... Даны тебе пернатые и плавающие и те, что обитают на земле. Это создал Отец для того, чтобы, наслаждаясь, ты благодарил Его» [7, с. 121]. В. С. Соловьев писал по этому поводу, что обладать природой, хранить и возделывать землю «не значит злоупотреблять ею, истощать и разрушать ее, а значит улучшать ее, вводить ее в большую силу и полноту бытия» [10, с. 426].
31
Преподобный Герасим и лев. Икона
В любом случае творцом, хозяином и повелителем Вселенной, в том числе и нашей земной природы, является только Бог. Про это говорится прямым текстом в Священном Писании и Священном Предании: «Твоя суть небеса и Твоя есть земля» [8, с. 379], «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней» (Пс. 23:1) [9, с. 786]. Данные строки Климент Александрийский в своих увещеваниях к язычникам комментирует так. «Земля - Господа, и все, что наполняет ее; как тогда ты осмеливаешься не знать Владыку, наслаждаясь тем, что принадлежит Ему? - пишет автор. - За малую толику веры Он дает тебе возделывать обширную землю, дает воду, чтобы пить, и воду, чтобы плавать, воздух, чтобы дышать, огонь, чтобы заниматься ремеслом, вселенную, чтобы жить в ней» [Там же, с. 128, 136]. Напомним лишь, что эти слова были произнесены еще в конце II - начале III в. н. э. Сегодняшняя же экологическая ситуация и породившее ее потребительское отношение к природе уместнее охарактеризовать обличительными словами Цицерона: «O, témpora!
O, mores!» Таким образом, христианство в его чистом, апостольском виде задает следующее отношение человека к природной среде: с одной стороны, не уничтожать и не разорять ее, а с другой - не боготворить и не пресмыкаться перед ней.
Мы рассматриваем ответственность не просто как часть человеческого индивидуума, а как одну из фундаментальных антропологических констант. Ответственность - это способность личности держать ответ за содеянное: 1) перед природой; 2) обществом; 3) самим собой (своей совестью); и, в некото-
рых системах мировоззрения, называемых теистическими, а попросту - в религиях, 4) перед Богом (Абсолютом, Идеалом, Логосом и т. д.). Экологическая ответственность, являющаяся частью ответственности как таковой, это не есть ответственность только перед природой, как думают некоторые. Экологическая ответственность - это способность личности держать ответ за содеянное с природой: 1) перед самой природой; 2) социумом; 3) собой; 4) Богом. И чем больше истцов, спрашивающих ответ с человека, тем лучше.
У любого, имеющего религиозное сознание, экологическая ответственность, так же как и социальная, и политическая, и любая другая, в конечном счете выражается в ответственности религиозной. А последняя есть самая нелицеприятная из всех видов ответственности, так как религиозный человек прекрасно знает, что Бог видит его, как говорят, насквозь. Поэтому не удастся выдать финансовые, а иногда и просто тщеславные, побуждения за бескорыстную охрану природы. Остается только один путь - путь духовного очищения, добровольного изменения себя в лучшую сторону, а это всегда тяжелее, даже чем отдать миллионы на благотворительные нужды. Поэтому современное сознание так старательно не хочет признавать существование Бога.
Нам представляется нужным сказать еще кое-что, чего не поймет общественность в силу полной религиозной атрофии нашего народа на данном историческом этапе. Христианство учит, что чем ближе становится человек к Богу, тем ближе он становится к себе подобным и ко всей природе. Эту
Преподобный Серафим Саровский кормит хлебом медведя. Икона
32
же мысль мы нашли и у отечественного исследователя Л. И. Василенко: «Пока не восстановлен мир с Богом, напрасны попытки “слиться с природой”, “гармонизироваться” с ней» [4, с. 80]. Посмотрите на наших русских святых, посмотрите вообще на христианских святых: сколько среди них много примеров самого что ни на есть экологического мышления и экологической ответственности. Неужели эти бесценные уроки пропадут даром? У этих людей, как бы мы с вами ни относились к религии вообще и к христианству в частности, действительно есть чему поучиться: любовному, дружескому, уважительному отношению к природе, что отчасти и иллюстрируют представленные в статье рисунки (см. рис. 1- 3).
На основании всего вышесказанного зададимся правомерным вопросом: зачем копировать чуждые
нам религиозные традиции, которые к тому же и не вполне экофильны, если у нас есть настоящая кладезь экологических и нравственных императивов, содержащихся в христианстве. Отношение к русскому православию и многочисленным религиозным «нововведениям» в нашем случае напоминает известную пословицу: «старый друг лучше новых двух». Разразившиеся в последнее время экологические, политические и экономические кризисы являются следствием намного более глубинного, всеобъемлющего кризиса, захватившего мировую цивилизацию - кризиса духовного. И путь спасения от указанных бедствий надо начинать именно с духовного фактора.
1. Атфильд, Р. Этика экологической ответственности / Р. Атфильд // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - 495 с.
2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: Рос. библ. о-во, 2007. - 1320 с.
3. Будыко, М. И. Глобальная экология / М. И. Будыко. - М.: Мысль, 1977. - 327 с.
4. Василенко, Л. И. Отношение к природе и Библия / Л. И. Василенко // Мир Библии. - 1997. - № 4.
5. Гирусов, Э. В. Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы / Э. В. Гирусов // Общество и при-
рода: исторические этапы и формы взаимодействия / под ред. М. П. Кима. - М.: Наука, 1981. - 344 с.
6. Кабо, В. Р Происхождение религии: история проблемы [Электронный ресурс] / В. Р Кабо // Лаборатория альтернативной истории. - Режим доступа: http://www.1ah.ru/konspekt/back/prip.htm (12.03.2010), свободный. - Загл. с экрана. - Яз. рус.
7. Климент, Т. Ф., Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется / пер. с древнегреч., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. - 2-е изд., испр. - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2009. - 288 с.
8. Минея, август. - М.: Изд. совет Рус. Православ. Церкви, 2002. - Ч. 1. - 448 с.
9. Новый Завет. Псалтирь. Молитвослов. - М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Ковчег», 2001. - 1120 с.
10. Соловьев, В. С. Сочинения / В. С. Соловьев: в 2 т. - М.: Мысль, 1988. - Т. I. - 896 с.
11. Хрибар, С. Ф. Библия о взаимоотношениях человека с природной средой / С. Ф. Хрибар // Экология и жизнь. - № 1. - 1998.
12. Чуринов, Н. М. Совершенство и свобода: философские очерки / Н. М. Чуринов. - Красноярск: СИБУП, 2003. - 515 с.
33
