Научная статья на тему 'Христианские и языческие мотивы в эпосе «Тангыра»'

Христианские и языческие мотивы в эпосе «Тангыра» Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
398
59
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Атаманов-эграпи Михаил Гаврилович

Автор-составитель удмуртского эпоса «Тангыра» характеризует в статье его языческие, библейские, исторические, этнографические истоки, а также жанровые и сюжетные особенности.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

CHRISTIAN AND PAGAN MOTIFS IN THE EPOS OF “TANGYR”

The author-former of the Udmurtian epos “Tangyr” defines its pagan, bible, historical, ethnographic sources and its genre and story peculiarities.

Текст научной работы на тему «Христианские и языческие мотивы в эпосе «Тангыра»»

ФОЛЬКЛОРИСТИКА

М. Г. Атаманов-Эграпи

ХРИСТИАНСКИЕ И ЯЗЫЧЕСКИЕ МОТИВЫ В ЭПОСЕ «ТАНГЫРА»

Садись рядом со мной, мой друг Эгра, Смотря друг на друга будем петь и сказывать.

Не будем петь и сказывать сидя друг против друга, -Будем петь и сказывать стоя друг против друга.

У тебя песен и сказаний, мой друг Эгра, Семьдесят видов-напевов, наверное.

У меня же песен и сказаний Семьдесят семь видов-напевов, наверное!

(Зачало эпоса; перевод автора)

27 октября 2008 года в Национальной библиотеке Удмуртской Республики состоялась презентация эпоса «Тангыра», созданного мною на основе исторических легенд и преданий удмуртского народа, с использованием исторических, этнографических сюжетов из жизни удмуртов. В отличие от русскоязычного эпоса (точнее - рукописи), созданного известным русским ученым М. Г. Худяковым (вольный перевод осуществил В. М. Ванюшев, а также В. Л. Шибанов) и «Сказания-песни о Донды батыре, его сыновьях и Уйпери» А. А. Перевозчикова, в эпосе «Тангыра» используются все классические жанры удмуртского фольклора: легенды, предания, более 20 обрядовых и лирических песен, молитвы-куриськоны, пословицы и поговорки, заговоры, сказания, притчи; детский фольклор: заклички, игры, песни.

Исторический фон эпоса охватывает широкий диапазон из жизни древнеуд-муртских племенных объединений калмез и ватка, 70 воршудно-родовых групп, участвовавших в этногенезе удмуртского народа - от ананьинско-пьяноборской эпохи (УШ-Ш вв. до н.э. - Ш-У вв. н.э.), периода интенсивных контактов с ираноязычными племенами-номадами евроазиатских степей и кончая 1670 годом, когда северные удмурты и бесермяне, собравшись на месте древнеудмуртского городища Иднакар, приняли чрезвычайно важный, судьбоносный документ о защите интересов удмуртского народа и бесермян: «Одинашная запись удмуртов разных деревень Каринской волости, Чепецкой доли от 1670 года о взаимной помощи...» (Луппов 1958: 95-98).

Основные же события в эпосе разворачиваются в эпоху раннего средневековья, и они связаны с великим переселением народов, а позже тюркской и русской колонизацией Волго-Уральского региона.

Эпос «Тангыра» - многосюжетное произведение, охватывающее более чем двухтысячелетнюю историю удмуртского народа. В данной статье я ограничиваюсь лишь кратким анализом христианского и языческого сюжетов, связанных с созданием земли, и послепотопными событиями, связанными с жизнью первых людей на земле.

О той древнейшей эпохе рассказ ведется от имени гусляра-странника - Дадик крезьчи, - прибывшего вместе с двумя сыновьями из далекой прикамской Удмуртии к удмуртам-калмезам на их общеплеменное моление Дэмен вось. До начала моления, когда жрецы и их помощники готовят жертвенную трапезу в честь верховного Бога и родоплеменных божеств, народ слушает сказания гусляров, молодежь и дети вольны в это время играть и веселиться или же слушать песни и сказания гусляров, - их здесь не один и не два, а множество.

Седьмое сказание эпоса «Тангыра» полностью посвящено исследуемой мной теме: жизни первых людей и их потомков, включая всемирный потоп и послепо-топное время. Христианский вариант сказания гусляра Дадика ведется от имени проповедника-славянина Самсона, прибывшего в пределах Х1-Х11 веков из Кийа-бы (Киева) к прикамским удмуртам для проповеди слова Божия. Живя в племенном центре южных удмуртов Тоймокаре (имеется в виду Елабужское городище у слияния р. Тоймы с Камой, VII в. до н.э. - XIII в. н.э.), Самсон выучил удмуртский язык и перевел некоторые псалмы. Два из них, которые как бы на память выучил удмуртский гусляр, включены в эпос. Хотя жрецы, правители удмуртских общин и другие ревнители языческой старины изгнали христианского проповедника, но доброе семя, посеянное им на благодатной удмуртской земле, дало свои плоды -нашлись его последователи, которые - есть надежда! - хотя и ушли вместе со своим учителем, когда-нибудь вернутся на родную землю. И действительно, через несколько столетий из того же Киева прибыл просветитель народов Поволжья, будущий митрополит Казанский и Свияжский Вениамин (Пуцек-Григорович), не только крестивший людей, но и создавший первые грамматики чувашского, марийского и удмуртского языков.

По рассказам христианского проповедника Самсона, мир и все, что в нем имеется, созданы Богом для блаженной жизни. Первые люди по имени Адями (евр. Адам) и Улон (евр. Ева), сотворенные Богом, жили счастливо, не зная ни печалей, ни горя; они славили и благодарили своего Творца. И Бог их любил. Но падшее существо - дьявол - обольстил жену: она ела не разрешенный для еды плод из райского сада, отдала и мужу, и он ел.

За нарушение Божьей заповеди они были изгнаны из Едемского сада. Господь Бог сказал Адями: «За то, что ты послушал голоса жены твоей..., проклята земля за тебя». Вскоре у них родились сыновья Каин и Авель, но у нарушивших заповедь Бога-Вседержителя и дети не нашли блаженной жизни: Каин убил Авеля - земля обагрилась кровью.

Так прошли годы, столетия, тысячелетия, но порядок жизни у потомков Адя-ми (Адама) и Улона (Евы) больше не восстановился: каждый человек шел своим путем, жил по своим прихотям, а воздавать своему Творцу благодарения и возношения вовсе позабыл. Чтобы вразумить и привести его на Свое лоно, Господь по-

сылал на землю скорби: голодные годы, войны, ураганы, землетрясения, болезни, но человек не вразумлялся, более того, он совершал все более и более тяжелые грехи, все более и более развращался. Тогда Господь сказал: «Истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил..., ибо Я раскаялся, что создал их».

Тогда Господь послал на землю потоп. Спасся только один благочестивый человек по имени Ной со своим семейством и разными видами животных, птиц, насекомых - такова была Божья воля. Под всемирным потопом погибла всякая плоть и даже растения, кроме тех, что были взяты в ковчег Ноя по Божьему благословению.

После потопа у сыновей Ноя - Сима, Хама, Иафета - родилось множество детей, и рассеялись они по всему лицу земли. От них произошли разные роды, племена, народы. Жители лесной полосы Европы произошли от Иафета.

Другой вариант из жизни древних обитателей Земли гусляр Дадик рассказывает по воспоминаниям своего деда. Хотя и этот сказ имеет много общих черт с рассказами проповедника Самсона из Кийабы, но есть и более оригинальные черты, сходные с мифологическими сюжетами из удмуртского фольклора.

По рассказам деда Дадика, первоначально на Земле был рай: с неба светило три солнца - всегда было светло и тепло; не было ни ураганов, ни землетрясений; люди и звери жили в мире и согласии; народ, подражая Богу, ходил в белой льняной одежде, жил в чистоте и опрятности; Бог жил близко к людям, небеса находились так низко, что их можно было достать руками, а покровитель рода и семьи, одаривающий счастьем всех членов семьи и рода воршуд жил среди почитающих его людей; верховному Богу-Вседержителю - Инмару и воршуду люди приносили в жертву животных, птиц, рыб и хлебные лепешки - куарнянь, самые лучшие части жертвоприношений клали прямо на небеса - вылэ мычон.

Это были самые счастливые времена жизни на Земле, всего было вдоволь. Бывало, едешь по ржаному полю, так голову коня чуть-чуть было видно - вот какие бывали урожаи! Народ жил в радости: вовремя все дружно трудились, так же дружно веселились и вовремя приносили жертвы Богу и воршуду. Все спорные вопросы решались мирным путем - пинанием болотной кочки через реку: чья кочка полетела дальше всех и выше всех - у того в руках победа.

Но такая добрая жизнь людей в мире с Богом, с любовью друг к другу очень неугодна была противнику, антиподу Инмара - шайтану (сатане), - и он все расстроил: люди перестали подражать Богу, славить Его, приносить ему благодарственные жертвы; тогда небеса потемнели и поднялись ввысь, и воршуд скрылся от людей; стало так жарко, что два солнца, выстрелив из лука, охотники потушили -осталось одно солнце.

И еще: жили два брата, но из зависти один убил другого; за грех братоубийства и пролитие невинной крови человек-убийца потерял покой, мир в душе. Через этот Богу неугодный поступок в мир пришел грех, родились люди греха -алангасары, и их собратья - зэрпалы, и другие человекоподобные существа - жители джунглей, горных вершин, далеких островов, которые не знают по слабости ума истинного Бога-Вседержителя.

О наступающем потопе знал и шайтан. Это он нашептал Алангасару, чтобы и тот подготовился к потопу: построил плот и взял к себе сестру Нимыдыш, такую же глупую, как и он сам.

С началом потопа Алангасар смастерил нечто похожее на плот: с помощью лыка соединил несколько сухих бревен и с сестрой подсел туда. Им было весело -

кругом вода, питались всплывшими на поверхность воды фруктами, ели все, что попадет, они не были привередливы к еде. Когда же вода стала убывать, их плот, прицепившись за вершину Урала, остался на этом месте.

Так появились алангасары в наших краях: Нимыдыш стала женой Алангаса-ру, у них родилось много детей, точь-в-точь как отец и мать - глупые умом, но великаны: лес им был по колено, ходили по лесу, как по крапивнику. Жгучие холода научили, вынудили их устраивать жилище наподобие землянки, но сюда попадали и снег, и дождь, потому что не догадывались они сделать крышу над жилищем. На земляном полу утраивали кострище и сидели вокруг него, обмазав ноги сырой глиной, чтобы не обжечь пятки.

Вольготно и радостно жилось великанам-алангасарам в прикамских лесах: врагов не было, они были хозяевами в бескрайних лесных просторах Прикамья. Грозного хозяина здешних лесов - медведя - великан хватал руками и, как комара, насмерть придавливал, мясо ел сам и его дети. Любил грабить пчелиные гнезда - очень по вкусу был ему мед диких пчел.

Проходит великан по лесу - деревья валятся под его могучими лапами. Если к стопам приставала последождевая глина, он отряхивал ее - и от выпавшего кома земли образовывались холмы, курганы (на юге Удмуртии в топонимии сохранились из леса названия Алангасар гурезь гора Алангасара'; Алангасар пыдкурткем ' место отряхивания земли с ноги Алангасара' и др.).

Но вот однажды молодой алангасарёнок принес из леса домой в грудном кармане какое-то живое существо, чтобы показать его родителям, и говорит им: «Вот, из леса дятла принес, он что-то долбил на сосне». Родители ему говорят: «Э, э, несмышлёныш, это не дятел, а человек! Он долбил место для улья с пчелами. С этой земли мы исчезнем, а после нас останется он и его сородичи - трудолюбивый, как пчелы, народ; ума-разума у них будет много, а жизненный век -короток, длиной с ладонь только и будет. Кончились наши счастливые дни жития-бытия!». Заплакали, завыли алангасары.

Действительно, с появлением человека трудно стало жить лесным богатырям: люди стали под поля леса выжигать, лесные звери и пчелы - еда алангасаров -ушли куда-то; а собаки человека-охотника больно, до крови кусают ноги, да и сам человек очень хитер - обманывает Алангасара, как хочет.

В то время один из более разумных собратьев Алангасара по имени Зэрпал со своими родичами переселился в глухие Валинско-Калмезские леса, но и тут появился уже этот маленький, но удаленький человек. Откуда-то издалека стали слышны колокольные звоны. Испугались Зэрпал и его сородичи, начали навзрыд плакать. Говорят, от их плача-воя лес содрогался, появился ураганный ветер; деревья валились с корнями.

Куда упали зэрпаловы слезы, там образовались родники и озера с черной водой, потекли ручьи с черной водой. Тогда Зэрпал сказал своим сородичам: «Уйдемте отсюда на север, в безлюдные места, где не слышно звона колоколов».

Шли они долго - день за днем, может быть, и годы. Отряхнут с ног прилипшую глину с камнями, так целые горы и холмы образуются. Пришли на север к Уральским горам, но оказалось, что и здесь уже живут люди. Это они зэрпалов встретили с жгучими стрелами, тысячами злых собак. Не вытерпев страшных морозов и обид от человека, зэрпалы умерли и превратились в каменные горы и холмы Северного Урала. Все время эти чудовища с жалостью смотрят на землю и видят, как вокруг них копошатся, суетятся, трудятся маленькие разумные суще-

ства - люди. Зэрпалы все еще ждут: когда же возвратятся к ним золотые, счастливые дни; очень хотят вернуться в родные Прикамские леса, но разумный человек говорит: «Нет, нет, не вернетесь, до скончания века будет так».

У оставшихся в Прикамских лесах алангасаров житие-бытие оказалось не менее печальным, чем у зэрпалов. Когда появились звуки колоколов со стороны Царьграда и Киева, алангасары вовсе обмякли, приуныли - они поняли, что гибель к ним приближается.

По рассказам жителей деревни Карйыл (официально - Верхний Утчан Ал-нашского района; в эпосе - Карйыл-Уча), услышанных ими от своих предков, алангасары попрыгали вниз головой в глубокие, бездонные ямы, находящиеся на горе Алангасар гурезь 'Алангасарова гора' (рядом же находится древнеудмурт-ское городище У1-1Х вв. н.э., по названию деревни Верхний Утчан, археологические памятники Южной Удмуртии эпохи великого переселения народов объединены в единую верхнеутчанскую культуру). Когда же алангасары падали в ямы, говорят, аж земля затряслась, поднялся ураган, деревья валило с корнями. Так мстили злые силы за гибель алангасаров.

Легенды-сказки о первожителях Прикамья - Алангасарах-великанах - можно было услышать и записать еще в 60-70-е годы прошедшего ХХ в. во всех удмуртских деревнях Граховского, отчасти Алнашского, Можгинского, Кизнерского, Менделеевского районов. Многие курганы, холмы, возвышенности связывали с именем Алангасара. Но здесь же образ алангасаров смешивался с образом Па-лэсмурта (половинчатого существа, великана, у которого была только половина тела, внутренние органы виднелись снаружи), а также с Нюлэсмуртом - хозяином леса, великаном-лешим.

Удивительно, но люди, родившиеся в начале ХХ в., еще верили в реальное существование алангасаров (в д. Ст. Игра Граховского района зафиксировано и другое его имя - Алай; в этой деревне имеется курган под названием Алай-пыдтыш ' стопа Алая'; по рассказам, курган образовался от упавшей от стопы Алангасара глины, прилипшей после дождя; курган имеет форму стопы).

По рассказам моей мамы (1910 года рождения, уроженки д. Старая Игра), ее подруга Педо в детстве будто бы видела Нюлэсмурта-великана; по ее же рассказам, сыновья Кобы (Ложкины), перед тем как пойти на охоту в лес, мылись в бане, волосы мазали маслом, тогда Нюлэсмурт~Алангасар их не трогал; с собой всегда брали собак: Алангасар, говорят, очень боялся собак. Как только встретит человека-охотника с собаками, сразу же спрашивает: «Есть ли у тебя "ау-ау»"?». Если говоришь: «Есть у меня "ау-ау"; "ау-ау", ко мне!». Тогда Алангасар начинает беситься, суетиться и спрашивает человека: «Куда же мне пойти, куда бежать?». Говорят, что ему следует указать дорогу вниз по реке, а если укажешь путь к истокам реки, на север, тогда он вновь возвращается и убивает человека щекоткой. Говорят, что алангасары приходили с низовьев реки, охотясь за оленем; олень был любимым их животным.

На мой вопрос: «Как и куда исчезли алангасары, палэсмурты, нюлэсмурты», -мама ответила, что люди стали умными, но жестокими, бесстрашными, непочтительными не только друг к другу, но и к лесным существам - никто им больше жертв не приносит. Как она говорила, может быть, в глухих, дремучих лесах они до сих пор живут, но людям больше не показываются, люди их больше не видят, а молодежь смеется, вовсе не верит в их существование, воспринимает эти древние сказания как «бабушкины сказки».

Хочется сказать о происхождении имени Алангасар. Некоторые исследователи, например, Г. Н. Потанин и Д. А. Яшин, полагали, что этот антропоним (? этноним) образовался из слияния двух этнонимов: алан+гасар~хазар; аланы - это кочевые ираноязычные племена-номады, потомки известных скифов и сарматов, кочевавших в конце I тыс. до н.э. - до середины I тыс. н.э. в евроазиатских степях. В период великого переселения народов отчасти были оттеснены в Кавказские горы (от них произошли современные осетины) + хазар - тюркоязычные племена; они смешивались с прибывшими в Нижнее Поволжье евреями-иудеями и другими народами и племенами; в середине I тыс. н.э. создали на территории Волго-Донско-Кавказского регионов сильное государственное объединение - Хазарский каганат. Государством правили евреи-иудеи, а хазары и другие кочевые племена-намады, в первую очередь, аланы, служили в хазарском войске, были сборщиками дани с подвластных каганату народов, в том числе удмуртов Волго-Камского междуречья. Об этом мы узнаем из письма хазарского кагана Иосифа своему соплеменнику, еврейскому сановнику при дворе Кордовского халифа в Испании Хас-даю ибн-Шафруту (около 960 г.). Он в восторженно-хвалебной форме описывает могущество своего государства и как много народов платит ему дань - почти все народы, живущие в бассейнах рек Волги, Камы, Дона, в том числе и арису.

Я считаю, что этноним арису состоит из названий двух родственных народов, живущих в соседстве: ар - удмурты (так до сих пор тюркские народы называют удмуртов) + ису (вису) - вепсы (весь). Как верные слуги каганата, аланы (иранцы) и хазары (тюрки) собирали дань с подвластных народов в Хазарскую казну. В глазах мирных жителей лесной зоны Восточной Европы эти народы - собиратели тяжелой дани, грабители, притеснители, и их этнонимы могли приобрести отрицательный оттенок, как, скажем, бигер 'татарин' - обманщик; чиган 'цыган' - обманщик, халтурщик, конокрад; калмык кышно ' калмычка' - мифическое существо с непривлекательной внешностью и др.

Образ мифического существа - Алангасара-великана - в удмуртском языке приобрел и такой негативный оттенок: ленивого человека, верзилу, недотёпу, увальня называют «алангасар».

В связи с предложенной этимологией - алан + хазар - достоин внимания и такой факт: Алангасар приходит к человеку (удмурту) с низовьев реки, идет против ее течения, а, как мы знаем, с территории жительства удмуртов все реки текут на юг: Кама, Вятка впадают в Волгу, а Волга течет через земли, где кочевали аланы (до них их предки - скифы и сарматы) и хазары, где располагался Хазарский каганат. В те далекие от нас времена основными путями передвижения людей были реки. По реке с ее низовьев, вероятно, приходили сборщики дани аланы и хазары - алангасары. Интересно заметить: Алангасар охотится за оленем, а олень был тотемным животным скифов, саков, алан и других кочевников, северных ираноязычных племен. В то же время великан очень боится собаки, а собака, как говорится, друг человека-охотника, без нее удмуртский охотник в лес на охоту не ходил. Чтобы избавиться от непрошенного гостя - Алангасара, - удмурты должны были отправить его вниз по течению реки, т.е. по Каме, Вятке и по Волге к себе домой - в привольные Волго-Донские степи - родной Хазарский каганат.

Немаловажен в рассматриваемом нами вопросе и такой факт: во всех памятниках верхнеутчанской археологической культуры ^НХ вв. н.э.) наряду с собственно удмуртскими материалами присутствуют разнообразные элементы материальной культуры прошлых народов в эпоху великого переселения народов: иран-

цев, тюрков, угров, славян (готов), соотносимых с кушнаренковской, кара-якупов-ской, сылвенской, романовской, именьковской культурами. Как раз на территории распространения верхнеутчанской культуры - д. Верхний Утчан (в эпосе: Карйыл-Уча, где, по народным преданиям, закончили свой земной путь алангасары - попрыгали в бездонные ямы и погибли), Старая Игра (в эпосе: Вужгурт-Эгра), Вар-зи-Пельга (Варзи-Пельга), Варзи-Ятчи (Варзи-Затча), находятся древние городища, могильники, богатые находки, как, например, Кузебаевская, не имеющая аналогов на территории СНГ (по мнению археолога Т. И. Останиной).

Как бы собратом Алангасара в удмуртских легендах и в эпосе «Тангыра» выступает Зэрпал. Следует сказать, что легенды об алангасарах встречаются исключительно в южных, прикамских районах Удмуртии, а легенды о зэрпалах - достояние калмезов, живущих в бассейне рек Валы и Кильмези. Эти предания были записаны К. Гердом, но насколько широко они были распространены, трудно сказать: фольклорно-диалектологические экспедиции больше не фиксируют сказаний о зэрпалах.

Есть некоторые отличия в сюжетах сказаний об этих великанах: зэрпалы уходят на север и превращаются в каменные глыбы-горы, а алангасары убиваются, бросаясь в бездонные ямы.

Интересно отметить: образ Алангасара существовал также в языке и фольклоре татар, башкир, ногайцев, караимов (тюрки, исповедующие иудаизм), марийцев - как образ мифических великанов, завоевавших когда-то Поволжье, а также в значении "торопыга; невнимательный" (в башкирском и татарском языках); казуальные значения этого слова варьируются: татарское Алангасар "Алангасар", алангасар "аламби", какой-то князь - сборщик налогов; ст. тат. Алангасар "алиф, мифический халиф Алангасар"; караимский Алангасар - исполнитель, богатырь, сказочный храбрец; марийский Алангасар - пришелец. Татарский языковед Р. Г. Ахметьянов, соглашаясь с предложенной удмуртским фольклористом Д. А. Яшиным этимологией: алан + хазар, - отмечает, что действительно это слово распространено на территории, когда-то бывшей зоной влияния хазар, а также у караимов, происхождение которых несомненно связано с хазарами» (Ахметья-нов 1981: 15).

В заключение хочется сказать еще и о том, что образ Алангасара в эпосе «Тан-гыра» нами обобщен на основании записей предыдущих исследователей, а также собственных уникальных записей в 70-е годы прошлого века в удмуртских деревнях Граховского района. Многие подробности уточнялись по рассказам моей мамы, одаренной сказительницы многих жанров удмуртского фольклора и этнографических сюжетов.

И еще: гиперболизированный образ Алангасара приобрел некоторые отличительные черты в удмуртских преданиях и эпосе «Тангыра»: по народным преданиям, Алангасар-великан - мифологическое существо, появившееся в доисторические времена; с появлением на земле людей Алангасар и его соплеменник Зэр-пал вскоре погибают.

В эпосе «Тангыра» Алангасар - великан, верзила, увалень, недотепа, недочеловек - порождение человека греха: он происходит из рода первого человекоубийцы на земле и родился в предпотопное время. С появлением христианского вероучения (в эпосе это явление передается через звон колоколов, доносящихся из Византии - Эксэйкар и Киева - Кийабы) алангасары и зэрпалы гибнут, как существа, не способные воспринять великое душеспасительное вероучение, преобра-

зившее мир, в том числе и жизнь удмуртского народа, создавшего мифологизированный образ первожителей-великанов.

Конечно, сложный, чрезвычайно интересный образ Алангасара (~ Зэрпала) претерпел существенные изменения в мировоззрении его создателей. Если идти вглубь человеческой истории, удмуртские предания, скорее всего, отражают через образ Алангасара - человекоподобного первобытного существа - гоминида неандертальской эпохи, называемой средним палеолитом, или мустье. Неандертальцы были высокорослы, имели сильное телосложение с хорошо развитой мускулатурой. Кисти рук у них были грубее и массивнее, чем у современного человека.

Некоторые ученые утверждают, что неандертальцы (как и удмуртские алан-гасары) вымерли и их сменили современные люди, которые произошли от неведомой генетической линии (Дж. Костэбл 1997: 90 / Голдина 1999: 38-39). Но Божественная книга - Библия, а также и удмуртская мифология утверждают, что человека создал Бог.

Я думаю, что образ первобытного существа, великана, глупого, неразумного существа, намного древнее, нежели его название - Алангасар, которое возникло лишь в конце I тыс. н.э. в среде подвластных хазарскому каганату финно-угорских и тюркских народов. Название его собрата Зэрпал - не распространяется с помощью современного удмуртского языка.

Таковы вкратце рассматриваемые мною в эпосе «Тангыра» христианские и языческие (фольклорные) мотивы появления жизни, живых существ и первых людей на земле.

Литература

1. Атаманов, М. Г. Граховские говоры южноудмуртского наречия // Материалы по удмуртской диалектологии. Ижевск, 1981. - С. 46-96.

2. Ахметьянов, Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Северного Поволжья. М.: Наука, 1981.

3. Голдина, Р. Д. Древняя и средневековая история удмуртского народа. Ижевск, 1999.

4. Костэбл, Дж. Неандертальцы // Антропология. Хрестоматия. М., 1997.

5. Луппов, П. Н. Удмурты в ХУ-ХУШ веках. Документы по истории Удмуртии ХУ-ХУШ веков. Ижевск, 1958.

6. Эграпи Гавир Микаль (Атаманов М. Г.) Тангыра: Эпос. Ижевск, 2008.

7. Яшин, Д. А. Кин со Алангасар? // Молот. № 8. Ижевск, 1964.

8. Об удмуртском сказочном персонаже Алангасаре // Проблемы изучения удмуртского фольклора. Саранск, 1972.

Atamanov-Egrapy M. G. Christian and pagan motifs in the epos of "Tangyr"

The author-former of the Udmurtian epos "Tangyf' defines its pagan, bible, historical, ethnographic sources and its genre and story peculiarities.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.