CC BY
52Священник Димитрий ЛАЗУТИН, студент IV курса СПДС
Христианские добродетели в свете учения святого апостола Павла
Введение
Во все времена самым важным и самым актуальным вопросом был вопрос о смысле жизни. Несомненно, люди, последовавшие за Христом, видят истинный смысл жизни в соединении с Богом. На пути достижения этой цели возникают встречные вопросы: как этого соединения достигнуть? Какова должна быть наша нравственность, наша духовность? Что должно произойти в жизни каждого человека? Таким образом, огромное значение имеет духовная жизнь человека, главная цель которой — привести человека к богоподобию и богообщению.
Во многом ответ на все эти вопросы мы можем найти в Посланиях апостола Павла. Слова святого апостола: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16) — говорят о важности книг Священного Писания в формировании христианского вероучения.
Центральное место в истории человечества занимает Пришествие в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который Крестной смертью и Воскресением открыл нам путь ко спасению, указал на то, какова должна быть духовная жизнь, чтобы мы обрели Царствие Небесное. Спаситель посылает Своих учеников на проповедь. Их наставления помогают нам совершенствовать духовную жизнь и являются назидательными для нас. Об этом Сам Христос сказал
так: Слушающий вас Меня слушает (Лк. 10, 16). Поэтому во все дни актуально изучение богодухновенных Посланий апостола Павла, содержащих в себе указания на основы духовной жизни.
Актуальность данной темы обусловлена интересом общества к вопросам о духовной жизни, к познанию истин христианского вероучения. Множество людей, именующих себя христианами, так и не познали тайны определения Церкви как «Тела Христова», не познали единения друг с другом в духовной жизни. Находясь здесь, на земле, мы ищем путь, ведущий нас к Царствию Божию. Этот путь есть Господь и Бог наш Иисус Христос (см.: Ин. 14, 6). Послания апостола Павла дают обширные знания об отношениях человека с Богом и ближними. Изучение его Посланий исследователи признавали «безусловно необходимым для понимания и оценки подвига Христа и христианства» 1. Они написаны в простоте слова, с приведением замечательных образов, примеров для лучшего их понимания. «С помощью примера он (апостол Павел.— Свящ. Д.Л.) мог выразить великие истины, которые человек иначе не смог бы понять» 2. Эти примеры открывают созерцание христианских истин, что необходимо для освящения христианина, а это есть воля Божия (см.: 1 Фес. 4, 3). Изучение Посланий апостола способно открыть богатейший источник духовной мудрости, что так необходимо человеку, ищущему Бога. Исследование заявленной темы в определенной мере поможет устремить читателя к той тайне, «которую открыл человечеству Господь Иисус Христос и которая состоит в осуществлении через Церковь предвечной Божественной воли о спасении всех людей» 3.
1 Глубоковский Н. Благовестие святого апостола Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. С. 7.
2 Зозуляк Я., прот. Катехетическая миссия Церкви. Киев, 2008. С. 124-125.
3 Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2010. С. 228.
Важное место в Посланиях «апостола язычников» занимает учение об основных христианских добродетелях. В данном исследовании дается систематизация добродетелей по тексту Посланий, на основе святоотеческой экзегезы и православной богословской традиции. Совершенство духовной жизни христианина увенчивается венцом всех добродетелей — любовью, которая включает в себя весь комплекс всех благих деланий. Все добродетели являются основами духовной жизни христианина, без которых человек не может приблизиться к Богу.
Следование Священному Преданию и Священному Писанию
Проходя свой жизненный путь, человек, стремящийся к единению с Богом, должен достигать совершенства, к которому ведет духовная жизнь. Основы духовной жизни изложены в Священном Писании и Священном Предании. Их важность в том, что они богодухновенны, и в том, что ведут человека к совершенству: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 16-17). Святитель Иоанн Златоуст, толкуя это изречение апостола, обращает внимание на важность применения в жизни верующего Священного Писания для совершенствования: «...для того, говорит, дано наставление Писаний, чтобы совершен был человек Божий; следовательно, без них невозможно быть совершенным. Вместо меня, говорит, ты имеешь Писания; когда пожелаешь узнать что-нибудь, то можешь узнать отсюда. Если же так сказано Тимофею, который был исполнен Духа (Святого), то не тем ли более нам?» 4.
4 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 11. М., 2004. С. 821.
В Писании, то есть в ряде Священных книг, о котором говорит апостол Павел, можно найти «необходимое к изучению истин веры и благочестия; в нем указывается и путь к обличению лжи и нечестия; в нем подается и сила, и увещания к исправлению порочной жизни и образа мыслей; наконец, он же служит и к наказанию, то есть наставлению в жизни добродетельной, примерами и убеждениями»5.
Новозаветное апостольское учение, предлагаемое адресатам, как заявляет сам апостол Павел, есть именно слово Божие, а не слово человеческое: приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть поистине, — которое и действует в вас, верующих (1 Фес. 2, 13), и подтверждением чего служит то, что «это слово обнаруживает на них (адресатов.— Свящ. Д.Л.) свое чудесное действие, подавая им силы в перенесении страданий от своих неверующих соплеменников» 6. В данном контексте, по слову святителя Феофана Затворника, апостол Павел утверждает мысль о том, что переданное им слово «просветляет понятия, исправляет чувства, упорядочивает нравы, а внешне — сопровождается дарами благодати Святого Духа»7. «Несомненно, апостол Павел был исполнен Духа Святого, дававшего силу пророчествовать (1 Кор. 2, 10-13) и говорить "иными языками" (1 Кор. 14, 18), как Он давал говорить даже вновь крестившимся язычникам (Деян. 19, 6)»8, — пишет протоиерей Стефан Жила.
Переданное слово было принято от Господа: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11,
5 Иванов А. В. Руководство к изучению Священных книг Нового Завета. СПб., 1915. С. 503.
6 Розанов Н. Обозрение посланий святых апостолов. Вып. 1. М., 1886. С. 63.
7 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. М., 2008. С. 278.
8 Жила С., прот. Экзегетический анализ посланий святого апостола Павла к Фессалоникийцам. Научные труды преподавателей СДС. Вып. 2. М., 2010. С. 18.
23), и лишь живое и действенное слово Божие ведет человека к спасению. Потому для человека важно не пренебрегать этим Преданием слова Божия, чтобы не уклониться от истины. К этому и призывает апостол: Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3, 6), — и хвалит тех, кто этого Предания держится: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11, 2).
Протоиерей Александр Сорокин о важности следования апостольскому Благовестию, переданному Господом, пишет так: «Важно держаться "здравого учения", каким является первоначальное апостольское Благовестие, не превращая его в мертвую букву, но актуализируя всегда новое звучание его духа»9.
Через Священное Предание открывается наилучшее понимание Истины: никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). В данном контексте, по словам Владимира Лосского, Священное Предание объясняется как «жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» 10.
Вот еще одно место, где апостол Павел восклицает в Послании к Тимофею о хранении Предания: О, Тимофей!Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и пре-кословий лжеименного знания (1 Тим. 6, 20). Здесь подчеркивается то, что, оставив Священное Предание, человек продолжит свою жизнь, предавая ее пагубному человеческому
9 Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М., 2012. С. 542.
10 Цит. по: Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайа (Белов), ар-хим. Священное Предание//Догматическое богословие. М., 2000. С. 32.
преданию. Это важная мысль: те, кто отрицает Священное Предание, уклонились в огромное количество различных сект, каждая из которых трактует ту или иную цитату Священного Писания на свой лад, вплоть до противоречий внутри и вне своей секты, пренебрегая опытом Церкви, которая дышит и живет Духом Святым уже более двух тысяч лет (речь идет о Новозаветной Церкви).
Невозможно человеку собственными усилиями познать Богооткровенные истины, без обращения к Священному Преданию, без обращения к святым, через которых Дух Святой наставляет ищущих эти истины.
Живой пример — евнух, встречающийся нам в Книге Деяний святых апостолов, когда он на вопрос апостола Филиппа: разумеешь ли, что читаешь? — ответил: как могу разуметь, если кто не наставит меня? После просьбы евнуха разъяснить ему строки Писания Филипп отверз уста свои и... благовествовал ему о Иисусе (ср.: Деян. 8, 30, 31, 35). Кто знает, может, если бы евнух не обратился к Филиппу за разъяснением из Предания, то так и остался бы того мнения, что Исаия, пророчествовавший о Христе как об овце, ведомой на заклание, говорит о себе (см.: Деян. 8, 26-40).
Это подчеркивает мысль апостола, оберегающего христиан от разделений, которые могут возникнуть при уклонении от Священного Предания в предания человеческие, те, которые не имеют духовного начала, благодатных даров, но основаны на немощных человеческих соображениях и потому могут ввести человека в заблуждение.
Главная мысль, которую стремится донести до нас апостол, говоря о Священном Предании и Священном Писании, — это неуклонное следование им, стойкость, что не позволит исказить в нас здравое учение.
Из самого Священного Писания видна эта цепочка хранения Предания. Христос слова, данные Богом Отцом, передает апостолам (и всем христианам): слова, которые Ты дал
Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно (Ин. 17, 8). Далее апостолы передают Христово учение верным людям: что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2 Тим. 2, 2). Здесь отметим еще один важный момент: под способными научить других надо понимать святых отцов, чрез которых Предание также было засвидетельствовано от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго (Евр. 2, 4). «В наибольшей мере постигли смысл Писания святые люди, поэтому важно обращать внимание на их произведения. В наследии святых разъяснены все тонкости духовной жизни»11.
Потому необходимо пользоваться толкованиями святых отцов при изучении Священного Писания, зная, что Церковь существует не только на страницах Библии, но и в Священном Предании, в живом опыте богообщения, ведь если бы все было помещено в Писание, то мир не вместил бы написанных книг (ср.: Ин. 21, 25).
Таким образом, необходимо отметить мысль апостола о важности хранения Священного Предания и Священного Писания. Он призывает твердо держаться этих истин, учений, «сообщенных не как личные воззрения, но как воспринятая от Бога весть, причем безразлично, как эти учения дошли до верующих — словом или посланием»12.
Подражание Христу, апостолам и святым
«Самая лучшая похвала для апостолов, когда мы изучаем писание их, проникаемся духом учения их и стараемся жить по примеру их»13.
11 Духанин В. От каких книг духовная польза?//Сокровенный мир Православия. М., 2009. С. 447.
12 Уляхин В., свящ. Священное Писание Нового Завета. Апостол. Ч. 2. М., 2007. С. 25.
13 Шумов П., свящ. Поучение на день св. ап. Петра и Павла//Сборник общепонятных поучений на все воскресные и праздничные дни. Изд. 2-е. М., 1882. С. 134.
Одним из самых важных вспомогательных условий для совершенствования в духовной жизни после изучения и применения в свою жизнь Священного Писания и хранения Священного Предания является подражание Господу и тем, кто в большей степени сумел явить это подражание, потому что «многие приступают к Господу, — немногие решаются последовать Ему. Многие читают Евангелие, услаждаются, восхищаются высотою и святостью учения его, — немногие решаются направить поведение свое по правилам, которые законополагает Евангелие»14.
В Посланиях апостола встречается призыв к этому подражанию: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5, 1-2). Как видим, в первую очередь подражание Богу должно заключаться в любви. Любовь — это главная заповедь Христова, и только через ее исполнение возможно единение с Богом, Который есть любовь, а пребывающий в любви пребывает в Боге (ср.: 1 Ин. 4, 16). Любовь — это то, от чего мы и стали чадами Божиими. Святитель Феофилакт Болгарский так и размышляет: «Научает (апостол.— Свящ. Д.Л.) также и тому, от чего мы стали чадами Божиими, именно: от любви. Поэтому мы должны пещись о ней, как об источнике Божественного усыновления»15.
Также сам апостол свидетельствует о себе как о верном подражателе Христу: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). Исходя из этой цитаты, нельзя сказать, что апостол превозносится, по нескольким причинам. Во-первых, в этом изречении он проявляет ревностное отношение к исполнению своего служения, так как подчеркивает, что это не его заслуга, а дар Господа (не я живу, но живет во мне Христос
14 Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание сочинений. Т. 1. Аскетические опыты. М., 2006. С. 94.
15 Феофилакт Болгарский, свт. Благовестник. Кн. 3. Толкования на послания святого Апостола Павла. М., 2004. С. 473.
(Гал. 2, 20)), что свидетельствует о чистоте его учения. Апостол Павел был таким же человеком, как и все, имел одно и то же с нами естество. Но его пламенная любовь к своему Спасителю еще на земле возвела его в теснейшее соединение с Ним (см.: Гал. 2, 20). «Поэтому, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — если мы и захотим хотя несколько вознестись и возжечь в себе этот огонь, то возможем подражать святому апостолу. А если бы это было невозможно, то не восклицал бы Павел: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16)»16. Во-вторых, апостол Павел, говорят исследователи, «никогда не позволяет себе говорить: «я святой», «я превосходный». Более того, осознавая, что он человек грешный, апостол Павел не возносит себя до уровня Христа, а, напротив, смиряется. Он умоляет нас быть похожими на него только в том, в чем он сам похож на Христа, умалившего себя до образа раба» 17.
Таким образом, важнейшим фактором в деле совершенства является подражание Христу, а подражание апостолам и святым показывает возможность этого дела. Подтвердить ход этих мыслей можно и следующими словами апостола: Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Флп. 3, 17). Смотрите на тех, то есть на тех, которые также сумели восстановить в себе образ Божий, подражая Господу на примере апостолов, так что сами уже могут быть примером. Также и в Послании к Евреям видим, что в пример апостол ставит и своих последователей, которые в точности хранят образ жизни, переданный святыми апостолами: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17). Здесь
16 Иоанн Златоуст, свт. Избранные творения. Т. 9. Беседы на послание к Римлянам. М., 1994. С. 859.
17 Сирин А., свящ. Что же означают слова апостола Павла: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11, 1)?//Труды СПДС. Вып. 5. Саратов, 2011. С. 102-103.
может возникнуть вопрос: а разве под наставниками стоит понимать святых? Но, рассуждая логически, нельзя исключить святых из понятия наставников, так как в центр своей жизни они полагали подражание Христу, увещая нас также жить во Христе, подавая личный пример.
Таким образом, апостол Павел учит, что, так же как и Священное Предание, человеку важно сохранять образ, данный ему Богом, его держаться. Идеал, к которому должен стремиться человек, Своим Пришествием в мир показал Христос, являя жертвенную любовь. Апостолы также проявили готовность положить свою душу за вверенную им паству. Потому апостол призывает подражать ему (см.: 1 Кор. 11, 1) и святым (см.: Флп. 3, 17; Евр. 13, 7), чтобы в этом подражании любовь не оскудела и чтобы человек в полноте сохранял всю суть высоты христианства и суть христианского подвижничества. На вопрос, почему христианин должен подражать апостолам и всем святым, хороший ответ дается в толковании Послания к Ефесянам преподобным Иустином (Поповичем): «Его жизнью живут Его апостолы и все Его святители, и все Его последователи: живут Его верой, Его любовью, Его молитвой, Его постом, Его истиной, Его правдой, Его смирением, Его кротостью, Его силой, Его Евангелием... Поэтому подражайте тому, как они подражают Богу во плоти, увидьте, что это легко и возможно, и радостно» 18.
Святость жизни и преодоление страстей
Невозможно человеку перейти в совершенное, высоконравственное состояние и быть подражателем Христу, не удалившись от греха, не освободившись от вожделений плоти.
Необходимо обратить внимание на особый призыв апостола к чистоте жизни и удалению от страстей. В этом смысле
18 Иустин (Попович), прп. Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла//Альфа и Омега. 2000. № 2 (24). С. 62.
и следует понимать его слова: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5, 14). В этом контексте архимандрит Иоанн (Крестьянкин) разумеет действительный сон души: «Как тело во время сна расслабевает, так и душа, спящая греховным сном, расслабевает в своих силах и бывает нечувствительна ко всему, что касается веры, надежды, любви» 19.
Человек, по апостолу, должен не просто иметь определенные знания о духовной жизни, как бы показывая себя образцом ведения и истины (Рим. 2, 20), но должен воплощать их в жизнь. По слову преподобного Григория Синаита, «равное достоинство в смысле образа во Христе будут иметь незаслуженно получившие и сохранившие обновление Духа, невыразимо переживая сверхъестественное обожение. Но никто не будет во Христе или членом Христовым, если еще здесь не сделается носителем благодати, имея в себе, по апостолу, образец ведения истины (Рим. 2, 20)»20, то есть носитель благодати, тот, который благодатью Божией сохраняет свою жизнь в чистоте, только тот может быть во Христе и являться образцом ведения истины.
Обратимся к тому, что конкретно означает, по апостолу Павлу, чистота жизни и от каких именно страстей он призывает удаляться. В Послании к Евреям мы можем наблюдать увещание к чистоте жизни следующее: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть (Евр. 13, 4-5). Здесь говорится о таких высоких качествах, как целомудрие и нестяжательство, а также говорится о пагубности блуда и сребролюбия. Брак честным называется тогда, когда сохраняется в целомудрии 21. К этому
19 Иоанн (Крестьянкин), архим. О природе греха в душе человече-ской//Проповеди, размышления, поздравления. М., 2009. С. 675.
20 Григорий Синаит, прп. Творения. Весьма полезные главы. М., 1999. С. 21.
21 См.: Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 872.
призывает апостол Павел — к целомудренной брачной жизни, святой и непорочной. По апостолу Павлу, «всякий порок неверности, явный и тайный (в сердечном расположении), должен быть чужд христианского брака, поэтому всякое отступление от чистоты и целомудрия христианского брака есть блуд и прелюбодеяние» 22. Если эти страсти не освободят сердце христианина, то они будут препятствием на пути в Царство Небесное: никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5).
Следующая страсть, от которой христианин должен быть свободен, — это сребролюбие. Нрав должен быть не сребролюбивым. «Бывает, что не имеющий ни золота, ни сребра, ни других сокровищ сребролюбив от одного пожелания и намерения сделаться богатым» 23. Поэтому апостол увещает быть свободным от этого, довольствуясь тем, что есть.
Начав этот непорочный жизненный путь, который требует сугубого внимания за собой, человек должен сохранить его до Пришествия Господа: уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас (Флп. 1, 6-7). Это хранение предполагает приложение усилий, так как со времени грехопадения, нарушения естественного порядка устроения триединой природы человека потребности души стали искать удовлетворения в потребностях телесных. Это удовлетворение привело человека в рабство, которое ведет свое начало от свободного произволения человека. «Будь внимателен, и увидишь подлинно, что лишь только ты полагаешь начало, тотчас враг представляет тебе благовидный предлог, и ты разоряешь начатое; — опять полагаешь, и еще скорее разоряешь, а не вспоминаешь, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа
22 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 757.
23 Там же.
(Флп. 1, 6)»24. Требуется неотступное и неуклонное следование по пути, ведущему к святости, чтобы не разрушить начатое дело.
Страх Божий
Прежде чем речь пойдет о страхе Божием, стоит сказать о том, что апостол под этим понимает и чем страх Божий отличается от обычного страха, когда человек боится, например, наказания, грозы, темноты, боли и т. д. Страх Божий, по учению апостола, есть обязательное условие состояния души, в котором должно приступать к святыне христианской веры: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1). Дело в том, что к совершению святыни (не только целомудрия, но и удаления от всякого греха: сребролюбия, зависти, тщеславия и т. д.25) есть разный подход. Человек может исполнять дела благочестия для суетной славы26 или боясь быть наказанным Богом, но это не страх Божий. По апостолу Павлу, страх Божий касается глубины души человека, его сердца и совести. Хороший пример тому приводит святитель Иоанн Златоуст: «...когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже является обидой, потому что ты выставляешь на позор своего брата. Милостыня же состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с чувством ми-лосердия»27. Вот это и есть совершение добродетели в страхе Божием, когда не ради своей выгоды то совершаешь, а ради страха преступить Божью заповедь о любви и этим
24 Варсануфий Великий и Иоанн, прп. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопросы учеников. М., 1998. С. 115.
25 См.: Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 2. М., 2003. С. 596.
26 См.: Там же. С. 595.
27 Там же. С. 596.
удалиться от Него, удалиться от Него своим неискренним поступком. Perficientes sanctificationem in timore Dei 28 — так на латинском языке звучат слова апостола совершая святыню в страхе Божием. «Одно греческое слово fópoa (страх) по-латыни — это и pavor, и metus, и terror, но есть еще слово timor, и именно этим последним переводится слово fô|3oç, когда речь идет о страхе Божьем. Timor (отсюда французское timide и timidement) — это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять» 29. Именно такой страх, по апостолу, должен быть присущ человеку по отношению к Богу.
Выше в данной работе было сказано о чистоте жизни и удалении от страстей как о важном делании, ведущем ко спасению. Теперь можно заметить мысль апостола Павла и о том, что необходимо иметь при всем этом страх Божий. Толкования святых отцов помогают нам понять, что же собой представляет страх Божий. Мысль святителя Иоанна Златоуста прослеживается и в толковании святителя Феофилакта Болгарского: «Недостаточно, говорит, удерживаться от нечистоты, но должно делать и нечто доброе, — святыню, то есть чистоту, целомудрие. Присовокупил в страхе Божием или потому, что есть целомудрие, сохраняемое из человекоугодия, а не в страхе Божием, или для того, чтобы показать нам, как должно сохранять оное, именно в страхе Божием» 30. Святитель Феофилакт здесь подчеркивает, что апостол, говоря о чистоте жизни, наставляет совершать это не «пред людьми», выставляя на показ свою добродетель, но полностью возвышая свой
28 Библия Vulgate (перевод на латынь Иеронима Блаженно-го)//http://magister.msk.ru/library/bible/latin/vulgata.htm (дата обращения: 11.03.2015).
29 Чистяков Г., свящ. Страх Божий и страхи человече-ские//http://pravmir/ru/strax-bozhij'-i-strahi-chelovecheskie/(дата обращения: 07.03.2015).
30 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 327.
ум к Богу, имея страх совершить противное против воли Бо-жией и этим удалиться от Него.
В каждом пункте, раскрывающем основы духовной жизни по Посланиям апостола Павла, важно заметить его личный пример в исполнении тех или иных добродетелей. Так, апостол сам указывает на присутствие в нем страха Бо-жия при совершении дела проповеди: Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты (2 Кор. 5, 11), что говорит о его искренности. Иными словами, он говорит: «Богу известна наша искренность»31. Это то, о чем было выше сказано, — страх Божий подразумевает искреннее и глубинное выполнение Божией воли.
Таким образом, апостол заповедует христианам всю свою жизнь проводить со страхом и трепетом: со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп. 2, 12), то есть заповедует «не только бояться, но и терпеть, чтобы в чем-либо не нарушить воли Божией и не оскорбить Его»32. Наставляет повиноваться друг другу со страхом и трепетом (см.: Еф. 5, 21), потому что «повиноваться должно не тем, которые повелевают жить беззаконно, но тем, которые живут благочестиво» 33, как рабы Христовы, исполняя волю Бо-жию от души (Еф. 6, 6).
Следование голосу совести
Каждый человек, поступая не по правде, преступая заповеди Божии, испытывает внутреннее неспокойствие, так как покоя ему не дает то, что называется совестью, которая оживляется страхом Божиим. По апостолу, это свидетельствует о том, что в сердце каждого человека вписан некий определенный закон: они (язычники) показывают, что дело
31 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 1. С. 576.
32 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 153.
33 Феодорит Кирский, свт. Толкование на послания святого апостола Павла. М., 2013. С. 435.
закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их (Рим. 2, 15). «Встретится страдающий — в сердце является сострадание к нему. Видит кто обиженного — опять в сердце рождается неудовольствие на обидчика, с побуждением защитить страдающего. Получит кто благодеяния — сердце наполняется благодарностью к благодетелю. Так и во всех нравственных делах — первое внушение исходит из сердца» 34.
Этот закон является центром духовной жизни. По сути, совесть — это то душевное состояние, благодаря которому человек может сделать определенные выводы по совершенному им хорошему или плохому поступку. Поэтому «никто не может оправдаться тем, что не знал, как поступать в своей жизни, и тем, что не знал о будущем Божественном воздаянии и наказании за совершенные дела, поскольку Бог через Свое творение явил Свое могущество в мире» 35.
В случае совершения плохого поступка совесть человека обличает его. Для человека, стремящегося к Богу, совесть является как бы путеводительницей, так как она подсказывает, как следует поступить в той или иной ситуации. Но проблема возникает в том, что человек, злоупотребляя своей волей, попирая нормальный нравственный порядок вещей, может свою совесть ослепить: Если же и закрыто бла-говествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 4, 3-4). В данном контексте апостол говорит о чистоте адресованного учения, которое является непреложной истиной, преподаваемой через совесть: представляем себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4, 2). Святитель Феофан Затворник об этом говорит так: «Есть в душе каждого за-
34 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 1. С. 48.
35 Платон (Игумнов), архим. Нравственное Богословие. СПб., 2008. С. 64.
ступник за истину благовестия — дух с присущим ему страхом Божиим и совестию. Эти стихии духовные одного рода с словом благовестия и тотчас спознаются с ним, коль скоро не заглушены духом века сего. Слово благовестия говорит, что мы безответно грешны пред Богом, и совесть это сознает» 36. Совесть и ум у оскверненных и неверных осквернены: для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1, 15). Здесь апостол обращает внимание на сердце, то есть на то, что в первую очередь определяет, чист человек или нечист. Как говорит святитель Феофан Затворник, апостол Павел показывает нелепость иудейских басен о яствах: «Апостол Павел указывает на их учение о яствах, будто они делают употребляющего их чистым или нечистым. Чистота или нечистота человека зависит не от того, чем он питается, а от сердца» 37.
С потерей совести человек терпит крушение веры: имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19). Вопрос — почему? «Потому что если жизнь бывает нечиста, то отсюда продолжаются и превратные догматы» 38. Если человек будет пренебрегать обличениями совести и будет поступать так, как этого желает плоть, то его совесть будет заглушаться и станет как бы сожженной (см.: 1 Тим. 4, 2). Поэтому апостол призывает христиан прислушиваться к своей совести для ее успокоения, то есть поступать так, чтобы она была спокойна (см.: 1 Кор. 10, 27).
Апостол Павел пронизал тему совести темой веры, через которую человек принимает побеждающую грех и просвещающую совесть благодать Святого Духа (см.: Евр. 10, 22), любви, так как по требованию совести человек ищет
36 Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Коринфянам. М., 2006. С. 167.
37 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 558.
38 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 647.
пользы не только для себя, но и для ближнего (см.: 1 Кор. 10, 33), и действием Святого Духа, когда совесть просвещается и укрепляется Им (см.: Рим. 9, 1).
По словам архимандрита Платона (Игумнова), самое важное, что здесь следует подчеркнуть, — это то, что «для апостола Павла совесть означала сознание истинного нравственного содержания жизни, основанной на вере, поскольку вера понималась как личное обязательство человека пред Богом и окрашивала собой воззрения человека на всю окружающую реальность: на мир, на людей и на все, что происходит в мире»39.
В итоге совесть в Посланиях апостола нам представлена как определяющая духовное состояние личности основа этики, и, что важно для человека, живущего во Христе, совесть является тем, что помогает человеку сделать правильный поступок. Человека с нечистой совестью, для которого она оказывается в непримиримом и драматическом противоречии с ним самим, «апостол призывает к покаянию и освящению в вере во Христа, который освятил человеческую природу, включая и совесть» 40.
Смиренномудрие
Рассуждая о духовной жизни, нельзя не сказать о смиренном сознании человеком своего несовершенства, что, по апостолу, является необходимым условием для нормальной духовной жизни. В его учении смиренномудрие состоит в том, что человек должен почитать ближнего выше себя: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10). Ранее в этом Послании встречаются такие слова: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно (Рим. 12, 3). Святитель Иоанн Златоуст в данном контексте обращает внимание на следующее: «Здесь
39 Платон (Игумнов), архим. Указ. соч. С. 117.
40 Там же. С. 128.
он (апостол.— Свящ. Д.Л.) указывает на смиренномудрие, мать всех благ. Мы приобрели благоразумие, чтобы обращать его не в высокомерие, но в скромность» 41.
Далее святой Павел обосновывает свой призыв удаляться от высокомерия: мы составляем одно тело во Христе (ср.: Рим. 12, 5). Это место Священного Писания часто цитируется святыми отцами и современными проповедниками слова Божия, так как единство во Христе — это то, что предостерегает нас от превозношения друг над другом. Осознавая это единство, человек не пытается отсекать себя от ближнего высокомерием 42.
Человек, держащийся высокого о себе мнения, надеющийся на свои силы и пренебрегающий Божией благодатью, проявляет самообман. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал. 6, 3). «Обрати внимание, — говорит святой Иоанн Златоуст, — кто считает себя чем-нибудь, тот ничто, и первым доказательством ничтожности своей представляет именно такое легкомыслие» 43.
Против высокомерия апостол дает следующее наставление: Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6, 4). Этим апостол показывает, что только своим поступкам человек может дать оценку и их судить. Глубинным размышлением над своей жизнью будет положен конец тщеславию, потому что «кто научится не хвалиться перед ближним, тот без сомнения скоро перестанет хвалиться и в себе. Привыкший хвалиться только в себе, а не перед другими, скоро исправит и этот недостаток, потому что, кто не считает себя лучше других (это и значат слова — не в другом), но хвалится только
41 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам. СПб., 1994. С. 754.
42 См.: Там же. С. 757.
43 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 2. С. 808.
собою, рассматривая себя одного, тот перестает наконец делать и это» 44. Изучая только себя, человек достигает нищеты духовной, потому что, останавливаясь только на своей душе, все больше видит свои пороки и страсти.
Таким образом, смиренномудрие является проявлением осознания своего «ничтожества» и бессилия без помощи со стороны Божественной благодати. Сам апостол о себе пишет так: благодатию Божиею есмь то, что есмь (1 Кор. 15, 10). Следовательно, каждый христианин должен признавать своего ближнего высшим себя (Флп. 2, 3), должен быть послушным воле Божией, следуя за Христом (см.: Флп. 2, 5-8).
Подражательный пример смирения являет Сам Христос, Который, будучи Богом, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам (Флп. 2, 7). Тем более человек, обладающий слабостями, имеющий греховные пороки и недостатки, не могущий что-либо совершить без благодати Божией, должен подвинуть свое собственное «я» в сторону, а на главное место в своей жизни поставить Бога и ближнего. Сам Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти (Флп. 2, 8). Так же и человек, подражая Господу, должен быть послушным Его воле, которая направлена на спасение каждого.
Молитвенное обращение к Богу
Богообщение — цель каждого верующего человека. Молитва как живая связь с Богом является потребностью для людей, которые стремятся к Нему, так как она предполагает предание своей жизни в руки Божии для руководства, оказания помощи в духовной жизни для перехода в вечное бытие. Теперь нужно отметить то, какова должна быть молитва на основании Посланий апостола Павла.
Для лучшего понимания, что представляет собой человек, пребывающий в молитве, апостол приводит замечательный
44 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 2. С. 809.
образ, что является характерным для его Посланий: шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Бо-жие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 17-18). Святитель Феофан Затворник под мечом духовным вместе со Словом Божиим понимает неотделимость его от молитвы: «Для того чтобы быть постоянно под защитою слова Божия и благодати Бо-жией, необходимо постоянно находиться в живом общении с Духом Божиим в молитве, что святой Павел и заповедует христианам» 45.
Показав необходимость и важность молитвы, апостол Павел указывает и на то, какой она должна быть. Молитесь всякою молитвою и прошением (ср.: Еф. 6, 18), то есть «самым усердным образом»46. Далее говорит о непрестанном молении в духе (ст. 18). Из этого стиха видно, что «молитва должна быть не внешняя только, но, главное, внутренняя, совершаемая умом в сердце. В этом существо молитвы, которая есть возношение к Богу ума и сердца»47.
Как и в данном случае, часто встречается призыв к непрестанной (см.: 1 Фес. 5, 17) и постоянной (см.: Еф. 6, 18; Рим. 12, 12; Кол. 4, 2; Евр. 13, 15) молитве, как образец неотступности, настойчивости и терпения.
По мысли святого апостола, молитва — это труд, в котором необходимо бодрствовать: В молитве терпите, бодр-ствующе в ней (Кол. 4, 2). Преподобный Никодим Святого-рец поясняет этот стих так: «Смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждает непобедимого Бога и на милость Его преклоняет» 48.
В заключение следует сказать о плодах или следствиях молитвы, исходящей из человека с надеждой, благодарением,
45 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 114.
46 Там же. С. 115.
47 Там же.
48 Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. М., 2014. С. 301.
открытостью своих желаний (см.: Флп. 4, 6). Следствием такой молитвы является то, что мир Божий соблюдает сердце во Христе Иисусе (ср.: Флп. 4, 7). Это тот мир, который Бог устроил с людьми, спасши нас так, что ум наш не в состоянии этого постигнуть49. Мир Божий «дается только во Христе Иисусе — истинным христианам: он есть Богообщение с духом человека: когда Бог входит в общение с духом человека, тогда и мир осеняет его» 50. Исполняя молитвенное правило, благодаря за все Бога, человек получает благодать Святого Духа. Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5, 18-19), — говорит апостол и «тем указывает на обычное и ежедневное занятие верующих того времени»51. То есть молитвенное обращение к Богу должно быть неотъемлемой частью того, кто стремится к вечному Богообщению.
Радость о Господе
Как известно, для человека под понятием «радость» может подразумеваться что угодно, начиная от каких-либо земных удовольствий и заканчивая высшими духовными ценностями. Это зависит от того, насколько человек приближен к Богу. Только приближаясь к Богу возможно определить, в чем заключается истинная радость. В этом и состоит главный вопрос — что подразумевает под понятием «радость» апостол Павел, жизнь которого максимально приближена к Богу: не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).
Так, часто своих адресатов он призывает радоваться и радоваться в Господе: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4) или всегда радуйтесь (1 Фес.
49 См.: Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 531.
50 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 179.
51 Петр (Зверев), свщмч. Экзегетический анализ первых двух глав Послания апостола Павла к Евреям. Тверь, 2004. С. 190.
5, 16). Что же это за «радость в Господе»? Для человека, далеко отстоящего от Бога, эта радость не понятна, потому что христиане, к которым апостол Павел отсылал свои Послания, были притесняемы и им приходилось много страдать. Но в Посланиях — призыв радоваться. Что же это за радость? Святитель Иоанн Златоуст толкует этот призыв так: «Так говорить свойственно крепко уверенному и показывающему, что человек, пребывающий в Боге, всегда радуется. Скорбит ли такой, терпит ли что, всегда радуется. Если бичи и узы, которые, по-видимому, всего тягостнее, производят радость, то что другое может причинить им печаль?» 52. То есть пребывание в Боге — цель каждого человека, и стремление к этому — радость. Временные скорби не могут лишить человека вечной радости. Именно это внушает апостол своим адресатам: «При таком отношении к Господу они всегда, во всю свою жизнь, будут ощущать в душе своей небесную радость, хотя будут находиться и среди искушений и бедствий; ибо надежда на милосердие Божие никогда не посрамит их» 53.
В Послании к Римлянам апостол Царствие Божие называет радостью во Святом Духе (Рим. 14, 17). Как уже было сказано, радость человек может испытывать и в не богоугодных делах. Поэтому неслучайно апостол подчеркивает: радость во Святом Духе, то есть она происходит от «ощущения сердцем благ благодати Святого Духа» 54. Ведь важно, говоря о радости вечного бытия, сказать о том, в чем эта радость состоит, а состоит она, как можно это заметить, в теснейшем соединении с Богом.
Можно сделать следующий вывод: человек, ограничивающий себя временным бытием, привязанный к мирским благам, никогда не прочувствует истинной радости, которая
52 Цит. по: Никанор (Каменский), архиеп. Толковый Апостол. Т. 2. М., 2008. С. 533.
53 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 176.
54 Там же. Т. 1. С. 237.
ни по каким жизненным обстоятельствам не может быть утрачена. Истинная радость — это постоянное памятование о вечном. Даже если во временной жизни придется пострадать, все скорби и страдания не отнимут того, что обещал Христос, — вечной жизни, о чем теперь благовествует апостол Павел.
Миролюбие
Среди плодов духа, перечисленных апостолом Павлом в Послании к Галатам, встречается такое понятие, как мир (Гал. 5, 22), и каждое его Послание начинается привычным приветствием: Благодать вам и мир. Это первое, чего он желает от Бога христианам. Что же это за духовное состояние, которое апостол желает видеть в среде христиан? Здесь речь пойдет о том, что охраняет человека от ссор, обид, злопамятства и распрей, и о том, почему чувство озлобленности по отношению к другому человеку для христиан недопустимо.
В первую очередь миролюбие — это отличительное качество раба Господа, отсутствие которого для христиан немыслимо: От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем (2 Тим. 2, 23-24). Почему рабу Господа не должно ссориться? Потому что это есть подражание Богу. «Если Бог есть Бог мира, то раб Бога мира как может ссориться?» 55.
Опаснее всего в духовной жизни — воздаяние злом за зло. Против этого апостол говорит как в Послании к Фессалоникийцам: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло, но всегда ищите добра и друг другу и всем (1 Фес. 5, 15), так и в Послании к Римлянам: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21). Гордый
55 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 11. С. 797.
человек, далеко отстоящий от заповедей Божиих, всегда будет чувствовать себя победителем, если отстоит собственное «я», но, по апостолу, это не победа. Христос победил смерть (зло), идя на вольную страсть: как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7). Именно так и побеждается зло: когда со стороны обидчика доносится клевета, то у христианина должны быть кротость и сердце, свободное от гнева.
Таким образом, следуя евангельскому учению, апостол Павел призывает бороться со злом через миролюбие. Только так зло может быть побеждено. Противоположный пример приводит преподобный Иустин (Попович): «Лечат ли слепоту глухотой, чуму проказой или голод жаждой? Конечно нет. Так и зло не может быть излечено злом, но от зла только возрастает» 56. Про совершение же добра против зла продолжил так: «Одновременно ты приносишь благо и ближним, и всем людям, поскольку это благо просвещает и освящает все вокруг тебя посредством твоего святого поведения» 57. В этом, по слову святителя Феофилакта Болгарского, апостол видит совершеннейшее состояние, когда наставляет нас не подражать делающему зло, но стараться победить его своей благотворительностью и этим отвратить его от злобы 58.
Конечно, такая добродетель может показаться тяжелой, когда приходится промолчать, да еще и сотворить добро противнику. Но тяжело только тогда, когда человек уповает на собственные силы. Апостол Павел указал, откуда человек берет силы для такого рода внутренней борьбы: Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воин-ствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы (2 Кор. 10, 3-4).
56 Иустин (Попович), прп. Толкование на 1-ое послание к фессалони-кийцам святого апостола Павла. М., 2000. С. 154
57 Там же. С. 157.
58 См.: Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 111.
«Силой Бога, на которую уповает христианин, ниспровергается гордость и озлобленность противника и покоряется к истине»59.
Долготерпение
Важно сказать и о том, что позволяет сохранить мир и спокойствие души до конца, несмотря ни на что, — это терпение. К сожалению, это качество в людях в современном мире во многом утеряно. Человек разучился переносить скорби, от чего слабеет вера, разучился переносить оскорбления, разучился ждать. Страстная душа человека сегодня желает всего и сразу и без испытаний. Рассмотрим, что подразумевает апостол Павел, когда говорит о терпении, чем для нас важно терпение и каков венец этого нелегкого подвига.
Начнем с того, что долготерпение — это первый признак любви, из всех признаков, перечисленных апостолом Павлом в гимне любви (см.: 1 Кор. 13), потому что только через терпение человек сохраняет в себе все лучшие качества и остается несломленным, когда приходится проходить жизненный путь через большие испытания. Поэтому святитель Иоанн Златоуст называет долготерпение «корнем всякого любомудрия»60.
В Послании к Римлянам можно проследить принцип воспитания терпения: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3-5). Как же стоит понимать эти слова? Их стоит понимать так, что человек, претерпевая скорби, все больше задумывается о том, ради чего он терпит. Терпение уже становится навыком, то есть человек становится более склонным к терпению, сберегая надежду, которая для истинно верующего не будет
59 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 346.
60 Никанор (Каменский), архиеп. Указ. соч. С. 252.
посрамлена, и этим человек не лишится вечных благ. Более точно этот принцип прослеживают святые отцы. Так, допустим, святитель Феофилакт Болгарский толкует это место Послания следующим образом: «Скорбь производит терпение, терпение же делает искушаемого опытным, а опытный человек, успокаивая себя в доброй совести той мыслью, что подвержен скорбям для Бога, уповает на воздаяние за эти скорби. А такое упование не бесплодно, не постыжает надеющегося» 61. Дело в том, что люди часто, претерпевая скорби, отчаиваются, теряя надежду. Но апостол Павел, по слову святителя Иоанна Златоуста, убеждает в противоположном, что вследствие скорбей нужно надеяться, а не отчаиваться в будущем воздаянии: «Скорбь и до получения будущих благ приносит уже весьма важный плод — терпение. усиливает в нас надежду» 62. Но надежда на будущие блага тем временем, когда приходится терпеть, была бы не понятной, почему она не посрамится, если бы не последующие слова апостола: надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 5). Чтобы люди не сомневались в будущих благах, апостол, как замечает святитель Иоанн Златоуст 63, говорит о благах уже дарованных — это любовь Божия, Крестная Жертва (см.: Рим. 5, 6-8). Очевидное влияние этой любви на терпение и вследствие этого на надежду «ясно сказывается во всем этом благоприятном для спасения и вообще отрадном состоянии духа нашего» 64. Поэтому терпение, как говорит апостол и далее, сохраняет надежду (ср.: Рим. 15, 4). Оно нам нужно для того, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36).
61 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 44.
62 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам. М., 1994. С. 586.
63 См.: Там же. С. 587.
64 Никанор (Каменский), архиеп. Указ. соч. С. 46.
Таким образом, терпение, по апостолу Павлу, — это важное условие в духовной жизни, подкрепляемое Божественной любовью, через которое человек удостаивается вечных благ от Господа.
Воздержание
В Первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит: Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6, 12). Еще не обратившись к толкованию святых отцов, можно предположить, что апостол имеет в виду свободу воли, которая может быть противна воле Божественной.
Каждый человек имеет право выбора. Этот выбор может быть греховным. Воздержание в этом случае является осознанным решением, подавляющим греховные желания, для избавления от рабства греху: «Впрочем, неполезно тебе во всяком случае пользоваться сим правом (выбора.— Свящ. Д.Л.). Ибо, как скоро сделаешь что-нибудь неприличное, утратишь сие право и сделаешься рабом греха» 65. Вот в чем состоит важность этой добродетели — в умении подавить свою волю, чтобы дух царствовал над плотью.
Воздержание человека говорит о его терпении, о чем было сказано выше. Этот труд предполагает самоотверженность ради любви к Богу и ближнему. Подтверждение этому можно найти в следующих словах апостола: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Здесь говорится о том, что воздержание является проявлением в человеке свободы от греховной жизни. Дух проявляет себя через плоть, воздерживает ее волю от пристрастий, чтобы грех не пленил всего человека. Как нормальный нравственный порядок, воля должна быть направлена на служение ближнему. Поэтому в приведенном выше контексте «апостол переходит уже к нравственным советам
65 Феодорит Кирский, свт. Указ. соч. С. 217
и повелевает позаботиться и о деятельной добродетели» 66. Этой добродетелью он называет любовь. То есть воздержание освобождает человека от плотских пристрастий, чтобы думать не об угождении своей плоти, а об угождении ближнему, что есть любовь.
Также воздержание сохраняет неуклонность на пути спасения, потому что если человек, встав перед выбором греха или святости, поддается греху, то этим искажает замысел Божий и идет против Него: плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8, 7). Именно воздержание, подкрепляемое жизнью по духу во Христе, преодолевает плотские стремления, сохраняет чистоту жизни и освобождает от греха, и это мы можем подтвердить на примере апостола: закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8, 2). Воздерживающийся от плотских стремлений и живущий духовно, по словам святителя Феофана Затворника, «преисполняется истинной жизнью, которая, настраивая на единое все проявления собственной его жизни, и внутренней и внешней, вносит в нее гармонию и мир, прекраснее, и сладостнее, и восхитительнее чего человек и вообразить не может» 67.
Союз совершенства — любовь
Данная тема является связующим звеном Евангелия и «Второго Евангелия» — Посланий апостола Павла, так как рассматривает высшую степень совершенства — самоотверженную и всепрощающую любовь. Так же как и Евангелие, Павловы Послания пронизаны темой любви, которая распространяется равно на всех. Этой любви друг к другу учит Сам Господь: вы сами научены Богом любить друг друга (1 Фес. 4, 9). Любовь, по апостолу, — это важное условие,
66 Там же. С. 379.
67 Цит. по: Никанор (Каменский), архиеп. Указ. соч. С. 73.
которое позволяет сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 1-3). Она является вершиной добродетели. Об этом он определенно говорит в Послании к Колоссянам: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Можно совершить многочисленные подвиги, предавая себя добродетельной жизни, но без любви невозможно найти истинную пользу, то есть спасение. Без любви добродетель превращается в ожесточенное благочестие, за которым скрывается замаскированная гордыня.
Говоря о вере, надежде и любви (см.: 1 Кор. 13, 13), апостол превыше ставит любовь, потому что, объясняет преподобный Иоанн Лествичник, «ею именуется Бог... Кто хочет говорить о любви, тот покушается говорить о Самом Боге» 68.
Теперь рассмотрим, в чем, по апостолу, заключается совершенство любви. В первую очередь это самоотверженность. Просто удивительные слова апостола встречаются в его Послании к Римлянам: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян (Рим. 9, 3-4). «Смысл фразы в том, что апостол считает дело спасения Израиля более важным, чем дело своего личного спасения» 69. «То есть "я молюсь, — говорит он, — о том, чтобы мне быть преданным Христом диаволу и быть наказанным и претерпеть кары за Израиль, по праведному суду полагающиеся [сынам Израилевым] за неверие, лишь бы они спаслись". Тем же самым образом и Господь предал Себя [на крестную смерть] и стал клятвой за всех (Гал. 3, 13)»70. Конечно, это место в Послании может
68 Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М., 1999. Степень 30. О союзе трех добродетелей. С. 460-461.
69 Небольсин А. С. Послание к Римлянам. Комментарий к греческому тексту. М., 2005. С. 82.
70 Максим Исповедник, прп. Вопросы и затруднения. Различные вопросы и избранные места из различных глав о затруднениях. М., 2008. С. 243.
показаться странным и непонятным, но стоит обратиться к толкованию, как сразу проникает в сердце глубокое его содержание, наполненное пламенной любовью.
Так, святитель Феофилакт Болгарский разъясняет, что в этих словах апостол одновременно проявляет любовь и по отношению к Богу, и по отношению к иудеям (ближним). «Народ обвинял Бога, что Он изгнал и лишил чести евреев, пользовавшихся особой славой, называвшихся предками Христа, а вместо них ввел язычников, никогда не знавших Бога, потому и хулили Божий Промысел, как будто Бог обманывал праотцов. Поэтому Павел скорбел о славе Божией и желал сам быть отлученным, только бы спаслись иудеи и прекратилась их хула на Бога» 71. Отсюда видим и ревностную любовь к Богу, и нежную, самоотверженную любовь к ближним, о которой апостол Павел учит на личном примере. «Здесь апостол выразил свой великий дух преданности соотечественникам, а вместе и особенную ревность о вере Христовой, равную ревности Моисея, который также готов был сам погибнуть, только бы спасены были евреи (см.: Исх. 32, 32)» 72.
В этом изречении апостола Павла мы видим и подражание Господу, ведь Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе (Гал. 3, 13), и в этом пример высочайшей, самоотверженной любви.
По мысли апостола Павла, любовь к ближнему — это совокупность всего христианского подвига: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Совершенство христианской жизни в жертвенном служении любви апостол видит и потому, что это явлено во Христе: Носите бремена друг друга, и таким
71 См.: Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 79-80.
72 Никанор (Каменский), архиеп. Указ. соч. С. 86.
образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Что значит носить бремена друг друга? Это и означает выражение в человеке снисходительности, жертвенности, обходительности по отношению к ближнему, что есть — любовь. Праведный Иоанн Кронштадтский, исходя из этой цитаты, поучает так: «Не огорчайся на людей, выражающих свою гордость и спесь или злобу, изнеженность и нетерпение в отношении к тебе или другим, но, вспомнив, что и сам ты подвержен тем же и большим грехам и страстям, помолись за них и кротко обойдись с ними» 73.
Митрополит Антоний Сурожский, говоря, по апостолу, о несении тягот друг друга, разъясняет, почему не должно человеку отвергать ближнего: «Он (Христос.— Свящ. Д.Л.) пришел, чтобы с тем самым грешником, с тем самым невыносимым человеком, которого мы отвергаем, с кем мы в раздоре, разделить не только нашу общую человеческую природу, но и судьбу, и муку, и борение» 74. Отсюда ясны слова апостола, почему несением тягот друг друга человек исполняет закон Христов.
По приведенным выше изречениям важно заметить то, что любовь должна распространяться равно на всех, так как все мы едино в Господе (ср.: Гал. 3, 28), у всех одна глава — Христос, из Которого все тело (Еф. 4, 15-16), каждый из нас друг для друга, и все для всех (см.: 1 Кор. 12, 12-27), а потому, исходя из этих цитат, святитель Григорий Богослов раскрывает мысль апостола так: «.не надобно пренебрегать и оставлять без попечения тех, кои прежде подпали общей всем немощи; напротив, мы должны не столько радоваться благополучному состоянию нашему, сколько плакать о телесных страданиях братий наших; должны человеколюбие
73 Иоанн Кронштадтский, прав. Моя жизнь во Христе. Т. 2. М., 1998. С. 6-7.
74 Антоний Сурожский (Блум), митр. О несении тягот друг дру-га//Проповеди. Клин, 2010. С. 171.
к ним считать единственным залогом нашей безопасности телесной и душевной» 75.
По апостолу, любовь должна быть действенной, проявляемой не на словах, а на деле: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1). Эти апостольские слова свидетельствуют о том, что «без любви не идут человеку на пользу даже высшие духовные дары. Если он, встав на путь веры, много и возвышенно говорит о величии христианства и в то же время остается совершенно равнодушен к своим несчастным собратьям, тогда человек становится похожим на кусок меди, который при ударе звенит, или на кимвал — простую медную чашу, которая на востоке иногда употреблялась как музыкальный инструмент. Души же в меди — нет...»76.
В итоге что собой представляет христианская любовь в глазах апостола, можно рассудить по его замечательному гимну любви (см.: 1 Кор. 13, 4-8), к которому для определения истинной любви не требуется ничего ни отнять, ни прибавить. Исследователи называют его шедевром апостола Павла 77. Любовь в 13-й главе Первого послания к Коринфянам — это любовь ауарл, то есть любовь жертвенная, самоотверженная. Все признаки ее должны убедить читателя этого Послания, что речь пойдет о любви, предполагающей уничтожение «самости» любящего, что делает его способным к объединению с любимым в одно тело. Также здесь святой апостол доказывает превосходство любви над всеми дарами и то, что она пребудет вечно. Этот гимн раскрывает в человеке образ Божий. Теперь, приводя толкования святых
75 Григорий Богослов, свт. Собрание творений. Т. 1. Слово 14, о любви к бедным. М., 1994. С. 209.
76 Горбачева Н. «Подражайте мне, как я Христу». Святой апостол Павел. Гимн христианской любви. М., 2006. С. 269-270.
77 См.: Куломзин Н., прот. Послания апостола Павла: Лекции по Новому Завету. М., 2009. С. 44.
отцов, рассмотрим в этом гимне последовательность того, что характерно для истинной любви в учении апостола Павла.
Любовь долготерпит — «великодушно переносит недостатки ближнего»78. Этот признак любви — противоположность гневу и гордости, потому что гнев препятствует снисходительности и обходительности по отношению к ближнему. А данное качество любви, долготерпение, как указывает архиепископ Никанор (Каменский), исчерпывает первые заповеди Спасителя, а именно: самоуничижение, смирение и кротость 79. Поэтому долготерпит, значит «благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или мести»80. Этот признак любви апостол Павел полагает первым, как «корень всякого любомудрия. Ибо долготерпит тот, кто имеет долгую и великую душу»81.
Любовь милосердствует — скорбит при скорби других, все скорби других считает как бы своими, «водится кротостью и благодушием» 82. Любовь не завидует — «не ищет того, чтобы быть счастливее других, но того ищет, чтобы все были счастливы возможно полным счастьем» 83. «Иной может быть долготерпеливым, но завистливым. Но любовь избегла и этого. Сказал это на счет завистливых между коринфянами» 84. Любовь не превозносится — делает все не для похвалы, но для пользы. Любовь не гордится — рождая добродетели, не допускает зародиться порокам и, «какими бы совершенствами ни обладала, думает, что ничего не имеет, сравнительно с другими, лучшего, и сколько бы добра не делала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала» 85. Любовь
78 Феодорит Кирский, свт. Указ. соч. С. 272.
79 См.: Никанор (Каменский), архиеп. Указ. соч. С. 252.
80 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 1. С. 445.
81 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 243.
82 Феодорит Кирский, свт. Указ. соч. С. 272.
83 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 1. С. 445
84 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 243.
85 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 1. С. 446.
не бесчинствует — «не отказывается для пользы братий сделать что-либо неважное и унизительное, почитая такое действие неблагоприличным» 86, то есть не чувствует бесчестия, терпя за любимого. Любовь не ищет своего — она забывает о себе и как бы сливается с тем, на кого распространяется, составляя как бы одно лицо. Этим апостол объясняет, каким образом любовь не испытывает бесчестия: «потому, говорит, что она ищет не своей, но пользы ближнего, и то почитает бесчестием, когда не освободит своего ближнего от бесчестия» 87. Любовь не раздражается — не огорчается даже тогда, когда любимый делает ей что-либо неприятное. Любовь не мыслит зла — верит всему, что касается доброго в людях, ожидает от любимого всего доброго, не просто с надеждой, но с уверенностью на его исправление, потому что так сильно любит.
Именно такой совершенную любовь видит апостол Павел: действенной, чистой, бескорыстной, искренней, самоотверженной, всепрощающей. В его учении любовь «не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их» 88. К такой истиной любви он призывает своих адресатов, ибо все пройдет и изменится, а любовь никогда не перестает. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, толкуя гимн любви: «Любовь друг к другу не прекратится, а еще более будет возрастать и здесь и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь» 89. Как уже было сказано, апостол Павел не просто говорит о высоте любви как об отвлеченном чувстве, но говорит о важности ее применения в жизни, о ее действенности, что показывает на личном примере по отношению к своим пасомым.
86 Феодорит Кирский, свт. Указ. соч. С. 272.
87 Феофилакт Болгарский, свт. Указ. соч. С. 244.
88 Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 7. Толкование на послание Апостола Павла. С. 94.
89 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 1. С. 342.
Пребывание с Богом как результат добродетельной
жизни
Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 23).
Раскрыв глубины христианских добродетелей, вполне уместно сказать и об их значимом и конечном итоге для человека — вечной жизни с Богом, без веры в которую христианские добродетели потеряют смысл. Основание этой веры — Воскресение Христово: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 12-14).
То усердие, с которым человек стремился к Богу, будет являться критерием его вечного бытия. Исходя из степени совершенствования в земной жизни, апостол Павел говорит о степени различия блаженства в жизни вечной: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15, 41). «Доказав истину воскресения, он теперь доказывает, что великое будет тогда различие в славе, хотя воскресение одно. Хотя все праведники будут в царстве небесном, но не все получат одинаковое блажен-ство»90. По учению апостола мы сейчас говорим о вечном блаженстве, но следует подробнее рассмотреть, что есть вечное блаженство. Конечно, трудно размышлять о том, чего не видел глаз, не слышало ухо (ср.: 1 Кор. 2, 9). Но уже эти слова говорят о том, как велико и как несопоставимо с временной, скорбной жизнью то, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).
Вся цель нашей жизни — это соединение с Богом. Добродетельная жизнь человека, подкрепляемая верой, сподобит
90 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 1. С. 426.
его видеть Бога лицем к лицу (1 Кор. 13, 12). Именно этого блаженства ожидает каждый христианин.
Каково же будет состояние самого человека рядом с Богом? Апостол Павел о переходе в новое состояние говорит так: Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Отсюда мы видим, что восстанет тот же человек, в том же теле, но его жизнь будет полностью изменена. Если тление предполагает болезни, скорби, процесс старения, то есть все то, что приводит к смерти человеческий организм, то нетление будет являться сохранением человека от этого процесса, ведущего к смерти. Таким образом, смертное тело будет облечено в бессмертное состояние, и это значит, что для человека не будет необходимостью поддержание жизни временными средствами.
Святитель Кирилл Иерусалимский учение апостола развивает следующим образом: «Тело сие восстанет не в том состоянии немощи, в котором оно теперь, то же самое восстанет, но изменится, быв облечено в нетление. Восстанет то же самое тело, но не в том состоянии, оно будет вечным. Уже не будет иметь нужды в нашей пище для поддержания жизни, ни в лестницах для восхождения. Оно будет духовное, чудное, такое, коего свойств изъяснить, как должно, мы не можем»91.
Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё (Флп. 3, 21). Из Евангелия нам известно, каким стало Тело Христа после Его Воскресения. Оно осталось видимым и осязаемым, но в то же время стало духообразным, то есть уже ничто материальное не может быть помехой в Его существовании. «Поскольку то, что Спаситель как Бог дал Своему воскресшему и вознесшемуся телу, Он даст и нам, даст всему человеческому роду» 92.
91 Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайновод-ственные. М., 1991. С. 305.
92 Иустин (Попович), прп. Толкование на 1-ое послание к фессалони-кийцам святого апостола Павла. С. 127.
Продолжая исследование учения апостола о новом состоянии тела, стоит подчеркнуть следующее. В момент воскресения, по апостолу Павлу, человеку будет дано не новое тело, но то же тело, только обновленное, не имеющее недостатков (см.: Флп. 3, 21). Апостол не сказал, что Господь даст новое тело, но сказал: преобразит, то есть «не новый ему даст образ, а новыми свойствами облечет, из тленного сделает нетленным, из немощного крепким, из грубого и мрачного тонким и светоносным. Оно станет таково, каково тело воскресшего Господа» 93.
В таком блаженном состоянии рядом с Господом человек, стремившийся к Нему, будет пребывать всегда: восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17). Этими словами апостол раскрывает суть вечной жизни, «переходит к сущности воскресения — спасению людей, когда они вкусят вечных благ в неизреченной славе, начиная со сретения Господа и потом во всегдашнем с Ним пребывании. и Он действительно их возьмет, согласно данному Им обещанию (см.: Ин. 14, 3), в Свое Царство, дабы они там вечно наслаждались блаженством общения с Ним и созерцания Его славы (см.: Ин. 17, 24)»94.
Говоря о нашей встрече с Господом и восхищении на об-лацех (т. е. о нашем вознесении), следует сделать еще одно замечание. Апостол Павел говорит, что наша жизнь сокрыта со Христом в Боге (ср.: Кол. 3, 3). То есть все то, что произошло с человеческой природой Христа, то происходит и в жизни спасенного человека. Христос умер за наши грехи — мы умираем для греха в Таинстве Крещения; Христос Воскрес из мертвых — мы, основываясь на Воскресении Христа, ожидаем будущего воскресения; и, наконец, вознесшись на Небо, Христос вознес нашу человеческую природу,
93 Феофан Затворник, свт. Толковый Апостол. Т. 2. С. 173.
94 Там же. С. 300.
сел по правую сторону Бога Отца, показав последовавшему за Ним человеку его место (место человека) после всеобщего воскресения. Такой славы сподобил Бог человека. Рядом с Богом человек будет испытывать постоянное чувство любви, потому что любовь есть качество, присущее Богу, Его составляющее, и она есть причина творения человека. Поэтому апостол говорит о ее постоянстве, то есть вечности (см.: 1 Кор. 13, 8).
Уместно еще раз вспомнить слова святителя Иоанна Златоуста, говорившего о вечности любви, по апостолу, так: «Любовь друг к другу не прекратится, а еще более будет возрастать и здесь и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь» 95.
Таким образом, вечное бытие будет заключаться в пребывании с Богом, а рядом с Ним человек сподобится блаженного состояния, наполненного любовью.
Итак, пока человек живет на земле и борется со своими страстями, его непосредственное познание вечной жизни останется тайной. Но, исходя из посланий апостола Павла, можно сделать вывод, что стремление к Богу нам приоткрывает завесу этой тайны. Живя духовной жизнью, человек прикасается к вечности, потому что духовная жизнь — это наша будущая жизнь. Чем больше человек воцерковляется и ведет добродетельную жизнь, тем ближе становится к Богу, испытывая радость. Вечная радость будет состоять в соединении с Богом, начало которой человек полагает на протяжении жизненного пути (см.: Гал. 2, 20). Неотъемлемым и постоянным чувством рядом с Богом будет чувство любви, потому что любовь не престает (1 Кор. 13, 8). Будущая обновленная жизнь будет исполнена такого радостного, благодатного, вечного чувства.
95 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12 т. Т. 10. Кн. 1. С. 342.
Заключение
Апостол Павел, называя христиан «Телом Христовым» (см.: Еф. 1, 22-23), помогает понять, что христиане — это не просто собрание верующих, но одно целое (Тело Христово), члены которого трудятся вместе, имеют одно духовно-нравственное состояние, во всем друг другу помогают, стремятся к совершенству, то есть к добродетелям, пребывают в любви и этим приближаются к Богу.
Итогом добродетельной жизни является вечная жизнь, которая есть вечная радость пребывания с Господом. Живя духовно, человек прикасается к вечной жизни. Вечная жизнь, по учению апостола, начинается уже здесь, на земле. Его учение в полной мере отражает слова Спасителя: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Эти слова апостол Павел воспроизвел исходя из личного опыта богообщения: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).
Исходя из широкого применения Посланий апостола Павла в жизни Церкви как слова Божьего (ср.: 1 Фес. 2, 13), их справедливо называют «Вторым Евангелием», так как «в них мы находим глубокое и всестороннее раскрытие и разъяснение истин евангельского учения»96. Послания апостола Павла не просто древнеисторический памятник, но благодатное руководство касательно духовной жизни. Каждое Послание апостола, адресованное определенной христианской общине, обращено ко всем христианам, так как его содержательное учение о добродетелях касается всех уверовавших во Христа и является руководством к подлинно духовной жизни, приводящей христианина к благодатному соединению с Богом.
96 Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М., 2010. С. 567.
