Христианизация ингушей в XVIII веке Текст научной статьи по специальности «История и археология»

УДК: 94(47)

DOI: 10.24412/2070-9773-2024-6-97-101

Дата поступления (Submitted) 31.05.2024

Дата принятия к печати (Accepted) 11.06.2024

МАДИНА АЛИЕВНА ГЕЛИСХАНОВА

студентка 2 курса магистратуры, Ингушского государственного университета. 386001, Россия, Магас, Проспект Идриса Зязикова, 7,

e-mail: madina-06@bk.ru

ЭЛЬЗА ДЖУНИДОВНА МУЖУХОЕВА

к.и.н., профессор кафедры истории Ингушского государственного университета 386001, Россия, Магас, Проспект Идриса Зязикова, 7,

e-mail: elzadm@yandex.ru

Христианизация ингушей в XVIII веке

Аннотация. В статье рассматривается христианизация ингушей в XVIII веке. Исторический контекст того периода, связанный с распространением христианства ингушей, анализируется с помощью различных источников и исторических данных. Особое внимание уделяется воздействию христианства на традиционные ингушские верования и традиции. Исследование христианизации ингушей в XVIII веке имеет важное значение для понимания взаимодействия между разными культурами и религиями, а также для изучения исторического и культурного наследия ингушского народа. Христианизация ингушей - это процесс обращения ингушей в христианство, который начался в XVIII веке и продолжался в XIX веке. Процесс христианизации ингушей включал в себя использование различных методов и стратегий, в том числе миссионерскую деятельность Русской православной церкви. Миссионеры, пропагандируя новую религию, не боролись с традиционными ингушскими верованиями и обычаями.

Ключевые слова: пантеон, синкретизм, языческие верования, христианство, ингуши, социокультурные последствия, XVIII век, православная церковь, миссионерская деятельность

Christianization of the Ingush in the XVIII century

MADINA ALIEVNA GELISKHANOVA

2nd year graduate student, Ingush State University. Idris Zyazikov Avenue, 7, Magas, 386001, Russia, e-mail: madina-06@bk.ru

ELZA DZHUNIDOVNA MUZHUHOEVA

Professor the Department of History Ingush State University Idris Zyazikov Avenue, 7, Magas, 386001, Russia, e-mail: elzadm@yandex.ru

Abstract. The article examines the Christianization of the Ingush in the 18th century. The historical context of this period, associated with the spread of Christianity by the Ingush, is analyzed using various sources and historical data. Special attention is paid to the impact of Christianity on traditional Ingush beliefs and traditions. The study of the Christianization of the Ingush in the 18th century is important for understanding the interaction between different cultures and religions, as well as for studying the historical and cultural heritage of the Ingush people. The Christianization of the Ingush is the process of converting the Ingush to Christianity, which began in the XVIII century and continued into the XIX century. The process of Christianization of the Ingush included the use of various methods and strategies, including the missionary activities of the Russian Orthodox Church. The missionaries, while promoting the new religion, did not fight against traditional Ingush beliefs and customs.

Keywords: pantheon, syncretism, pagan beliefs, Christianity, Ingush, socio-cultural consequences, 18th century, Orthodox Church, missionary activity

Кавказ стал одним из первых регионов Земли, который был охвачен проповедью учения Христа. Здесь раньше, чем где бы то ни было, христианство утверждалось в качестве государственной религии. В 314 (или 301) году при царе Тиридате III стала христианской Армения, в 337-м - Иверия (Восточная Грузия) при царе Мириане III. После 371 г. крестился Урнайр, царь Кавказской Албании [1, с.7]. Власть иверских и албанских царей простиралась на склоны Большого Кавказа, где жили древние вайнахи (предки чеченцев и ингушей). Происходила там и проповедь христианства.

Историки обычно называют началом проповеди христианства среди чеченцев и ингушей VIII век и указывают, что она шла со стороны Абхазского и Грузинского царств, находившихся в тесном союзе с Византийской империей. Однако, как мы показали выше, предки чеченцев и ингушей могли познакомиться с христианством значительно раньше - из Кавказской Албании. Под влиянием новой волны проповедничества среди чеченцев и ингушей утвердилась православная версия христианства вместо первоначальной -монофизитской.

Недавно учёные установили, что древнейший сохранившийся до наших дней памятник христианства в Ингушетии - храм Алби-Ерды - был построен ещё в VII веке, то есть на три века раньше, чем считалось [2, с.37]. Если так, то время его возведения совпадает со временем начала разорения Кавказской Албании арабами.

В этой статье мы рассмотрим христианизацию ингушей в разные исторические периоды. Христианизация ингушей - это процесс обращения ингушей в христианство, который начался в XVIII веке и продолжался в XIX веке [1, с.30].

В грузинских преданиях говорится о том, что около 830 г. миссионеры из Грузии начали проповедовать христианство в горах Чечни и Ингушетии. В местности Тхаба-Ерды (на территории современного Джейрахского района Ингушетии) они основали монастырь, где впоследствии располагалась кафедра епископа, подчинявшегося грузинскому католикосу [5, с.239]. Историк и археолог Г. Г. Гамбашидзе, исследовавший храм Тхаба-Ерды, также пришел к выводу о том, что он был основан в IX в. и типологически схож с грузинскими церквями той эпохи [4, с.210]. Однако остальные историки в большинстве своем подвергают эту датировку сомнению. В тот период времени значительная часть Грузии находилась под властью мусульман, единого грузинского государства не существовало.

Грузинские князья, занятые бесконечными войнами и междоусобицами, не могли оказывать большую помощь христианским миссионерам. Некоторые ученые предполагают, что храм Тхаба-Ерды был возведен в первой половине XI в., когда Грузия переживала процесс создания и укрепления централизованного государства [4,

с.215].

Свой вывод они основывают на найденных в этом храме обломках черепицы, на которых грузинским шрифтом асомтаврули содержится надпись «Христе, возвеличь патриарха Востока Мкизека, аминь». Патриарх «Мкизек» соотносится ими со святителем Мелхиседеком I, который возглавлял Грузинскую Православную Церковь в 1010-1033 гг.

Другие исследователи полагают, что христианство стало проникать в Ингушетию из Грузии еще позже, в начале XII в., в годы правления святого царя Давида IV Строителя. Именно временем его царствования они датируют возведение храма Тхаба-Ерды [4, с.214].

В ингушских преданиях содержится информация о том, что в древние времена 2000 грузин, возглавляемых неким князем, поселились в Ингушетии и на территории Тхаба-Ерды построили православную церковь. Первоначально они поддерживали мирные отношения с коренными жителями, однако затем начались конфликты, и грузины вынуждены были удалиться на родину. Тем не менее ингуши стали ходить молиться в покинутую ими церковь.

Ряд ученых считает, что первоначально Тха-ба-Ерды был построен язычниками, однако затем, под влиянием христианских миссионеров, был перестроен и освящен в качестве христианского храма [4, с.213]. Само название «Тхаба-Ер-ды» вызывает до сих пор дискуссии исследователей: некоторые полагают, что храм был посвящен св. ап. Фоме, другие считают, что название переводится как «две тысячи святых». Длина храма 17 м, ширина 7 м, стены сложены из разнородных камней известняка, мергеля, сланца, на извести. Тремя стрельчатыми арками храм был разделен на четыре части [4, с.211].

В храм вели три входа: в западной стене, в западной части южной стены и в северной стене. Примечательна резная, в технике барельефа, композиция, выполненная в западной стене над входом в здание. На рельефе изображены три мужские фигуры анфас, над головой средней фигуры - модель грузинской крестово-купольной церкви с граненым барабаном и высоким коническим куполом - видимо, это сцена с изображением ктиторов церкви, подносящих построенный храм Иисусу Христу. Человек справа от Христа в левой руке держит большой крест, правая рука его на рукояти меча. Можно предположить, что это князь или глава рода. Человек слева, по всей видимости, - священник в молитвенной позе, с его плеч свисает омофор с крестами. Храм, как предполагают ученые, был внутри оштукатурен и расписан фресками, но они не сохранились.

При раскопках на территории храма были найдены обломок каменного креста, каменная купель и обломки черепицы, на которых есть примечательные надписи: «Христе, прости Арсени», «помяни душу Георгия епископа», которые позво-

ляют однозначно охарактеризовать его как христианское культовое сооружение [6, с.65].

Сложно сказать, о каком именно епископе Георгии идет речь, можно предположить, что в Тхаба-Ерды действительно располагалась епископская кафедра Грузинской Православной Церкви. В Джейрахском районе Ингушетии находятся и другие христианские храмы.

В Ассинской котловине расположен храм Ал-би-Ерды. Его длина составляет 13,2 м, ширина - 7,72 м. Он был построен, по всей видимости, в XI —X11 вв. и имеет черты сходства с храмом Тха-ба-Ерды. В апсиде церкви были обнаружены древнегрузинские надписи: «Христос» и «святой», что позволяет сделать вывод о том, что она была также возведена грузинскими миссионерами или по меньшей мере под влиянием грузинского культового зодчества. Видимо, церковь была расписана фресками, но они до нас не дошли.

Что же касается материальных памятников православия, то они весьма обширны, особенно на территории Ингушетии. На территории этой республики были найдены христианские погребения, каменные кресты. В частности, большой крест из цельного камня был найден в середине XIX в. в восточной Ингушетии близ аула Цори. Местные жители говорили русским офицерам, что их предки были христианами (Десять лет на Кавказе, 1854, 41). Возле башенного аула Кий было обнаружено несколько крестов тельников. Примечателен обнаруженный при расчистке поминальной камеры на территории обширного некрополя Мохде крест-энколпион с рельефным изобра [7, с.77]. При раскопках святилища Мя-тер-Диела, расположенного на Столовой горе и ориентированного входом на восток, в верхней части культурного слоя были найдены три металлических креста, изготовленных в Средневековье [8, с.23]. На восточном берегу реки Камби-леевки в 40 верстах от устья был найден камень с изображением св. Георгия, поражающего змея. На многих очагах, очажных цепях, домашней утвари также изображались кресты. В начале XX в. в храме Маго-Ерды также была найдена написанная по-грузински средневековая Псалтирь. Местные жители уже не понимали смысла написанного, но продолжали почитать эту книгу [9, с.50].

Христианизация ингушей прошла несколько этапов. Один из них начался в середине XVIII века и был связан с последствиями русско-турецкой войны 1735-1739 гг.

Согласно Белградскому миру, Россия могла принимать бежавших в ее пределы лиц христианского вероисповедания, а Турция покровительствовать беженцам-мусульманам. Императорский двор принял решение тайно проводить христианизацию народов Северного Кавказа, чтобы в дальнейшем переселять на территорию, контролируемую Россией. В 1744 году было обращено внимание «на осетинцев и ингуш или осетин и киштин по предмету восстановления у них

падшего христианства» [7].

На Северный Кавказ была направлена специальная Духовная комиссия в составе 21 священника во главе с архимандритом Пахомием. Причем, чтобы не подать повода к недовольству со стороны Османской империи и Крымского ханства в нее были включены священники только грузинской национальности. Царизм остерегался вести активную миссионерскую деятельность в Ингушетии, хотя в многочисленных донесениях в Коллегию иностранных дел сообщалось о выгодах для России, «если ингуши будут в здешнее подданство приняты» [3, с.98].

Начало Семилетней войны (1756-1763 гг.) действительно создало благоприятную обстановку для активизации политики России на Кавказе, поскольку все основные европейские державы были заняты войной и не могли вмешиваться в дела региона. В этот период российские власти предпринимали попытки христианизации ингушей. Императрица Елизавета Петровна в 1756 году издала указ, предписывающий духовным лицам обратить ингушей в христианство [2, с.37].

Удобный случай для начала христианизации представился в 1759 году, когда к российской границе пришел отряд ингушей, желавший переселиться на территорию Российской империи. 15 июня 1756 года, получив сведения о готовящемся на них набеге, вооружённый отряд ингушей в составе 800 пеших и конных воинов расположился лагерем на берегу Терека. Миссионеры решили воспользоваться сложившейся ситуацией, чтобы начать проповедь христианства. В лагерь явился иеромонах Григорий, который обещал в случае принятия христианства поддержку и покровительство российской стороны. «Совет страны» 60-ю голосами наиболее уважаемых и умудренных опытом старшин принял решение о пророс-сийской ориентации. В тот же день в лагерь был приглашен архимандрит Арсений, который окрестил часть ингушей.

В августе обряд крещения был продолжен. Документы сообщают, что ингушские старшины со всем народом присягали (900 человек), «чтобы быть вечно в подданстве» [5, с.39]. О «желании горского народа, называемого кешты, живущего в смежности с осетинцами и кабардинцами, к восприятию святого крещенья и бытии под покровительством Е.И.В.» дают знать в Коллегию иностранных дел [9, с.51]. Причина столь активного принятия ингушами христианства кроется в том, что миссионерская деятельность в Ингушетии не была навязчивой и насильственной.

И ингуши, и российские представители на Кавказе воспринимали крещение как неизбежную формальность, которую необходимо соблюсти, чтобы не дать повода к нежелательным осложнениям в отношениях с Крымом и Турцией в планировавшемся переселении горцев ближе к российским границам.

С середины XVIII в. ингуши, установив с Росси-

ей связи, по примеру малокабардинских князей (Кургоко Канчокин) и их крестьян, стали принимать христианскую веру [9, с.50]. Вступив в подданство России, они отказывались платить дань кабардинцам. Командующий корпусом войск на Северном Кавказе И. Ф. Медем сообщал приставу Кабарды Точанову, что весной 1773 г. «кабардинские молодые шесть князей, в числе коих и Ка-саев, сын Гатагаж, и четыреста человек узденей собрались и находятся в урочище Татартупа для нападения на ингушей и карабулаков» [3, с.142].

Действительная же цель отряда Гетигежа Ка-саева состояла в том, чтобы под страхом наказания отвратить ингушей от заразительного для се-верокавказцев примера принятия христианства.

До этого в 1764 г. малокабардинский князь Кургоко Канчокин увел своих подвластных в район урочища Моздок, под власть России, и принял крещение. В связи с этим в июле 1764 г. генерал Н. А. Потапов докладывал в Коллегию иностранных дел: «Крещенный кабардинский владелец, подполковник князь Андрей Канчокин-Черкас-ский... - писал Потапов. - Большой Кабарды владельцы ищут его убить» [7]. Во время встречи кабардинцев и ингушей на р. Сунжа по вопросу прекращения ингушами принятия христианства и вступления в подданство России, ведения скоординированных действий против России, которая к концу XVIII в. в своей внешней политике по отношению к горским народам Кавказа перешла от политики военно-политического союза к политике полного покорения всего Кавказа, произошли столкновения между договаривающимися сторонами, закончившиеся кровопролитием. Духовные лица прекрасно сознавали также, что нельзя ожидать, чтобы новообращенные «непоколебимо оную содержать могли», хотя и готовы были креститься «по десяти раз в год, только бы им почаще давали холст и прочее, в чем они необходимую нужду имеют» (окрестившимся давали кусок холста на рубаху, серебряный рубль и крест из белого металла) [1, с.37].

Не чувствовали ингуши себя и вероотступниками, поскольку, будучи язычниками, воспринимали Христа как ещё одного святого в своем пантеоне языческих божеств.

Как видим, для российской стороны был важен сам факт крещения, а не то, будут ли новокрещенцы соблюдать законы веры. Но христианизация была первым этапом на пути принятия присяги подданства России.

Ингушские делегации, посещавшие Кизляр в последующие годы, возглавлял «киштинский старшина» Авраам Пахомиев (судя по документам, это имя он получил после крещения [7]. Он просит ускорить процедуру принятия в подданство.

Ингуши, принимая христианство и заявляя о своем желании войти под российское покровительство, преследовали одну цель - установление мира. В России они видят единственную силу,

способную служить арбитром в феодальных усобицах на Кавказе.

Положение в Ингушетии и ее политическая ориентация становятся предметом обсуждения в Сенате, в указе которого от 1 декабря 1760 года было обращено внимание Коллегии иностранных дел на киштинский народ. Европейские страны после изнурительной Семилетней войны не могли открыто противодействовать динамично развивающемуся процессу сближения горцев с Россией. И, чтобы хоть как-то вмешаться в него, Папой Римским направляются в Ингушетию два католических священника с переводчиком.

Императрица потребовала, чтобы находившиеся в Кизляре полковник Гак и игумен Григорий объявили «упомянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтобы они немедленно выехали, да и впредь в кистинский (ингушский -М.Г.) народ приезжать не отваживались» [2, с.37]. Вместе с тем, теперь, когда отношения с Турцией были разорваны в связи с начавшейся в 1768 году войной, Россия, не оглядываясь на реакцию с ее стороны могла наконец-то довести до логического завершения процесс сближения с Ингушетией и принять ее народ в свое подданство.

В феврале 1770 года ингушские старшины Гарий Чапанов и Сурхови Мирзаханов прибыли в Кизляр и обратились к коменданту И.Д. Ней-мичу с просьбой принять ингушей в российское подданство. Неймич направил в Ингушетию капитана М. Дегостодия (Гостотти) и архимандрита Порфирия для принятия присяги у ингушей и организации их крещения. В апреле 1770 года Дегостодий и Порфирий прибыли в Ингушетию и приступили к выполнению своей миссии. Они провели ряд встреч с ингушскими старейшинами и знатными людьми, разъясняя им условия российского подданства и преимущества принятия христианства. Большинство ингушей выразили согласие принять российское подданство и креститься. В течение нескольких месяцев Де-гостодий и Порфирий крестили более 10 тысяч ингушей [2, с.37].

Принятие российского подданства и крещение ингушей стало важным событием в истории взаимоотношений России и народов Северного Кавказа. Оно способствовало укреплению российского влияния в регионе и установлению более тесных связей между Россией и Ингушетией. Впоследствии ингуши неоднократно подтверждали свою верность России и вносили значительный вклад в развитие и защиту российского государства.

Принятие присяги вылилось во всенародный праздник, который продолжался три дня - 4, 5, 6 марта (17, 18, 19 - по новому стилю). Близ селения Ангушт на поляне с символическим названием «Барта босе» («Склон согласия») в эти солнечные весенние дни на всенародном сходе

собралось свыше 800 человек, которые «ко усердию и в подданство Е И В присягали» [5, с.239].

Кизлярскому коменданту И.Д. Немичу было направлено «доношение от всех киштинских старшин и народов», подписанное 24 старшинами (по одному от каждого из 24 селений округов Большие и Малые Ингуши). Этот процесс сопровождался принятием христианства.

В то время как русская империя распространяла свою власть и влияние на Кавказе, она также стремилась внедрить православную веру среди местных народов. Российские власти понимали, что прямое противостояние ингушским традициям и верованиям может привести к сопротивлению и восстаниям. Поэтому миссионеры использовали более мягкий подход, стараясь постепенно приобщать ингушей к христианству. Миссионеры переводили на ингушский язык религиозные тексты, открывали школы, где обучали детей грамоте и основам христианства. Они также проводили беседы с ингушскими старейшинами и уважали местные обычаи. Такой подход позволил обратить в христианство значительное количество ингушей, особенно среди знати и влиятельных семей. Однако большинство ингушей сохранили свои традиционные верования и обычаи, которые мирно сосуществовали с христианством.

Также отметим, что реакция ингушей на хри-

Литература и источники

стианизацию была достаточно однообразной. Вместе с тем, некоторые ингуши приняли новую религию, увидев в ней возможность получить преимущества со стороны русских властей, к примеру, доступ к образованию и возможности занять более высокое положение в обществе. Другие ингуши сохранили свои традиционные верования. Реакция на христианизацию отражает сложность процесса, а также сильную связь между религией и культурой народа. Одновременно в ингушскую культуру входили некоторые элементы новой религии: новые обряды, праздники и обычаи, присущие православной вере.

В результате христианизации в Ингушетии сформировалась особая форма христианства, которая сочетала в себе элементы православия и традиционных ингушских верований. Эта форма христианства сохранилась у части ингушей (в основном - на территории современной Грузии) до настоящего времени.

Таким образом, христианизация ингушей проходила постепенно и мирно, без прямого противостояния традиционным верованиям и обычаям. Христианизация ингушей - это, прежде всего, сложный и длительный процесс, который происходил под влиянием различных факторов, таких как российская политика, деятельность миссионеров и традиционные ингушские верования и обычаи.

1. АлбогачиеваМ. С.-Г. Влияние христианства на ингушское общество в исторической ретроспективе // Христианство на Северном Кавказе: история и современность: Сб. ст. / Отв. ред. И. Л. Бабич, Л. Т. Соловьева. М.: УОП ИЭА РАН, 2011. - С. 7-30.

2. Бузуртанов М.О., Виноградов В.Б., Умаров С.Ц. Навеки вместе. - Грозный, 1980. - 37 с.

3. Вертепов Г.А. В горах Кавказа // Терский сборник. Владикавказ, 1903. Вып. VI. - С. 98-142.

4. Гамбашидзе Г. Г. Отчет об археологических изысканиях в христианских храмах «Тхаба-Ерды» и «Алби-Ерды» в Ингушетии // Археологические исследования в Грузии в 1969 году. Тбилиси, 1971. С. 210-215.

5. ДалгатБ. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М.: Наука, 2004. - 239 с.

6. Далькильгов Ш.Э. Страницы истории Ингушетии. - Нальчик, 2005. - 65 с.

7. Материалы по истории Осетии (XVIII век). - Орджоникидзе, 1933. - 77 с.

8. МужУхоев М. Б. Проникновение христианства к вайнахам // Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: Сб. науч. трудов. Грозный, 1981. С. 23-45.

9. Якубова И.И. Северный Кавказ в русско-турецких отношениях в 40-70-е годы XVIII века. - Нальчик,1993. - С. 50-52.

References

1. Albogachieva M. S.-G. Vliyanie khristianstva na ingushskoe obshchestvo v istoricheskoi retrospektive [The influence of Christianity on Ingush society in historical retrospect]. Khristianstvo na Severnom Kavkaze: istoriya i sovremennost' [Christianity in the North Caucasus: history and modernity]. Ed. I. L. Babich, L. T. Solov'eva. Moscow, UOP IEA RAN Publ., 2011. Pp. 7-30.

2. Buzurtanov M.O., Vinogradov V.B., Umarov S.Ts. Naveki vmeste [Together forever]. Groznyi, 1980. 37 p.

3. Vertepov G. A. V gorakh Kavkaza [In the Caucasus mountains]. Terskii sbornik [Terek collection]. Vladikavkaz, 1903. Iss. VI. Pp. 98-142.

4. Gambashidze G. G. Otchet ob arkheologicheskikh izyskaniyakh v khristianskikh khramakh «Tkhaba-Erdy» i «Albi-Erdy» v Ingushetii [Report on archaeological research in the Christian temples "Tkhaba-Erdy" and "Albi-Erdy" in Ingushetia]. Arkheologicheskie issledo-vaniya v Gruzii v 1969 godu [Archaeological research in Georgia in 1969]. Tbilisi, 1971. Pp. 210-215.

5. Dalgat B. K. Pervobytnaya religiya chechentsev i ingushei [Primitive religion of the Chechens and Ingush]. Moscow, Nauka Publ., 2004. 239 p.

6. Dal'kil'gov Sh.E. Stranitsy istorii Ingushetii [Pages of the history of Ingushetia]. Nalchik, 2005. 65 p.

7. Materialy po istorii Osetii (XVIII vek) [Materials on the history of Ossetia (XVIII century)]. Ordzhonikidze, 1933. 77 p.

8. Muzhukhoev M. B. Proniknovenie khristianstva k vainakham [Penetration of Christianity to the Vainakhs]. Etnografiya i voprosy reli-gioznykh vozzrenii chechentsev i ingushei v dorevolyutsionnyi period: Sb. nauch. Trudov [Ethnography and questions of religious views of the Chechens and Ingush in the pre-revolutionary period: Col. of scientific works]. Groznyi, 1981. Pp. 23-45.

9. Yakubova I.I. Severnyi Kavkaz v russko-turetskikh otnosheniyakh v 40-70-e gody XVIII veka [The North Caucasus in Russian-Turkish relations in the 40-70s of the 18th century]. Nalchik,1993. Pp. 50-52.

© «Клио», 2024 © Гелисханова М.А., Мужухоева Э.Д., 2024