CC BY
159
УДК 008
КЛОПЫЖНИКОВА А.А.
ХОЗЯЙСТВЕННЫЕ ОБРЯДЫ В ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ДРЕВНИХ РОССИЯН.
Клопыжникова Анастасия - ТГУ им. Г.Р. Державина
Аннотация. В данной статье рассматриваются хозяйственные, производственные обряды и их роль в жизни народа Древней Руси.
Ключевые слова: обряд, хозяйственный обряд, образ жизни
Многочисленные хозяйственные обряды - это обращение людей к своим тотемистическим предкам (позднее - духом, богам) - творцам животных и растений, учредителям социального порядка, создателями культурных благ - за помощью, стремление соприкоснуться с их душами, почувствовать их присутствие, слиться с ними в своих делах и в своем ремесле.
Для лучшего изучения обрядов их удобно разбить на группы по «назначению». Весьма распространены так называемые хозяйственные обряды, сопровождающие трудовые процессы (земледельческие, охотничьи, обряды при постройке дома и т. д.). Эти обряды лучше изучать совместно с теми отраслями деятельности людей, к которым они относятся. К группе хозяйственных обрядов тесно примыкает цикл календарных обрядов, сопровождающих сезонные изменения в природе. Нередко календарные обряды совпадают с основными моментами хозяйственной жизни сельского населения.
Земледелие для большинства славянских племен было основным занятием на протяжении многих веков. Естественно, что язычники боготворили землю, поклонялись ей, старались всячески умилостивить других богов, помогающих расти хлебу, идти дождю, светить солнцу и так далее. Любой праздник - народный или религиозный - содержал обряды, связанные с земледелием. Круглый год человек был связан с землей. Весной он пахал землю, сеял хлеб; летом ухаживал за полями, садами огородами; осенью собирал урожай, зимой готовился к новому земледельческому году. Земледельческие обряды имели место в любое время года, как это ни странно, но большинство их приходилось на зиму и весну. Для хлебороба новый урожай начинался еще зимой, так как влага почвы зависела от количества выпавшего снега, время посева зависело от того, как скоро зиму сменит весна.
Итак, земледельческие обряды начинаются зимой. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу - поэтому русские люди жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных - мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки - короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.
На сочельник (6 января), перед Рождеством Христовым, именно в это время день становиться длиннее, а ночь короче. В язычестве это праздник рождения бога солнца. То есть, небесное светило начинает сиять по-весеннему. Люди радовались, что зима скоро закончится и земля начнет «просыпаться». Все от мала до велика вечером шестого января надевали костюмы, маски, брали атрибуты обряда и выходили на улицу. Так начинался обряд «Колядования».
Ряженые заходили в каждый дом, пели обрядовые песни (колядки), желали хозяевам здоровья, счастья и, обязательно, хорошего урожая в новом году. Хозяин дома угощал ряженых едой или давал денег. Когда колядующие заканчивали обход деревни, они собирались на главной площади или пустыре и разжигали костер. После этого начинались обрядовые игры, танцы и пляски. Пища, которой одаривали колядующих, считалась священной, ее поедали все вместе. Люди верили, что праздничные блюда, хмельные напитки, веселье и смех смогут умилостивить Коляду, который поможет вырасти новому урожаю. Грустить во время святок запрещалось всем, так как
отрицательная энергия людей могла сказаться на энергии природы, и природа могла не дать урожая.
На святки принято было гадать. Если девушки надеялись увидеть своего будущего мужа, то хлеборобы гадали на новый урожай. Каждому крестьянину хотелось узнать, какой высоты вырастит хлеб, как скоро «нальется колос», будут ли идти дожди. Гадали так же и на здоровье. Орудия труда были самыми примитивными, поэтому крестьяне полагались только на собственные силы. Люди считали, что души умерших, пришедшие на землю, могли рассказать живым об их будущем, например, какие болезни ожидают селение в грядущем году, кто умрет, а кто будет жить и работать еще много лет, будет ли новый год урожайным.
Во время семейных застолий проходил еще один обряд. Хозяин открывал настежь двери и «запускал» в дом мороз. Таким образом, крестьяне пытались умилостивить его, накормить и напоить, чтобы весной он (мороз) не пришел снова и не испортил всходы. Хозяева дома разговаривали с морозом, предлагали ему различные блюда, просили не трогать их урожай. Накрывая праздничный стол, хозяйка делала некое подобие снопа или стога и ставила его в центре стола. Когда наступало время приступить к ужину, хозяин с хозяйкой делали вид, что не видят друг друга из-за этого снопа. Они звали друг друга, спрашивали друг у друга, где он (или она) находятся. Крестьяне верили, что, совершая этот обряд, они обеспечат себе богатый урожай, что стога сена и снопы хлеба будут такой высоты, что они не смогут увидеть друг друга из-за них.
К весенним земледельческим обрядам женщины должны были вышить рушники (полотенца). Как правило, их украшали растительными узорами (колосками, цветами, плодами фруктовых деревьев и так далее), животными, птицами. Обязательным на полотенцах являлось изображение Макоши -богини плодородия и урожая у славян. Таким образом, женщины пытались задобрить Макошу. Кроме вышитых рушников, обрядовыми символами являлись расписные яйца. Им славяне приписывали волшебные свойства.
В конце февраля - начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы - Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры - все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
После масленицы славяне совершали обряд очищения. За зиму и осень в домах, сараях, хлевах скапливалось множество злых духов, мелких пакостных существ. Если вовремя не выгнать их, то не избежать разочарований в новом году. Хозяйки тщательно выметали и вымывали комнаты в доме, мужчины вычищали сараи и хлева. Весь выметенный мусор собирали во дворе в кучу и поджигали. Золу собирали и рассыпали по полю или огороду. Считалось, что она изгонит нечисть. После этого люди должны были очистить свое тело (вдруг, во время уборки, что-нибудь или кто-нибудь пристанет к ним). После бани хозяин брал ветки вербы (это растение считалось священным, так как раньше остальных просыпалось после зимы) и хлестал ими все свое семейство. Поверье гласило, что верба способна отпугнуть злых духов. После ветки рассовывали по всем углам, закрепляли над дверью, ставили на подоконники, чтобы никакая нечисть не проникла в дом.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена. Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях - чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) - 6 мая - впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба - растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья.
Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.
В мае - начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.
После того, как начали появляться первые ростки хлеба, крестьяне совершали обряды, направленные на задабривание божеств, которые управляли осадками и стихиями. Самое необходимое весной - это дождь. Поэтому славяне всем селом шли на берег реки или озера и вызывали русалок - покровительниц водоемов. Веселыми песнями, танцами и игрой на музыкальных инструментах крестьяне развлекали русалок. Во время пения женщины громко кричали, взвизгивали, подпрыгивали и крутились на месте. Считалось, что русалки должны заинтересоваться происходящим и выйти на берег. Если им понравится представление, то всю весну и лето по утрам будет хорошая роса, дождь будет идти всегда вовремя, а засуха обойдет стороной.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Четвертого июля (по старому стилю) крестьяне праздновали День бога солнца Ярилы. Считалось, что Ярила был развратным и похотливым богом, чревоугодником и выпивохой. Так и обряды в этот день начинались с обильного угощения, большого количества вина и медовухи, а заканчивалось все оргиями на природе. В жертву приносили домашних животных.
Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Когда огонь становился менее высоким, вокруг него водили обрядовые хороводы и пели песни. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде - по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.
Когда на полях появлялись первые проталины, женщины пекли пироги в форме птиц или животных и выносили их на поля. Это своего рода жертвоприношение, так как земля считалась божеством. Когда мужчины начинали пахать поле, в первую борозду тоже клали выпечку. Таким образом, крестьяне просили прощения за то, что острым плугом калечат тело земли.
Осенью во время уборки урожая праздновали «Зажинки» (начало жатвы) и «Дожинки» (окончание жатвы). Эти два праздника устраивались в честь нового урожая.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой - слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом - боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. Окончание жатвы - большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах - специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Славяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.
В день дожинок (последний день уборки хлеба) крестьяне собирали сноп из последних колосков и повторяли процедуру зажинок, то есть мололи муку и выпекали хлеб. Иногда зерна последнего снопа оставляли в амбаре до посева следующего года.
День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.
Земледельческие обряды имели для славян особое значение, потому как земледельческое общество полностью зависело от природы. Природный цикл повторялся. Славяне-земледельцы верили в то, что совершение обрядов необходимо, чтобы природный цикл не был нарушен. Обряды являлись залогом стабильности. Цикличность была одной из констант мышления древнего земледельца.
Литература:
Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.
