CC BY
6
DOI: 10.15643/libartrus-2020.2.3
Homoiösis theöi в «Дидаскалике» Алкиноя
© А. А. Сутяпов
Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова Россия, 119234 г. Москва, Ленинские горы, 1.
Email: sutiapov@gmaiI.com
В статье рассматривается интерпретация средним платоником Алкиноем в «Учебнике платоновской философии» платоновского «догмата» об уподоблении богу, как цели человеческой жизни. Ключевыми диалогами для интерпретации Алкиноя являются «Теэтет», «Федон», «Государство», в которых уподобление богу связывается Сократом с практикой добродетели, что составляет определенную теоретическую трудность, поскольку после замечаний Аристотеля в «Никомаховойэтике» бога в собственном смысле нельзя назвать добродетельным. Алкиной решает эту проблему, различая двух богов: бога, превосходящего добродетель и бога, обладающего добродетелью. В статье аргументируется, что под первым богом Алкиной в обычном для него духе синкретизма понимает трансцендентного бога «Метафизики» Аристотеля, тогда как под вторым богом подразумевается Демиург «Тимея». Платоновский Демиург становится образцом для добродетельной жизни философа, в которой созерцательная и практическая деятельность выступают необходимыми моментами в достижении цели человеческой жизни - уподоблении богу.
Ключевые слова: этика добродетели, средний платонизм, Алкиной, Дидаска-лик, homoiösis theöi.
В этической части «Учебника платоновской философии», или «Дидаскалика», платоник середины второго века Алкинои обращается к знаменитому отступлению «Теэтета» (176a-c), в котором слова Сократа о посильном уподоблении богу (homoiosis theoi) трактуются в среднем платонизме, - вероятно, начиная с Евдора Александрииского [2, с. 126], - как указание на цель человеческои жизни, или на ее телос. Приведем парафразу этого места «Теэтета» у Алкиноя: «Уподобиться божеству - значит, быть разумным (9povi^ov), справедливым (Sixaiov) и благочестивым (oglov), потому и надо стремиться как можно быстрее бежать отсюда туда: бегство означает посильное уподобление божеству, а уподобление заключается в том, чтобы стать разумно справедливым и разумно благочестивым» («Дидаскалик», 28,181.21-26)1.
В подтверждение того, что уподобление богу является платоновским учением, Алкинои приводит несколько пассажеи из платоновских диалогов, что можно рассматривать как обычную среднеплатоническую практику работы с платоновскими текстами. Так, после locus classicus «Теэтета» следует необычныи в этом контексте пассаж из «Федона» (82a): «Уподобление богу заключается в том, чтобы стать умеренным и справедливым (G^9pova a^a ка! Sixaiov y£v£G9ai)» («Дидаскалик», 28,181.30-36). На самом деле речь здесь у Платона вовсе не идет о homoiösis theoi. Сократ не без иронии называет тех, кто был умеренным и справедливым (G^9poGuvnv те Kal SiKaioGuv^v), - но без ума и философии, - самыми счастливыми (EÜSai^ovEGxaxoi), такие люди в следующеи жизни «снова окажутся в общительнои и смирнои
1 «Дидаскалик» приводится в переводе А. Ю. Шичалина по изданию «Учебники платоновской философии» [1], пагинация - по изданию Уиттакера [5] (далее места из «Учебника» отмечаются только по пагинатору).
породе, среди пчел, или, может быть, ос, или муравьев» (Федон», 82b)2. Алкинои оставляет без внимания как ироничный контекст сократовского рассуждения, так и то, что это добродетели «av£u фьАостофьа^ те ка! vou», и силлогистически связывает пассаж «Федона» с учением об уподоблении богу, поскольку для него телос и счастье (EÛÔai^ovia) совпадают, согласно аристотелевскому и стоическому определению телоса. И если цель человеческои жизни состоит в уподоблении богу, то само уподобление будет заключаться в бытии умеренном и справедливом3.
Примечательно, что добродетель в «Федоне», названная народнои и политическои (ôn^OTiKr|v те ка! noAiTLK^v), которую поздние неоплатоники (Порфирии, Ямвлих) отнесут к низшему уровню в разработаннои ими иерархии добродетелеи, служит у среднего платоника Алкиноя делу уподобления богу. Но в духе времени экзегеза Алкиноя, обусловленная форматом учебника платоновских догматов, направлена на подтверждение тезиса о том, что учение о homoiosis theoi выражено Платоном различным образом, а не на прояснение вопроса, как связана необходимость бегства отсюда («Теэтет») с практикои политическои добродетели («Федон»).
Бог énoupâvioç и бог ùnepoupàvioç
Если уподобление богу возможно для человека через практику добродетели, то подразумевается, что бог сам добродетелен4. Однако Алкинои удерживается от того, чтобы без оговорок приписать богу добродетели, следуя в этом «Никомаховои этике» (VII. 1,1145а 25-27 и X. 8, 1178b10-20), в которои Аристотель указывает на то, что ни добродетель, ни порочность не могут быть отнесены богу. С оглядкои на теологические выкладки Аристотеля5 в 28 главе Алкинои различает бога ûnEpoupavioç, превосходящего добродетель, и Enoupavioç - бога, кото-рьш обладает добродетелью («Дидаскалик», 28, 181.44). В последних переводах на европеи-ские языки Enoupavioç и ûnépoupavioç были переведены схожим образом: Enoupavioç - «in the heavens» [курсив Диллона - А. С.] (пер. Диллона [6]), «dans le ciel» (пер. Луи [4]), «небесныи бог» (пер. Шичалина [1]); соответственно ùnépoupavioç - «above the heavens» (Dillon), «supraceleste» (Louis), «занебесныи» (Шичалин).
Текстологически различение двух богов, Enoupavioç и ûnépoupavioç, вероятно, имеет своим источником пассаж из «Федра» (247c), в котором описывается, как души на небесном своде (Eni тф тои oupavou v^to)) созерцают то, что за пределами неба (tOv 5E ûnépoupaviov Tonov). С определением бога как Enoupavioç также может быть соотнесено место из «Тимея» (34b), в котором душа располагается Демиургом вокруг небесного свода.
2 «Федон» цитируется в переводе С. П. Маркиша по изданию: Платон. Соч.: в 4 т. Т. 2. М., 1993 С. 38.
3 В цитируемом месте «Федона» Алкиной заменяет глагол rival («быть») на глагол y£vect0q:l («стать»), тогда как в цитируемых им пассажах из «Государства» и «Теэтета» стоит глагол Eivai, тогда как глагол Платона - y£V£CT6ai. И хотя подобные парафразы обычны для Алкиноя [5, p. xvii-xxx], в нашем случае их можно объяснить и тем, что в одном случае речь идет о добродетельном состоянии (быть справедливым), а в другом случае о процессе его достижения (становиться справедливым). О том, что оцоСыстц 0£ф рассматривается как состояние души (пабг|ца) см. «Дидаскалик» 2, 153.5-9, а о том, что Алкиной допускает моральное совершенствование (тсрокопш) - «Дидаскалик» 30, 183.17-19.
4 Уподобление, согласно «Тимею» (30d-31a), возможно только в том случае, если существует сходство межу образцом и тем, что ему уподобляется, или, иначе говоря, имеется общее свойство: добродетельный человек уподобляется добродетельному богу.
5 Примечательно, что современник Алкиноя Секст Эмпирик в девятой книги «Против ученых» (152-177) также отвергает антропоморфный взгляд на богов, приписывающий им добродетели.
В десятой главе, посвященной теологии, Алкиной говорит о боге, названном в 28 главе ипЕроираую^, как о причине вечнои деятельности ума целокупного неба. И хотя первыи бог «почти что невыразим» (цькроО ка! арр^тоу), Алкинои определяет его следующим образом: он «деиствует, оставаясь при этом неподвижным» (акьу^то^), «вечно мыслит себя самого и свои мысли» (та Еаитои уогщата аг!уооь^), «вечныи» (аьбю^), «самодовлеющии» (аитотгАП^), «вечносовершенныи» (а£1Т£АП^)», «совершенный во всех отношениях» (паутгА^^), «причина всякого блага» (яауто^ ауабои аьтю^), отец, поскольку он «причина всего и упорядочивает небесныи ум и мировую душу» (тоу оирауюу V ка!т^ фихл^ тои костцои). Таким образом, вслед за Джоном Ристом [13, р. 167], мы можем заключить, что под uтс£роuраvю^ Алкинои имеет в виду мыслящии себя Ум двенадцатои книги «Метафизики».
Некоторую разноголосицу мнении современных исследователеи вызывает вопрос о том, какую божественную сущность Алкинои называет £поuрavLO^, поскольку различие двух богов вводится в 28 главе аd 1ос. и больше нигде в тексте «Дидаскалика» не встречается. В своем комментарии к этому месту Диллон предполагает, что второи бог - «ум целокупного неба» десятои главы [6, р. 173]. Таррант считает, что под небесным богом Алкинои имеет в виду разумную часть мировои души «Тимея» (90d), отвечающую за круговращение неба [17, р. 420]. Седли отождествляет второго бога с «благодетельно правящеи мировои душои» [16, р. 173]. По мнению Донини, Алкинои подразумевает под вторым богом «ум мировои души» [9, р. 118].
Второи бог 28 главы, согласно предположению Донини [9, р. 123], может быть отождествлен с Демиургом «Тимея». Гипотеза Донини позволяет объяснить, в каком смысле второи бог связан с добродетелями. Демиург назван в «Тимее» благим (29а, 30а), и Алкинои указывает, что бог является причинои всякого блага («Дидаскалик», 10, 164.37). Если под вторым богом Алкинои подразумевает платоновского Демиурга, то демиургические добродетели связаны с видимым космосом, по отношению к которому Демиург проявляет провиденциальную заботу.
Из текста Алкиноя трудно вывести связную теологию. Границы между божественными сущностями недостаточно очерчены, чтобы составить о них отчетливое представление. И все же Алкинои в 28 главе однозначно указывает, что человек уподобляется добродетельному богу. Хотя не вполне ясно, можно ли без оговорок отождествить Демиурга «Тимея» с умом мировои души или часть его функции в «Дидаскалике» делегирована первому богу, тем не менее Демиурга нельзя считать трансцендентным богом, поскольку платоновскии Демиург связан с миром, благ и осуществляет о нем свою заботу. В «Тимее», которыи Алкинои в основном принимает во внимание в физическом разделе «Учебника», Демиург, «будучи чужд зависти, пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому» («Тимеи», 29е)6. Таким образом, допустимо предположить, что в качестве второго бога, связанного с добродетелью, Алкинои имеет в виду платоновского Демиурга.
Предложенная интерпретация позволяет сделать некоторые этические выводы. Так, человек должен подражать богу в его добродетельном отношении к миру, а не в его ноэтическом и трансцендентном качестве. Если рассматривать уподобление богу в свете аристотелевского разделения жизни на теоретическую и практическую, можно заключить, что Демиург выступает в качестве образца для практической а не созерцательнои жизни, поскольку его деятельность состоит в упорядочивающеи и провиденциальнои заботе о мире: Демиург, скорее, пра-
6 «Тимей» дан в переводе С. С. Аверинцева по изданию: Платон. Соч. в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 433.
витель, чем философ. Тем не менее это не означает, что Алкинои ставит практическую деятельность выше теоретической. Напротив, во второй главе он говорит о том, что практическая жизнь имеет второстепенное значение. Однако, как отметил Дэвид Седли, предпочтение теоретическои жизни для Алкиноя не противоречит тому, что «для него платоническая формула o^oitoGi^ Эгф это прежде всего моральная цель, достигаемая в практическои деятельности (in practical conduct)» [16, p. 173]7.
Какой образ жизни соответствует homoiosis theoi?
Во второи главе «Дидаскалика» Алкинои вводит аристотелевское разделение созерца-тельнои (о 0£шрпт1ко^ P'io^) и практическои жизни (о пракпко^ P'io^). Теоретическои жизни в «Дидаскалике», как мы отметили, отдается приоритет, более того: «душа, созерцающая божественное и божественные мысли, пребывает в хорошем расположении (EunaGEiv), и это ее состояние называется мудростью (9pov^Gi^), которая отождествляется с уподоблением божественному («Дидаскалик», 2,153.5-9). Используемый здесь термин 9pov^Gi^ имеет в этом аристотелевском контексте рассуждения о двух образах жизни платоническое значение теоретическои деятельности и перекликается с местом из «Тимея» (47c), где созерцание небесных круговращении названо способом обрести божественную 9pov^Gi^. Для Алкиноя объектом созерцания становятся не небесные движения, как в «Тимее», а само божество (to Gelov) и его мысли (та^ vor|G£i^xoO Gelou), под которыми в среднем платонизме понимались платоновские идеи.
На первыи взгляд, Алкинои противопоставляет два образа жизни, но возможно, что теоретическая жизнь не представляет для него полную противоположность практическои деятельности. Первая является «беспрепятственною» жизнью (aKtoAuxov) и «зависит от нас» (¿ф'Пм.^), что, возможно, следует понимать так, что созерцание не прерывается внешними обстоятельствами, но осуществляется непрерывно, даже тогда, когда философ отвлекается практическими делами.
Дэвид Седли в своеи статье [16] предлагает интересное толкование теоретическои жизни в «Учебнике». Ни созерцательная, ни практическая жизнь не может быть отождествлена с фи-лософскои жизнью как целым, поскольку обе являются ее необходимыми сторонами, пусть и с безусловным предпочтением созерцательнои деятельности перед практическои. Седли приходит к следующему выводу: для Алкиноя философ, занятый практическои деятельностью, тем не менее не прерывает созерцательную [16, p. 180].
Седли также обращает внимание на язык, используемый Алкиноем для выражения отношении между двумя образами жизни. Так, автор «Дидаскалика» говорит, что практические деиствия будут осуществляться всякии раз, когда состояния дел требуют, чтобы философ перенес в человеческие нравы то, что он видит в созерцательнои жизни (а ката tov GEtopnxiKov P'iov opaTai) («Дидаскалик», 2,153.13-15). Выбор настоящего времени не предполагает какого-либо временного разрыва между двумя видами деятельности. Седли пишет: «Используемый язык допускает и даже возможно побуждает к чтению, согласно которому, созерцательная и практическая жизни являются двумя сторонами однои жизни философа. Когда тот погружен в практическую жизнь, он в то же самое время продолжает жить созерцательнои жизнью, в тои мере, в какои он постигает трансцендентные идеи» [16, p. 180].
7 К такому же выводу приходит и Джулия Эннес [7, p. 59].
Если наша интерпретация верна, и под вторым богом Алкинои имеет в виду Демиурга, то это позволит лучше понять, с каким видом жизни Алкинои связывает уподобление богу. Демиург формирует видимыи космос, созерцая его идею. Деиствуя таким образом, он выступает в качестве этического образца для философа, которыи должен поступать соответствующим образом: вносить порядок как в свою душу, так и в нравы людеи, в соответствии с идеями, которые он созерцает. Следовательно, соотнесение уподобления богу с созерцательнои деятельностью второи главы не будет противоречить тому, что в 28 главе об уподоблении богу говорится как о практике этических добродетелеи, т.е. подражанию второму богу, чья добродетель осуществляется по отношению к космосу.
Этот вывод может быть усилен тем, что Алкинои отдает предпочтение некоторым практическим занятиям. Так, например, деятельности генерала, судьи и посла должны выполняться только в том случае, если этого требуют обстоятельства, тогда как законодательство и воспитание молодежи называются наилучшими и самыми важными в сфере практики («Дидаскалик», 2, 153.17-19). То есть они выступают не внешнеи необходимостью, но полно-ценнои частью философскои жизни, тем более, что деятельности законодателя и педагога являются интеллектуальными по своеи сути.
Таким образом, в «Дидаскалике» теоретическая жизнь не рассматривается в противоположность практической Скорее, она является состоянием души (ЕитсаЭгТу), которое должно сохраняться у философа даже тогда, когда тот занят практическими делами. Алкинои подчеркивает необходимость того, чтобы философ всегда пребывал в контакте с интеллигибельнои реальностью. Для этого тот должен отказаться от большинства человеческих дел (та тсоЛЛа тау аубр^ту^у прауцат^у), что не подразумевает эскапизма. Алкинои указывает, что, если мы «приобретем хорошие привычки, будем должным образом наставлены и воспитаны в духе закона» («Дидаскалик», 28, 182.3-8), это поможет нам в уподоблении богу, что свидетельствует о важности практическои жизни, пусть и в ее определенном аспекте.
Виды жизни, различенные Аристотелем, «платонизированы» Алкиноем и становятся единым целым в достижении идеала человеческои жизни - homoюsis Шеоь Телос человеческои жизни состоит не только в чистом созерцании трансцендентных идеи, но и в добродетельнои жизни, - двух видах деятельности для которых Демиург выступает божественным образцом.
Обращение автора «Учебника платоновскои философии» к теме бегства из мира, в котором добро и зло неизбежно смешиваются, и его трактовка цели человеческои жизни, ее предела - счастья, как уподобления божеству посредством добродетели, имело значение для по-следующеи истории философии, поскольку именно через Алкиноя Плотин [10, р. 224-225] в трактате I 2 «О добродетели» - а через Плотина и последующие поколения неоплатоников -принял и развил тему, поднятую Сократом в знаменитом отступлении «Теэтета» (176аЬ). Даже не принимая интересную, но спорную интерпретацию Дэвида Сэдли, делающую Алкиноя предтечеи Плотина с его концепциеи о непрерывном созерцании высшеи части души, мы можем выделить некоторые важные аспекты в интерпретации Алкиноя для последующеи неоплатоническои экзегезы дигрессия «Теэтета». Во-первых, бегство из мира получает персо-налистскии религиозный характер, которыи будет развит Плотином в экзистенциальном ключе [4, с. 135]; во-вторых, различение двух богов, которое в последующем платонизме послужит основои для создания сложнои иерархии добродетелеи, а также концепции Плотина двух видов подобия - «подобного подобному» и «подобного неподобному». Спустя примерно столетие после Алкиноя Плотин поидет далеко вперед и разовьет собственную оригинальную
концепцию уподобления богу. В настоящей статье мы попытались представить работу его предшественника в этом направлении, тот контекст, в котором происходила работа мысли Плотина, и указать на те основные черты, которые были в неи сохранены.
Литература
1. Алкиной. Учебник платоновской философии // Учебники платоновской философии. М., 1995. С. 67-100.
2. Диллон Д. Средние платоники. СПб., 2002. 448 с.
3. Бугай Д. В. Как читать платоновский «Теэтет». К интерпретации «диалектических» диалогов // Вопросы философии. 2018. №1. С. 170-180.
4. Бугай Д. В. Трактат Плотина «О добродетелях» (I 2) и его интерпретация Порфирием и Марином // Вопросы философии. 2002. №8. С. 134-141.
5. Alcinoos. Enseignement des doctrines de Platon / Ed. J. Whittaker. Paris, 1990. 253 p.
6. Alcinous. The handbook of Platonism. Oxford, 1993. 227 p.
7. Annas J. Platonic Ethics, Old and New. New York, 1999. 204 p.
8. Baltzly D. The virtues and Becoming like God: Alcinous to Proclus // OSAP. 2004. Vol. 26. Pp. 297-321.
9. Donini P. L. La connaissance de dieu et la hiérarchie divine chez Albinos // Knowledge of God in the Graeco-Roman world / Ed. R. Van der Broek. Leiden, 1988. Pp. 118-131.
10. Dorrie H. Die Frage nach dem Transzendenten im Mittelplatonismus // Les Sources de Plotin: Dix Exposés et Discussions. Genève, 1960. Pp. 191-242.
11. Eliasson E. The Notion of "That Which Depends on Us" in Plotinus and its Background. Leiden, 2008. 256 p.
12. O'Brien C. S. Alcinous' Reception of Plato // Brill's Companion to the Reception of Plato in Antiquity / Ed. H. Tarrant. Vol. 13. Leiden, 2018. Pp. 171-182.
13. Rist J. M. Eros and Psyche: studies in Plato, Plotinus and Origen. Toronto, 1964. 238 p.
14. Sedley D. Becoming like God in the Timaeus and Aristotle // Interpreting the Timeus - Critias / Ed. T. Calvo, L. Brisson. Sankt Augustin, 1997. Pp. 327-339.
15. Sedley D. Becoming Godlike // The Cambridge Companion to Ancient Ethics / Ed. Chr. Bobonich. Cambridge University Press, 2017. Pp. 319-337.
16. Sedley D. The Theoretikos Bios in Alcinous // Praxis and the Contemplative Life after Plato and Aristotle / Ed. T. Bénatouïl, M. Bonazzi. Leiden, 2012. Pp. 163-181.
17. Tarrant H. Moral goal and moral virtues in Middle Platonism // Greek and Roman Philosophy 100 BC - 200 AD / Ed. R. W. Sharples, R. Sorabji. London, 2007. Vol. II. Pp. 419-429.
18. Torri P. The telos of Assimilation to God and the Conflict between theoria and praxis in Plato and the Middle Platonists // Thinking, Knowing, Acting: Epistemology and Ethics in Plato and Ancient Platonism / Ed. M. Bonazzi. Leiden, 2019. Pp. 228-250.
Поступила в редакцию 02.03.2020 г. После доработки - 12.03.2020 г.
DOI: 10.15643/libartrus-2020.2.3
Homoiôsis theôi in Alcinous' Didascalicus © A. A. Sutiapov
Moscow State University 1 Leninskiye Gory, 119234 Moscow, Russia.
Email: sutiapov@gmail.com
The article deals with Middle Platonic philosopher's Alcinous (2nd century AD) interpretation in his "Handbook of Platonism" (Didaskalikos) of the Plato's "dogma" about the likeness to God as the goal of human life. The key dialogues for Alcinous' interpretation are Theaetetus (celebrated digression 176a-c), Phaedo (82a), Republic (354a) and Laws (660e), in which Socrates linked assimilation to God as far as possible with practice of virtue (temperance, justice). However, there is a certain theoretical inconsistency here, since after Aristotle's remarks in the Nicomachean Ethics (Book VII. ch. 1, 1145a 25-27 and Book X. ch. 8, 1178b10-20) God cannot be called virtuous literally. Alcinous solves this problem in his theology by distinguishing two gods: the virtuous one (god in the heavens) and the superior to virtue (god above the heavens). The article argues that the last one is referred by Alcinous according to the usual spirit of syncretism of the age to the Metaphysics' transcendental god of Aristotle (or the self-thinking thought), while by the virtuous god he means the Timaeus' Demiurge, who becomes a model in his benevolent attitude towards the cosmic world for the virtuous life of philosopher. This way of life consists of contemplative and practical activities, which are necessary modes for achieving the goal of human life in Middle Platonism - likeness to God (homoiôsis theôi).
Keywords: virtue ethics, Middle Platonism, Alcinous, Didascalicus, homoiôsis theôi.
Published in Russian. Do not hesitate to contact us at edit@libartrus.com if you need translation of the article.
Please, cite the article: Sutiapov A. A. Homoiôsis theôi in Alcinous' Didascalicus // Liberal Arts in Russia. 2020. Vol. 9. No. 2. Pp. 115-122.
References
1. Alkinoi. Uchebnikiplatonovskoifilosofii. Moscow, 1995. Pp. 67-100.
2. Dillon D. Srednie platoniki [Middle platonists]. Saint Petersburg, 2002.
3. Bugai D. V. Voprosy filosofii. 2018. No. 1. Pp. 170-180.
4. Bugai D. V. Voprosy filosofii. 2002. No. 8. Pp. 134-141.
5. Alcinoos. Enseignement des doctrines de Platon. Ed. J. Whittaker. Paris, 1990.
6. Alcinous. The handbook of Platonism. Oxford, 1993.
7. Annas J. Platonic Ethics, Old and New. New York, 1999.
8. Baltzly D. OSAP. 2004. Vol. 26. Pp. 297-321.
9. Donini P. L. Knowledge of God in the Graeco-Roman world. Ed. R. Van der Broek. Leiden, 1988. Pp. 118-131.
10. Dorrie H. Les Sources de Plotin: Dix Exposés et Discussions. Genève, 1960. Pp. 191-242.
11. Eliasson E. The Notion of "That Which Depends on Us" in Plotinus and its Background. Leiden, 2008.
12. O'Brien C. S. Brill's Companion to the Reception of Plato in Antiquity. Ed. H. Tarrant. Vol. 13. Leiden, 2018.
Pp. 171-182.
13. Rist J. M. Eros and Psyche: studies in Plato, Plotinus and Origen. Toronto, 1964.
14. Sedley D. Interpreting the Timeus - Critias. Ed. T. Calvo, L. Brisson. Sankt Augustin, 1997. Pp. 327-339.
15. Sedley D. The Cambridge Companion to Ancient Ethics. Ed. Chr. Bobonich. Cambridge University Press, 2017. Pp. 319-337.
16. Sedley D. Praxis and the Contemplative Life after Plato and Aristotle. Ed. T. Benatoui'l, M. Bonazzi. Leiden, 2012. Pp. 163-181.
17. Tarrant H. Greek and Roman Philosophy 100 BC - 200 AD. Ed. R. W. Sharpies, R. Sorabji. London, 2007. Vol. II. Pp. 419-429.
18. Torri P. Thinking, Knowing, Acting: Epistemology and Ethics in Plato and Ancient Platonism. Ed. M. Bonazzi. Leiden, 2019. Pp. 228-250.
Received 02.03.2020. Revised 12.03.2020.
