CC BY
6Михаил Васильев
Хинух и Пайдейя Сравнительный анализ и современность
«...Заботься прежде всего о душе, чтобы она была как можно лучше». Платон. Апология Сократа, 30Ь
«.И там, где нет людей, старайся быть человеком».
Пиркей авот, 2:6
1. Предмет исследования. Актуальность темы
Воспитание - это средство, с помощью которого человеческое сообщество сохраняет и продолжает свое существование телесно и духовно1. Если говорить о сохранении и развитии человека как биологического вида, то генетические законы наследования и изменчивости не дают простора для активного вмешательства в этот процесс. Однако духовную форму существования человека как элемента общества можно и должно возобновлять и развивать путем активных целенаправленных действий - воспитания, результатом которого является осознание человеком норм своего поведения в обществе.
Поскольку всякое общество заинтересовано в сохранении и развитии социальной формы своего существования, а последняя зависит от того, как члены общества будут соблюдать эти нормы, то в результатах воспитания каждого человека заинтересовано прежде всего общество, а значит, и задачей воспитания должно заниматься именно общество.
Отсюда следует, что, сохраняя свои цели в любом обществе, воспитание должно изменять свои ценностные ориентиры с изменением общества. Если общество развивается, то развиваются и концепции воспитания, которые неизбежно должны отвечать потребностям этого развития.
Опираясь на высказывание Маркса о том, что «общественно-экономические формации отличаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими орудиями труда», отметим, что изменения, происходящие за последние три столетия в д человеческом обществе, характеризуются невиданно быстрым | по историческим меркам развитием производительных сил, ^ основанным на познании законов природы и их использовании ¡3 для преобразования окружающего мира.
Согласно указанной концепции соответствия базиса и над-§ стройки наиболее востребованным в этот исторический период был человек, обладающий конкретно-предметным знанием и ^ определенным набором навыков, умеющий применять их для § покорения природы, т.е. человек рассудочный. Слова англий-§ ского философа-материалиста «знание - сила» стали символом | эпохи научно-технических революций.
^ Указанная особенность этой эпохи объективно привела к § подмене воспитания образованием, понимаемым в утилитарном смысле как профессиональная выучка, и даже к полному ¡^ разделению этих понятий. Однако истинное значение слова ^ «образование» состоит в формообразовании настоящего человека - человекообразовании. Именно такое образование является целью воспитания - образование, существенно выходящее за узкие рамки профессиональной, предметно-ориентированной подготовки. Такое человекообразование имеют в виду, когда говорят о кризисе современного образования2, и именно к такому образованию призывает вернуться мировая педагогическая наука, когда говорит о том, что современный человек потерял самого себя, стал безличностным «винтиком» технократического общества, социальное сознание и нормы поведения которого легко поддаются внешнему манипулированию.
Но что значит - вернуться?3 Это значит воспроизвести на новом уровне тот этап развития человеческого общества, когда лучшими его умами человек был востребован как личность, как человек разумный, человек, понимающий, что есть добро и зло и что есть сам он. Этот этап приходится на 1У-У столетия до н.э., и не случайно именно в это время сформировались великие религиозные и мировоззренческие воспитательные системы:
конфуцианство китайцев, Дхарма индийцев, Хинух евреев, Пайдейя греков. Мы рассмотрим здесь две из этих систем -Хинух и Пайдейю.
Эти слова послужили основой для самого понятия «хинух». § Термин «хинух», воспитание, образован от «ханука», что озна- ^ чает «посвящение в святость», инициация святости того, чему § предназначено быть святым. Таким образом, воспитание здесь - | это процесс приготовления человека к принятию своего пред- в назначения - святому человеческому служению в мире4. §
Удивительно ясная, личностно и социально-ориентирован- ^ ная цель воспитания - «человеческое служение в мире» - по в своей глубине равнозначна цели и ценности всей человеческой » жизни: созиданию добра. Человек - венец всего сущего, высшая ценность мира. Эта идея относится ко всем людям и к каждому человеку, т.е. утверждается абсолютная равноценность всех человеческих жизней:
«Потому и был вначале создан один-единственный Адам [и от него одного пошел весь род человеческий], чтобы ты понял, что к губящему одного человека Писание относится как если бы он погубил целый мир, а к спасающему одного человека Писание относится как если бы он спас целый мир. Человек чеканит монеты одним чеканом, и все они похожи друг на друга, а Царь Царей, Пресвятой, благословен Он, чеканит каждого [рождающегося человека] чеканом первого Адама и ни один из них не похож на другого. Поэтому каждый человек должен говорить "Мир создан ради меня"» (Санхедрин, 4:5).
Из этой гуманистической модели мира вытекают все концепции воспитания. Центральным понятием нравственного воспитания является понятие добра и зла:
2. Хинух как система еврейского воспитания
«Воспитывай отрока в соответствии с его путем; тогда, когда он состарится, - не свернет с него»
(Притч 22:6).
Ьс
с
о
с
с
«Бог сказал: "Утаю ли Я от Авраама, что Я делаю?.. Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него следовать путями Бога, творя добро и правосудие'!..» (Быт 18:17, 19).
Под добром в первую очередь понимается правосудие и справедливость:
§ «... к справедливости, к справедливости стремись» (Втор
16:20).
В гуманности, справедливости и равенстве перед законом видится доминирующий аспект нравственных отношений между людьми, а также между отдельной личностью и обще-ством5:
а
| «Возлюби ближнего как самого себя» (Иерус. Талм. 9:4).
| При этом под ближним понимается любой человек, незави-
^ симо от его положения в о бществе, из-за самой его принадлежности к человеческому роду: § «Он творит суд сирот и вдов и любит пришельца, давая ему
^ хлеб и одежду, любите и вы пришельца.» (Втор 11:18, 19).
Что есть человек и в чем смысл его жизни? Эта содержательная сторона воспитания отличается удивительно современным звучанием:
«Что пользы человеку в его трудах?.. Всё, что Бог сотворил, прекрасно во время свое; вложил он в сердца людей и вечность, но от начала до конца человек Божьих дел не постигнет. И сказал я себе: а что до людей, то Бог испытывает их, чтобы показать им, что они - животные. С людьми случается то же, что и с животными: умирают и те и другие, и дыхание у тех и других одно, и ничем человек не лучше животных, ибо всё - пустое. Всё уходит туда же: из пыли земной всё явилось и всё возвращается в пыль. Кто знает, возносится ли дух человека вверх и нисходит ли дух животного вниз, в землю? И понял я, что нет для человека ничего лучше, чем наслаждаться своими делами. Это его удел, ибо кто покажет ему, что будет после него?» (Эккл 3:9-22).
Важно отметить, что в еврейском воспитании нет никакой рациональной мотивации трудиться и делать добро, например
¡г
£
'Ъ
ал
из-за страха, в ожидании награды при жизни или воздаяния после смерти. Удел человека - делать добро и наслаждаться плодами дел своих - проистекает из милосердия, любви к ближнему, веры в Бога. Добродетель самоценна.
Воспитание ответственности за другого человека базируется на концепции избранности народа Израиля:
«Произведу от тебя народ великий. и благословятся в |
тебе все роды земные» (Быт 12:2, 3). ^
Избранность эта обусловлена не происхождением, а осозна- | нием личной ответственности за моральный и духовный облик § ближнего своего: а
I
«Только вас познал Я изо всех семей земли, поэтому и §
взыщу Я с вас за все грехи ваши» (Ам 3:2). ^
В современной интерпретации эта концепция воспитания о рассматривается как необходимость жить ради других, а не за ^ их счет. |
Воспитатель должен видеть путь, по которому ребенок пойдет * в силу своих естественных склонностей, окружающей среды, сво- а его происхождения. Каждый человек неповторим, и потому его ^ становление происходит особым, уникальным образом - на его собственном пути. При этом следует понимать, что каждый ребенок, рождающийся на свет, наделен святым человеческим предназначением - делать добро. Появляющиеся в нем ростки гнева и ненависти, гордыни и упрямства, лени и равнодушия - всё это упущения воспитания, которые можно и должно исправить.
Ненависть и гнев поначалу были направлены на несправедливость и зло, гордость и упорство были даны, чтобы хранить верность добру и истине, но предоставленные самим себе эти природные задатки начинают служить эгоизму и себялюбию, превращаясь из достоинств в пороки.
Традиционное еврейское воспитание осуществляется через религиозное восприятие текста Танаха6, все гуманистические идеи которого строятся на примерах взаимоотношения человека с Богом, утверждении его единства и бескорыстной любви к нему:
«Слушай, Израиль, Бог - всемогущий наш, Бог один!
Люби Бога, всесильного твоего, всем сердцем своим, и
всею душою своей, и всем существом своим. И будут эти слова, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем. И повторяй их сынам своим.» (Втор 6:4, 7).
В заповедях Бога, в отношении Бога к человеку проявляются д Его воля, милосердие, справедливость и строгий суд, т.е. все те | гуманистические концепции, которые составляют содержание § воспитания.
8 Дисциплина является не только средством воспитания:
§ «Прут и выговор дают мудрость» (Притч 29:15), -
§ но и частью воспитания. Особенно хорошо это проявляется в
его религиозном компоненте: 3 «Бога, всесильного своего, бойся, Ему служи и к Нему при-
¡5 лепись» (Втор 11:20).
^ Выполнение заповедей Бога основывается на любви к Нему,
^ а страх Божий удерживает от нарушения Его запретов:
«А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от
¡г
§ тебя? Только того, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего»
| (Втор 10:12).
^ Но страх Божий проявляется здесь не как банальное опасение
или боязнь, которую испытывает человек перед опасностью7. Это свободный страх - благодарность бескорыстной любви, которая выражается в повиновении, но в повиновении без принуждения, в осознании своего человеческого предназначения8.
Традиционной особенностью еврейского воспитания является его пожизненность, неограниченность временными рамками:
«Блажен муж, который. в законе Господа воля его, и о законе размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1); «Да и не отходит эта книга чтения от уст твоих, и изучай ее днем и ночью, чтобы тщательно исполнять всё написанное в ней» (Иис Н 1:8).
Неограниченность во времени и неразрывность учения с исполнением делает воспитание не средством подготовки к жизни, а самой жизнью:
«Обратите внимание на все слова, которыми я свидетельствую о вас сегодня и которые вы заповедуйте сынам вашим, чтобы строго исполнялись слова учения этого, ибо
это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша» (Втор 32:
46, 47).
Для реализации непрерывности, пожизненности своего внутреннего человекообразования и воплощения его идей человек
должен быть образован в обычном смысле этого слова, т.е. обу- ^
чен чтению и письму, должен иметь профессиональные навыки, в
понимать предназначение искусства и физического совершен- |
ства. В этом смысле можно сказать, что «еврейство создано из ^
образования». |
Тем не менее традиционное еврейское воспитание отводит §
такому образованию подчиненную роль инструмента домаш- а
него воспитания: дом - первая школа. Из этого следует, что §
государственные и религиозные организации древности пер- ^
вичное воспитание детей не осуществляли. Храмы, школы про- §
роков, бейт-мидраши выполняли задачи взрослого воспитания §
и образования, которое, как и следовало ожидать при отсут- в
ствии детских школ, предшествовало детскому: «Хинух начи- |
нается, когда ребенок еще не родился». к
С4
I
3. Пайдейя как система воспитания античного грека
Впервые слово лш5е(а появляется в V веке до н.э. Сначала оно относилось к уходу за детьми, но затем им стали обозначать систему сознательного формирования совершенного Человека. Греческая Пайдейя - это путь, а также педагогическое руководство этим путем, которым должен пройти человек, изменяя себя в стремлении к идеалу духовного и физического совершенства.
Человек совершенен, если в нем возникла высшая добродетель - арете9.
В «Горгии» Платон словами Сократа показывает, что идеей, про образом всякого совершенства является Благо10. Цель воспитания - стремление к арете как познанию и творению Блага.
В. Йегер, описывая роль Сократа в греческой Пайдейе, отмечает, что, изучая природу, Сократ отыскивал в ней добро и целесообразность с точки зрения человека, т.е. с антропоцен-
о
ц
о
трических позиций. Исходным пунктом для него всегда был человек и строение его тела. Цицерон говорил, что Сократ спустил натурфилософию того времени с неба на землю и ввел ее в города и жилища людей, т.е. главным предметом познания Сократ сделал человека, в соответствии с максимой «Познай самого себя».
Платон блестяще раскрывает моральное содержание гре-§ ческого воспитания, используя для этого диалог Сократа с риторами в «Горгии». Сознательно-циничный представитель риторов - ученик Пол - беззастенчиво заявляет, что мораль ^ сводится к формальному соглашению между людьми, носит и чисто внешний характер и является лишь стыдливой ширмой § стремлений сильного человека к власти над слабым и к наслаж-| дениям. Сократ же доказывает, что в человеческой душе доля жен существовать свой порядок-космос, который он называет ^ законом. Порядок этот определяется справедливостью, дис-§ циплиной и самоограничением - именно в этом заключается понятие Блага.
Познание этого Блага позволяет человеку избежать зла; ведь по природе никто не склонен совершать несправедливости и поступать неправильно11.
Важно отметить, что Сократ считал нравственную ценность воспитания - добро и справедливость - вечно неизменными, т.е. не подчиняющимися закону всеобщей изменчивости Гераклита.
Достигнуть арете (добродетели) и избежать ее противоположности - высшая цель жизни человека. Усилия отдельных людей и всего государства должны быть направлены на достижение этой цели, а не на удовлетворение своих желаний или получение власти, как это утверждали риторы. Благо есть телос - цель всех действий и поступков человека («Горгий»). Не случайно греческое выражение «творить добро» (еи пратге^) означало «пребывать в состоянии благополучия».
Совершенный человек должен отдавать себе отчет о своих поступках и действиях, основываясь на понимании этих поступков, а все его действия в свою очередь направлены на достижение Блага. По убеждению ритора Калликла в «Горгии», свобода человека, обладающего властью, заключается в том,
что он может давать полную волю своим необузданным желаниям. Сократ, в противоположность этому, утверждает, что человек должен властвовать над самим собой. Для того чтобы люди существовали в дружбе и сообществе, необходимы дисциплина и самоограничение, без которых не может быть достигнута высшая добродетель в человеке.
Воспитатель, по Сократу, должен предоставить человеку § возможность достичь высшей цели в жизни - добродетели. ^ Это стремление нельзя ограничить годами образования. § Постижение добра требует всей жизни. В понимании Сократа ^
£
с,
человек рожден для Пайдейи, но пройти ее путем он должен сам. а
§
§ §
Г!
г
Все воспитательные методы должны лишь предоставить условия для этого. Именно в этом смысле надо понимать утверждение Сократа: «Добродетели нельзя научить» («Протагор»). Добродетель души заложена в человеке от рождения, и только опираясь на эту природу человека воспитатель может выпол- в нить свою основную задачу - привести его к достижению этой § добродетели. ^
В споре с Протагором о том, что такое добродетель, Сократ в кратко определяет ее как знание системы истинных ценностей. 1 Это знание позволяет человеку делать правильный выбор в своих поступках.
В «Меноне» Платон еще раз приходит к мысли о том, что это знание заключено в душе человека от природы. Воспитание же служит развитию души (см. эпиграф к данной статье) и заложенной в ней системы нравственных ценностей. Поэтому подлинное воспитание - это не пассивное восприятие, а напряженный активный поиск с участием самого воспитуемого.
Религиозный характер Пайдейи Сократа заключается в том, что воспитание - это прежде всего забота о душе. Душа же, по представлению Сократа, является божественной принадлежностью человека, и заботу о душе (познание системы ценностей) он рассматривает как служение богам («Апология Сократа»).
Утверждая таким образом божественную бесценность человеческой души, Сократ ориентирует усилия воспитателя в первую очередь на внутренний мир человека, подчиняя заботу о теле этой главной задаче и утверждая тем самым модель жизни, основанную на духовных ценностях.
Дисциплина в греческой Пайдейе выступает и как средство, и как содержание воспитания, причем в произведениях Платона мы постоянно находим указания на внутреннее происхождение дисциплины, т.е. речь идет о самодисциплине, которая необхо-сль дима для длительного процесса воспитания. | Для большей убедительности Платон устами Сократа разъ-
^ ясняет различие методов софиста и методов истинного воспи-^ тателя, противопоставляя действия повара действиям врача: если повар угощает вкусными сластями, то врач «пичкает горь-° кими лекарствами, морит голодом и томит жаждой» («Горгий»). Подобно тому, как врачу не следует уподобляться повару, так и и воспитателю души надо приучать человека к порядку и дис-§ циплине.
| Если софисты ставили перед воспитанием четкую практиче-
я скую задачу, - образование государственных и общественных ^ руководителей, - для достижения которой вопросы морали не § имели никакого значения, то Сократ восстановил связь образования с воспитанием высоких моральных качеств, не противопоставляя их политическим целям воспитания. Более того, Сократ в начале своей жизни усердно занимался естественными науками, признавая необходимость знакомства с ними и особенно высоко оценивая математику как средство познания («Менон»). Однако даже те его ученики, которые приходили к нему из честолюбивого желания занять ведущее положение в государстве, например Алкивиад и Критий, поражались тому, что в его учении, в отличие от софистов, характер общественной жизни государства вытекал из нравственного характера каждой отдельной личности.
По мнению Сократа, за вопросом, насколько глубоко надо изучать ту или иную науку, встает другой, более важный вопрос: а зачем вообще ее изучать, и в чем, собственно, смысл жизни? Без ответа на эти вопросы невозможно составить программу образования.
Платон в «Горгии» и «Государстве» прямо указывает, что воспитателем людей должен быть государственный деятель, поскольку главной задачей всего государства, а значит, и его деятелей, является не поощрение слабостей граждан и не использование этих слабостей для упрочения своей власти,
£
-а
г
Г!
I
а воспитание, цель которого заключается в улучшении человека.
Во весь рост встает у Платона проблема нравственного выбора каждого воспитателя: воспитывать преуспевающих руководителей общественной жизни, умеющих практически приспособиться к существующему порядку, как это делают софисты, в том числе и сам Протагор, подавший в результате § такого «воспитания» в суд на своего ученика; или же основной а целью воспитания ставить формирование высоких моральных качеств, зная, что такое воспитание может привести как воспитателя, так и ученика к конфликту с существующим государством. Трагическим примером этого конфликта является жизнь самого Сократа.
4. Сравнительный анализ и современность
Сопоставление целей, содержания и методов рассмотренных воспитательных систем указывает на принципиальное совпадение всех их основных концепций.
Если Хинух формулирует цель воспитания как приготовление ученика к человеческому служению в мире, а Пайдейя - к познанию и творению Блага, то при анализе содержания этих целей мы убеждаемся в том, что:
• как Пайдейя, так и Хинух, усматривая смысл человеческой жизни в созидании добра и Блага, вкладывают в них одинаковое нравственное содержание справедливости, правосудия и личной ответственности за происходящее в мире;
• как Пайдейя, так и Хинух находят в нравственной компоненте воспитания его главный, человекообразующий стержень;
• как Пайдейя, так и Хинух видят единственно верный способ воспитания в развитии внутренних добродетелей ученика, заложенных в нем от природы.
Причина поразительного сходства этих важнейших положений воспитательных систем заключается в их антропоцентрич-ности, провозглашающей человека высшей ценностью мира.
Разумеется, различные исторические и религиозные корни Хинуха и Пайдейи проявились в различном понимании роли
семьи и государства в процессе воспитания, в различной степени религиозной окрашенности воспитательных идей, в различном праве быть личностью у раба и свободного гражданина. Но эти неизбежные отличия социально-экономического и религиозного характера никоим образом не умаляют общечеловеческого единства этих воспитательных систем, которое составляет их непреходящую ценность.
Рассматривая связь Хинуха и Пайдейи с современностью, мы обнаруживаем, что их гуманистическое начало не только не утратило своей значимости, но вновь и вновь возвращает пути развития мировой цивилизации к чистому истоку человеколюбия.
См.: Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. Т. 1. М., 2001. КорнющенкоД.И. Философия образования - неуловимая структура современной педагогики // Образование и общество, 2003, № 6 (www.education. recom.ru).
По известным словам Гераклита (У1-У в. до н.э.), «Никому не дано войти в один и тот же поток дважды, ибо воды его, постоянно текущие, изменяются».
Гирш Ш.Р. Тора воспитания // Новая еврейская школа. 2000, № 8 С. 27-40. История еврейского народа / Под ред. Ш.Эттингера. М., 2002. Адар Ц. Цели и методы преподавания Танаха. Традиция и гуманизм // Новая еврейская школа. 2000, № 6. С. 5-28.
Левинас Э. Язык веры и страх Божий // Новая еврейская школа. 1999, № 4. С. 81-98.
ДворкинИ.С. Разрыв преемственности и проблема еврейского образования // Еврейская школа. 1995, № 1. С. 9-16. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. Т. 2. М., 1997. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1. М., 1990.
Знаменитый Сократовский парадокс: «Никто не ошибается добровольно».
7
8
