CC BY
19ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ
Гуманитарное образование - основа совершенствования человека
Хилтухина Е. Г.
Хилтухина Евгения Геннадьевна / КкШмкЫпа Evgenia Овппа^вупа - доктор философских
наук, доцент, профессор, кафедра социально-гуманитарных дисциплин и истории права,
Московский государственный университет управления при правительстве Москвы,
г. Москва
Аннотация: в статье рассматривается роль гуманитарного образования в совершенствовании человека. Раскрывается философско-культурологический характер образования, где особую роль играет культура как особый продукт и способ деятельности человека. Автор стремится показать, как в современном обществе наблюдается влияние глобализации на образование и совершенствование человека.
Ключевые слова: культура, образование, совершенствование человека, мировоззрение, гуманитарные науки, проблема понимания, «мозаичная культура», субъектно-объектные отношения, общечеловеческие ценности.
Культура, как возделывание души, обращает внимание, в первую очередь, на духовно-нравственное совершенствование человека, которое возможно благодаря гуманитарному образованию и гуманитарным наукам, которые возникают и формируются с развитием самого человека. Гуманитарное образование как человековедение в современном обществе особенно необходимо, в силу того, что настоящее время обнаруживает цивилизационный технократический подход к жизни, где духовно-нравственное понимание мира исчезло в силу глобализационных процессов. Термин «глобализация» возник для характеристики транснационального функционирования экономики и информации, которые, резко нарастая в последнее время, сделали прозрачными для финансово-информационных систем национально -государственные границы и обеспечили преимущество тем, кто вступил в технологически информационную революцию. Сущность глобализации означает победу капитала и информационной свободы над национальными интересами, создание транснациональных систем. Ключевые факторы глобализации - это информационный, технологический и экономический. Глобализация представляет собой новый процесс социальной трансформации, который вытесняет выбор путей развития отдельных обществ в их локальные пространства. Модернизационные процессы, характерные для глобализации в современном обществе формируют и новое отношение к образованию. Поскольку общество «находится в состоянии дифференциации. Более того, мы никогда не сможем предсказать - вне зависимости от того, насколько совершенны будут наши прогностические инструменты -последовательность будущих состояний общества. Самое лучшее в данной ситуации... - это обезопасить выбор нашей системы образования. Точно так же, как генетическое разнообразие способствует сохранению видов, разнообразие систем образования повышает шансы общества на выживание» [15; с.447].
Вместе с тем растёт сопротивление глобализации со стороны тех, чья культура, образ жизни, традиционные формы обучения, образования и воспитания стабильно существуют и в современном мире. И чей, поэтому так называемый, культурный код не позволяет принять индивидуализм и противопоставляет глобализации на удовлетворяющих Запад и, прежде всего, США условиях свои формы солидарности. Сегодня силы сопротивления завершающему витку
глобализации более пестры и менее системны в силу уничтожения культурного кода, поскольку способы передачи социального опыта и называются культурными кодами. Культурный код - это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Говоря словами испанского философа Х.Ортеги-и-Гассета «бессмысленно говорить об идеях и взглядах, не признавая системы, в которой они выверяются, свода правил, к которым можно апеллировать в споре. Эти правила - основы культуры... Важно, что культуры нет, если нет устоев, на которые можно опереться. Культуры нет, если нет основ законности, к которым можно прибегнуть. Культуры нет, если к любым, даже крайним взглядам нет уважения, на которое можно рассчитывать в полемике. Культуры нет, если экономические связи не руководствуются торговым правом, способным их защитить. Культуры нет, если эстетические споры не ставят целью оправдать искусство - (курсив мой - Е.Хилтухина)» [11; с.323-324]. Но, тем не менее, разные гуманитарные науки, апеллирующие к таким тонким материям, как человеческий разум или душа, лишенные математического аппарата, сталкиваются с культурным кодом постоянно. В силу деятельностного подхода к жизни общества, государства и каждого человека, которые затрагивают духовно -нравственные основы бытия и совершенствования.
Так у России есть свой цивилизационный код, а у народа — своя духовно -культурная матрица, поэтому государство должно поощрять и развивать только то в культуре, что соответствует определённой системе ценностей [10; С.6,10] . Особенностью российской культуры является её двуединство, ибо онаимеет два корня - восток и запад. Такая самобытность формирует и иное понимание гуманитарного образования, характерного для восприятия действительности, которая отличается большей духовностью и нравственностью, заложенные в традиции общечеловеческих ценностей. Общечеловеческие ценности в гуманитарном образовании играют особую роль, поскольку раскрывают человеческое в человеке, которое возможно только в диалоге, при коммуникационном подходе, где преобладают субъектно-субъектные отношения. В гуманитарных науках речь идет именно об отношениях субъектно -субъектных, в связи, с чем постулируется необходимость интерсубъективных отношений, диалога и общения с другим. Михаил Бахтин в работе «К философским основам гуманитарных наук» пишет, что: «Предмет гуманитарных наук — выразительное и говорящее бытие. Это бытие никогда не совпадает с самим собой и потому неисчерпаемо в своем смысле и значении» [3; с.8]. Поэтому в основе гуманитарного образования лежит понимание, или взаимопонимание, которое раскрывает сущность бытия человека и мира и способствует развитию духовных общечеловеческих ценностей. В современной России исчезло понимание мира как такового. В результате возникает потребность восстановления или возрождения понимания людьми этого мира и себя самого. Такое возможно только при самопонимании или взаимопонимании, где основную роль начинает играть текст, тем более что диалог предполагает раскрытие себя самого перед этим миром через определённую мысль, которая формируется именно в тексте. Недаром было сказано: «вначале было слово».
Основная задача гуманитарного исследования, по мнению М.М.Бахтина, заключается в проблеме понимания слов, речи и текста как объективаций производящей культуры, которая ведет к совершенствованию и значит к пониманию. В гуманитарных науках понимание проходит через текст — через вопрошание к слову, тексту, чтобы услышать то, что может только, сказаться: намерения, основания, причины цели, замыслы автора, проявляющиеся через определенный стиль. «Стиль - безыскусствен и прост, то поэтичен, преисполнен тавтологий, но таких, которые обостряют восприятие: то они как будто говорят уже о другом, а по существу - все о том же; то они как будто говорят о том же, в
5
действительности же означают или могут означать совсем другое» [8; с.490]. Это понимание смысла высказывания движется в модусе анализа речи или текста, событие жизни которого, «то есть его подлинная сущность, всегда развивается на рубеже двух сознаний, двух субъектов» (это встреча двух авторов) [3; с.9]. Субъектно-субъектное взаимодействие происходит естественно благодаря внутреннему голосу, который воспринимается через смысл и тот же самый текст.
Таким образом, первичной данностью всех дисциплин гуманитарных наук является речь и текст, а основным методом становится реконструкция смысла и герменевтическое исследование. Вот поэтому ключевая проблема гуманитарных наук — это проблема понимания. Еще немецкий философ Г.Г.Гадамер писал, что понятие «выступает как таковое в языковом облике термина, т.е. ясно очерченного слова с однозначно отграниченным значением» [4; с. 34], в основе которого лежит традиция. Традиция, как явление, раскрывает неизвестные в человеке данные, которые заложены памятью семьи, поколения и заложены «в крови с молоком матери». Традиционными советчиками во всех культурах являются представители старших поколений. Разумеется, сам по себе, возраст не определяет большую или меньшую нравственность человека и его авторитетность в вопросах разрешения моральных противоречий. Определяющими являются другие характеристики, а именно: содержание реализуемых нравственных принципов и смыслов, ценностей и идеалов, где словесная находка может играть, по мнению того же Г.Гадамера, исключительную роль. Однако в зрелом и пожилом возрасте зачастую приходят знание жизни, опыт в разрешении жизненных проблем и, наконец, взвешенность суждений, рассудительность и мудрость, которая может формировать, так называемую нравственную элиту. Хотя не следует считать, что для нравственной элиты обязательной является ориентация на ценности и идеалы прошлого. Ведь у общества «есть немного встроенных ключей времени, которые помогают осуществлять связь нынешнего поколения с прошлым. Наше чувство прошлого выработано у нас общением со старшим поколением, нашим знанием истории, накопленным художественным, музыкальным, литературным наследием, дошедшим до нас сквозь года. Оно усиливается непосредственным контактом с окружающими нас предметами, каждый из которых снабжает нас энграммой отождествления с прошлым» [15; с.461]. Знание прошлого дает импульс для рождения нового. Так история знает немало примеров, когда представители молодого поколения выдвигали новаторские идеи и в результате транслировали большим социальным группам или обществу в целом прогрессивные идеи, нормы и ценности.
Разные типы ориентации (на ценности будущего — опережающие; перспективные ориентации на идеалы прошлого — ретроспективные ориентации или универсальные и непреходящие принципы, ценности и идеалы различных эпох) выполняют весьма важные для общества функции, особенно в кризисные периоды. По мнению русского философа Ивана Ильина необходимо: «духовно пробудить ребенка и указать перед лицом грядущих трудностей, а может быть, уже подстерегающих его опасностей и искушений жизни - источник силы и утешения в его собственной душе. Надо воспитать в его душе будущего победителя, который умел бы внутренне уважать самого себя и утверждать свое духовное достоинство и свою свободу, - духовную личность, перед которой были бы бессильны все соблазны и искушения современного сатанизма» [6; с.185]. В эти периоды личность как бы «освобождается» от всего преходящего, наносного и, в определенном смысле, она отступает на более надежные и проверенные временем позиции — к базовым ценностям, «стержню» самоопределения — главному смыслу жизни, идеалам, принципам и т.п. или ценностям предыдущего этапа жизни или предыдущего социально-экономического уровня своей жизнедеятельности, в основе которой лежит формирование и признание
6
культурной политики и нравственной элиты. Поскольку можно сказать, что «упомянутая часть человеческого рода достигла в развитии своего разума той стадии, когда для обоснования морального поведения уже были необходимы и доступны более благородные и достойные побуждения, чем награды или наказания в земной жизни, которыми эта часть человеческого рода руководствовалась до сих» [8; с. 491]. Тем более, что сама нравственная элита формирует новое понимание мира, в котором гуманистическое отношение к действительности является преобладающим и, раскрываясь в обществе модернизма и постмодернизма, стремительно меняется. Недаром в конце XX века в России возникает проблема «человеческого фактора», в основе которого лежит ноосферное, разумное отношение к человеку, то есть ведущую роль играет именно нравственное отношение к Человеку. Поскольку современный мир - это мир постмодернистского, информационного общества, в котором замечена особая роль средств массовой информации как результата постиндустриального развития, то общественное сознание начинает постулировать и новые подходы к жизнедеятельности этого общества. Как пишет Э.Тоффлер человек «индустриальный подвергался обработке и подгонке на станке школы, чтобы занять сравнительно надолго свою щель в социально-экономическом устройстве. Супериндустриальное образование должно готовить людей к работе во временных формированиях, специально создаваемых в каждом отдельном случае для решения конкретных задач адхократий будущего» [15; с.443]. Ведь многие сферы культуры, к которым относятся наука, философия, мораль, образование, литература и искусство и нравственные ценности человечества всегда содержали общечеловеческие универсальные начала. Поскольку «из духовного и религиозно осмысленного приятия своих родителей и предков - родится и утверждается в человеке чувство собственного духовного достоинства, эта первая основа внутренней свободы, духовного характера и здоровой гражданственности» [6; с. 194]. Они способствовали сближению народов, обогащали цивилизацию, подчёркивая усиление той глобальной тенденции, которая стимулировала познание прошлого. Это возможно только благодаря образованию, его экзистенциальному анализу, распространяющемуся «на человека во всей его целостности, которая носит не только психофизически-организмический, но и духовно-личностный характер» [20; с.104-105]. Гуманитарные науки раскрывает духовную сущность человека в его внутреннем росте, совершенствуя его личностные начала. Поэтому необходимо иметь в виду, что нравственные ценности стимулируют познавательную деятельность, в основе которой заложены пути осмысления действительности. Следует отметить её позитивный характер, её роль в решении всего комплекса задач формирования нового гуманистического видения мира. Не зная прошлого, нельзя познать настоящего и будущего. Здесь надо учитывать следующие тенденции: с одной стороны, в мире крепнут экономические и культурно-информационные связи, происходят социально -экономические, политические, культурные процессы, порождающее глобальное планетарное сознание. Ведь «конкретность внутреннего существования. не нуждается в том, чтобы быть обозначенной. Оно непосредственно дано себе. Оно является живым сознанием» [5; с. 61]. Постепенное распространение новой технологии формирует унифицированную систему. Образы жизни разных народов оказываются похожими в силу разных семейных отношений, которые в последнее время теряют свою значимость. По мнению Ф. Фукуямы, способность «членов общества легко вступать в долговременные отношения с неродственниками с необходимостью означает, что семья не является в этом обществе всеобъемлющим социальным горизонтом» [21; с. 546]. Это порождает представление о том, что уникальные культурные особенности различных регионов планеты постепенно стираются, национальные черты размываются, глобальные процессы
7
универсализируют мир. С другой стороны, на планете существуют различные и многообразные культуры, содержащие субъективный опыт познания «как сферу абсолютной конкретности, - по мнению французского философа Ж.Дерриды, - и абсолютного существования» [5; с. 62]. Специфика жизни тех или иных народов предстаёт как фактор, оказывающий глобальное воздействие на характер социальной динамики. В противовес тенденции униформизации возникает контртенденция, направленная на сохранение культурного достояния в его уникальной форме. Ведь «без полной реализации нравственного начала в ощутительных личных отношениях оно остается отвлеченным принципом, просвещающим сознание, но не перерождающим жизнь человека. Выход из этого противоречия состоит в том, чтобы полная реализация нравственных отношений совершилась для каждого человека в известной тесной среде, действительно и постоянно его окружающей» [13; с.355] Никогда прежде не было столь мощного и разнохарактерного взлета региональных и национальных умонастроений, как в наши дни. Этнонациональные проблемы оказываются в центре внимания мировой общественности и приобретают глобальный характер. Современный мир находится у истоков зарождения новой общемировой культуры, прорывающей границы и заслоны узконациональных интересов - синтез многообразных культур, где наиболее яркую роль будет играть планетарное сознание, в основе которого лежит духовно-нравственное понимание мира и общечеловеческие ценности этого мира, которые могут быть познаны и раскрыться, в первую очередь, благодаря образованию. Поэтому как считает американский философ, социолог и футуролог, представитель известного Римского Клуба, Элвин Тоффлер, «в битве за модернизацию образования прогностические ячейки революции должны считать себя референтными советами учебного плана. Нам нужен системный подход к проблеме в целом» [15; с.446].
Особенностью современного мира являются интеграционные процессы, т.е. современный мир движется к единому, к объединению. Стираются грани между разными культурами, живущими в едином культурно-географическом пространстве. Как и в прошлом, так и в настоящем культуру можно подразделить на индивидуальную, личную, коллективную и социальную. Она обогащается опытом разных культур и взаимодействием наций. Основные достоинства российской культуры - её интеллектуальный потенциал и исторический оптимизм, она развивается по мере освоения общечеловеческих культурных ценностей, заложенных в прошлом. Являясь эффективным средством духовного общения народов, она играет активную роль в преодолении гиперрационализации человека, отчуждение в сфере труда и политики, в преодолении тоталитарных режимов. Противоречия мировой культуры связаны с различными уровнями экономического и культурного развития той или иной страны или более поздним вступлением на путь демократических преобразований. Представители современной культурологической мысли, в частности Авраам Моль считают, что культура охватывает именно «совокупность интеллектуальных элементов, имеющихся у данного человека или у группы людей и обладающих некоторой стабильностью, связанной с тем, что можно назвать «памятью мира» или общества» [9.]. Индивидуальная культура - это «экран знаний», сформированный в сознании человека; на этот экран проецируются получаемые из внешнего мира новые стимулы-сообщения, и на этой основе строятся восприятия, т.е. формы, способные получить дальнейшее выражение в словах и знаках. Вполне понятно, что на личном уровне эти «экраны» различны по обширности (эрудиция), по глубине, по «плотности» и оригинальности. Но, так или иначе, они обусловлены общим состоянием «коллективной культуры». А.Моль называет эту культуру в целом «социокультурной таблицей». Именно эта имеющаяся в обществе «социокультурная таблица» и «даёт пищу для интеллектуальной жизни
8
большинства людей на Западе» [9; с.84]. Анализируя состояние культуры Запада, А.Моль приходит к выводу, что сегодня под влиянием средств массовой коммуникации происходит процесс превращения традиционной «гуманитарной культуры» в культуру «мозаичную». Если исходить из понятия «мозаики», то можно утверждать, что мировая культура развивается благодаря многообразию, которое существует в мире. Ведь культура - это есть картина мира, которая раскрывает различные формы существования человека и народа в зависимости от географического положения, климатических условий и как результат - образа жизни. Поэтому нельзя забывать, «что жизнь человечества на земле подчинена пространственно-территориальной необходимости: земля велика и человечество разбросано по её лицу. Оно не может и никогда не сможет победить эту пространственную разъединенность и управляться из единого мирового центра. Условия расстояний, климата, расы, хозяйства, государственного управления и законов, языка и обычая, вкусов и душевного уклада - действуют на людей различающе и обособляюще (дифференциации), и человечеству приходится просто принимать эти условия жизни и приспособляться к ним» [6; с. 196-197]. Но, поскольку человечество едино, народы постоянно находятся во взаимодействии, взаимосвязаны между собой и взаимозависимы, они создают одну общечеловеческую мировую культуру. Хотя разные народы имеют собственное представление о мире, о чём свидетельствуют этнические, социальные, конфессиональные особенности деятельности человека. Развитие культур постоянно происходит синхронно, т.е. одновременно. Поэтому синхронная типология означает универсальный общенаучный аспект анализа систем любого типа, уровня и вида, космических, экологических, технических, биологических социальных, экономических, культурных и т.п. Синхронный подход рассматривает состояние культуры как системы в один определённый момент времени, включая состояние всех подсистем культуры, при необходимости - их элементов, а также взаимодействия, взаимосвязи, отношения между ними, имеющие место на данный момент. Иначе говоря, синхронная типология - это структурно-функциональный подход в исследовании культуры, где материальные и духовные потребности и ценности взаимосвязаны и выполняют естественно-закономерные функции.
Таким образом, происходит взаимодополнение, раскрывающее более полно каждую из сторон. Принцип дополнительности, открытый в квантовой механики Нильсом Бором, очень ярко лег и на раскрытие культур в обществознании, определяющим духовно-нравственное развитие как развитие разных сторон единого целого. Поэтому многие начинают говорить о мозаичной культуре. Понятие «мозаичная культура» создал в основном именно Запад. Это культура -результат победы цивилизации, основанной на материальном изобилии и на развитии средств массовой коммуникации. Анализируя состояние Запада, А.Моль приходит к выводу, что сегодня под влиянием средств массовой коммуникации происходит процесс превращения традиционной «гуманитарной» культуры в культуру «мозаичную». Мозаичная культура — социокультурная ситуация, характеризующаяся случайным, хаотическим восприятием разнородной информации большинством субъектов, в результате чего эта информация не организуется сознанием субъекта в иерархически упорядоченные структуры, а состоит «из разрозненных обрывков, связанных простыми, чисто случайными отношениями близости по времени усвоения, по созвучию или ассоциации идей. Эти обрывки не образуют структуры, но они обладают силой сцепления, которая не хуже старых логических связей придает „экрану знаний" определенную плотность, компактность, не меньшую, чем у „тканеобразного" экрана гуманитарного образования» [9]. Процесс становления этой культуры происходит следующим образом. Современный человек познаёт окружающий мир по законам
9
случая - в процессе проб и ошибок; он постигает требующиеся профессиональной деятельностью причинно-следственные связи в силу случайностей своей биографии. Человек черпает знания из жизни, из газет, из сведений, добытых по мере надобности. Лишь накопив определённый объём информации, он начинает обнаруживать скрытые в ней структуры. Он идёт от случайного к случайному, но порой это случайное оказывается существенным». А.Моль называет эту культуру «мозаичной», потому что она сложена из множества соприкасающихся, но не образующих конструкций фрагментов, - в ней нет «точек отсчёта», мало подлинно общих понятий, но зато много понятий, обладающих большой весомостью (опорные идеи, ключевые слова и т.п.). Эта культура уже не является в основном продуктом университетского образования, т.е. некоторого рационально организованного процесса познания; она есть итог ежедневно воздействующего на личность непрерывного, обильного и беспорядочного потока случайных сведений. В «мозаичной» культуре «знания формируются в основном не системой образования, а средствами массовой коммуникации» [9; с. 45]. Анализ современного сознания Йохан Хейзинга [17] сопровождает понятием "пуелиризм" - понятием, которое передаёт одновременно наивность и ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, он несёт в себе несамостоятельность, грубость и нетерпимость юношества. В основе пуелиризма лежит путаница игры и серьёзного. Работа, долг, жизнь не воспринимаются современным человеком серьёзно и, наоборот, игровая деятельность приобретает серьёзный характер. В современной жизни царит суррогат игровой деятельности: темперамент переросших детей и мудрость юношеских клубов. Тем более что «сегодняшний человек, однако, духовно пресыщен, и это духовное пресыщение составляет сущность современного нигилизма» [20; с.105]. Отсутствие нравственных высот разрушает человека изнутри, поэтому закономерным становится утверждение гуманитарного образования.
Вместе с тем, в силу всеобщности мировой культуры человечество объединяют единые ценности, которые возникли с появлением человека и культуры. В современном мире ценностная ориентация усложняется, на первый план выходят ценности во-1-х, здоровой экологии, чистой окружающей среды, характеризует его стремление жить в гармонии с природой, восстановить нарушенный экологический баланс; во -2-х, поворот к самому себе, к своему внутреннему миру, духовно-нравственное совершенствование, которое было развито ещё в древности, признание достоинства и ценностного равноправия не западных культур; в-3-их, проявляется интерес к малым традициям, локальной специфике образа жизни, мировоззрения разных народов и социальных групп.
Тем не менее, современное сознание, в первую очередь молодёжи, размыто в силу преобладания хаоса над порядком, говоря синергетическим языком. Как Н.Фёдоров писал в «Философии общего дела» «Первоначальный быт человечества, по всей вероятности, отличался решительным перевесом причин к единению над поводами к раздору, разъединению, а потому и утраты чувствовались тогда сильнее. В утратах человек узнавал, что в мире для него смертоносно. При неопытности смертность была наибольшая и потому требовала большей бдительности и наблюдения. О том, как первобытный человек чувствовал утраты, можно судить по погребальным обрядам, сопровождавшимся нанесением себе ран [19; с.472]. В современной России наблюдается процесс сознательного самосознания тех причин, которые могли бы обеспечить самопознание и внутреннее равновесие в духовном развитии. По мнению исследователя Н. И. Басовской: "Гуманитарные науки отличаются интересом и вниманием к человеку, его деятельности, и в первую очередь — деятельности духовной" [2]. Духовная деятельность предполагает внутреннюю свободу, которая раскрывает в человеке «способность к разуму, склонность к доброте» [1; с.448]. А
10
это возможно только при свободном волеизъявлении, которое выступает сознательным актом жизни. Ведь, по - мнению, того же М. Бакунина «свобода -это не ограничение, а утверждение свободы всех. Это закон взаимосвязи» [1; С.460]. Получается, что взаимосвязь предполагает взаимопонимание, поскольку лишь понимание и осознание человеком своей жизни делает его независимым «в отношении дурной бесконечности внешних ориентаций на индивидуальные различия свойств и положений людей» [12; c.274], которое и достигается благодаря гуманитарному образованию. Тем более, что данное образование является важнейшим средством формирования мировоззрения, играет огромную роль в общем развитии людей, в их умственном, нравственном и идейно -политическом воспитании.
Литература
1. Бакунин М.А. «Международное тайное общество освобождения человечества» с.448. Цит. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. М. 1995.
2. Басовская Н. И. Человек в зеркале истории. Возрождение и Новое время. - М., 2009.
3. Бахтин М. М. К философским основам гуманитарных наук // Бахтин М.М. Собр. соч. М.:Русские словари, 1996. - Т.5. - С.7-10.
4. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. - М., 1991. С.34.
5. ДерридаЖ. Голос и феномен. - Санкт-Петербург, 1999.
6. Ильин И.А. Пути духовного обновления. //сочинения в 2-х тт. Т. 2. - М., 1994.
7. Каган М.С., Хилтухина Е.Г. Проблема «Запад-Восток» в культурологии. - М., 1994.
8. ЛессингГ. Воспитание человеческого рода (1780). //Лики культуры. - М., 1995.
9. Моль А. Социодинамика культуры. - М., 1995.
10. Надточий И.О., Надточий О.П. Русская национальная идея (проблема дихотомии «власть-народ»). — Воронеж, 2008.
11. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. //Эстетика. Философия культуры. - М., 1991.
12. Скворцов Л.В. Культура самосознания. Человек в поисках истины своего бытия. - М., 1989.
13. Соловьев В.С. Оправдание добра. // Сочинения в 2-х тт. Т. 1. - М., 1988.
14. Сулакшин С.С. Фундаментальный контекст концепта нравственного государства. — М., 2013. — С.33-34.
15. Тоффлер Э. Шок будущего. - М., 2001. - 560 с.
16. Тяпин И.Н. Нравственное государство как стратегический ориентир развития России. // Центр научной политической мысли и идеологии.
17.Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. Сост., пер. и предисл. Д.Сильвестрова. Комм. Д.Харитоновича. СПб: 2011.
18.Хилтухина Е.Г. Курс лекций по культурологии. - Улан-Удэ, 2003.
19. Фёдоров Н. Философии общего дела. - М., 1982.
20. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М., 1990.
21. Фукуяма Ф. Доверие. - М., 2004.
