CC BY
118
2012 Философия. Социология. Политология №2(18)
УДК 008:001.8
Е.Н. Фихтнер
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ В ПЕРСПЕКТИВЕ ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
Раскрывается сущность гуманистических парадигм, существующих в различные эпохи в разных культурно-исторических реалиях. Выделены такие типы гуманистических парадигм, как созерцательный и созидательный. Рассмотрена созидательная и созерцательная компонента деятельного гуманизма как новой гуманистической парадигмы.
Ключевые слова: гуманистическая парадигма, созерцательный гуманизм, созидательный гуманизм, деятельный гуманизм.
Тема философской концептуализации гуманистической идеи имманентно присуща западноевропейскому и отечественному философствованию. Многообразие гуманистических парадигм, выработанных философской мыслью, ставит проблему их упорядочивания, выявления социальных и культурных оснований генезиса того или иного гуманистического учения, формирования гуманистической парадигмы, наиболее адекватной современной культурноисторической действительности. Построение типологии гуманистических парадигм предполагает уяснение специфики разнообразия интерпретаций понятия гуманизма.
Вся история гуманизма - это процесс деятельного познания человеком вначале - себя, затем - социума и своего места в нем, вплоть до идеи переустройства мира на благо человека. Гуманистические тенденции прослеживаются во всех мировых религиях, в истории всех существовавших и существующих социокультурных образований. Представляется, что многообразные гуманистические парадигмы могут быть отнесены или к созерцательному типу гуманизма, или к деятельному типу. Гуманизм может быть или созерцательным, близким к восточному восприятию окружающей действительности, или созидательным, что само по себе, с одной стороны, ближе как к ментальности западного человека, так и к созидательной парадигме современного «человека технического». Естественно, ряду гуманистических парадигм присущи обе тенденции, и только относительный перевес созерцательного или деятельного начала позволяет отнести определенную гуманистическую парадигму к соответствующему типу.
Итак, в основе восточного созерцательного гуманизма, зародившегося в древних индийском и китайском обществах, лежит традиция подчиненности судьбе, изменить которую невозможно в какую-либо сторону. Несмотря на внутренние различия индуизма, буддизма, даозизма и конфуцианства, эти социально-философские течения объединены элементом созерцательности. Созерцательный восточный менталитет не позволяет человеку быть «борцом», он как бы перепоручает заботу о себе другому, стоящему над ним, обладающему властью по особому праву, дарованному Небом. «Конфуций до-
казывал необходимость уразумения сути и Небесного Веления, и Судьбы, но по разным причинам. Веление Неба есть подлинный предмет высшего интереса, тогда как Судьбу надо просто мужественно принять» [1].
Для личного благополучия необходимо отрешение от ненужной суеты и идентификация себя как части коллектива, сообщества. «Цель одного человека - эгоистична, цель общества - полезна. Человек в коллективе - это кирпич в стене - такова определяющая черта японской ментальности, составляющая национального духа.
Гуманистическая парадигма Востока заключается в принципе максимального ненасилия, всеединства, «молчаливого» бунта, активно пропагандируемого уже в ХХ в. Как пример - проводимая Махатмой Ганди политика сопротивления англичанам методом отказа от покупки их товара привела к большим результатам, чем возможность военного конфликта.
Акцентированность восточной философии и религии на теме неизбежных страданий, которые человек должен мужественно терпеть в этой жизни, ничего не меняя, не позволяют назвать восточный гуманизм созидательным. Созерцательность характерна для некоторых типов гуманизма, выделившихся в самостоятельные течения, каждому из которых присущи индивидуальные черты. Поэтому при всей сложности восприятия восточного созерцательного гуманизма европейцами-созидателями, именно из восточной гармонии с природой зародился экологический гуманизм, главным критерием ценности в котором является философское осмысление взаимодействия общества и природы. Этика экологического гуманизма распространяется на вопросы изучения экологического компонента исторического процесса взаимодействия природы и человека и затрагивает все области жизнедеятельности. Принцип разумного природопользования, движение «зеленых», протестующих против активного вмешательства в «здоровье природы», достижение состояния ахимсы - ненасилия над всем живым становятся основными принципами взаимодействия человека и природы в рамках экологического гуманизма.
Созерцательность в определенной степени характерна еще для одной гуманистической парадигмы - гуманизма Сило, концептуализированного в конце 60-х годов в Аргентине Марио Луисом Кобосом (псевдоним - Сило). Гуманистическое движение Сило отвергает всякое насилие по отношению к человеку и предполагает зарождение в мире новой эпохи духовности, которая должна поддерживать людей в их лучших устремлениях. В представлениях последователей данного течения, правдивая история мира есть средство преодоления насилия. В гуманизме Сило отчетливо прослеживается восточная модель созерцательного восприятия мира: «Кто тебе сказал, что ты можешь навязывать другим твой стиль жизни, потому что он тебе нравится? Что делает твой стиль жизни моделью, правильным образцом, который ты навязываешь другим?.. Это всего лишь еще одна форма насилия. Только внутренняя вера и медитация могут покончить с насилием внутри тебя, в других и в мире вокруг» [2].
Одной из самых значимых гуманистических парадигм двадцатого столетия является учение Вернадского о ноосфере, которое, с одной стороны, соотносится с деятельным гуманизмом, но и включает в себя элементы созерцательности. Данная парадигма ноосферного гуманизма предполагает гар-
моничное сосуществование человека и природы на основе формирования и утверждения разумных методологических установок для культурных, социальных, экономических, юридических и политических диалогов, разворачивающихся во всем мире, и как единственно возможных методологических принципов для перспективного развития человеческого общества на мульти-культурном уровне [3].
Созидательный, деятельный аспект западноевропейской ментальности восходит к двум гуманистическим парадигмам: античности и христианства. Рассмотрим подробнее обе гуманистические парадигмы. Античный гуманизм - особое явление в мировой цивилизации. Первоначальный образец античного гуманизма - это «пайдейя» - высший культурный и моральный идеал Древней Греции. Хотя семантически термин гуманизм далек от «пай-дейи», однако очевидна их содержательная тождественность. Вернер Йегер описывает дух пайдейи как внутреннюю культуру души, которая включает в себя особые черты, в первую очередь образованность. Пайдейя была процессом воспитания людей в их истинном виде, в соответствии с реальной человеческой природой [4. С. 23]. Альфред Буссе, исследователь античных философов, оценивает их труды как труды о предназначении человека: «Природа... дала человеку в руки оружие - умственную и нравственную силу [5. С. 411]. Главным достижением античного гуманизма является формирование представления об антропоцентричности.
Более сложен в определении христианский теогуманизм. Он несет в себе черты как созерцательной, так и созидательной парадигмы: иудейско-палестинского смирения и античного свободомыслия. Нравственное очищение, борьба с первородной греховной сущностью человека - в этом отчетливо проявляется деятельная составляющая христианства. В нем присутствует большая (в сравнении с восточным менталитетом) доля личной свободы, склонность к индивидуализации, антропоцентризм. Смирение с элементами самопожертвования (присущее как восточным представлениям о неизбежном страдании, так и греческому и римскому стоицизму). Бог именно из-за любви к человеку становится человеком, терпит все человеческие невзгоды, лишения и страдания вплоть до мучительной и позорной смерти, и все это, повторяем, именно из-за любви к человечеству, дабы призвать его к бессмертию и совершенству, уже одно это говорит об исключительном гуманизме самой догматики христианской религии. «Сын Божий становится Сыном Человеческим, дабы сыны человеческие стали сынами Божиими» [6]. И в этой догматике заключен весь христианский гуманизм.
Из христианского гуманизма вырастает ренессансный гуманизм, возникший в Европе в Х1У-ХУ веках. Суть его в оправдании земной жизни, земных потребностей человека в славе, в материальном благополучии, в земной любви. Оправдание земной человеческой природы, оправдание человека в эпоху Возрождения трансформируется в возвышение человека до уровня Бога. Человек мыслится равным Богу по мощи разума, по созидательным, творческим способностям. Американский историк Х. Оберман утверждает, что генеральной парадигмой Возрождения стал возврат от теоцентризма к антропоцентризму, столь характерному для эпохи античности. «Человек и его проблемы вновь ставятся в центре внимания. Антропоцентризм провозглашает
человека центром Вселенной (что вокруг него все вертится, что не Бог главный, а Человек). На этой почве возрождалась античная традиция гуманизма» [7. С. 64]. Исследователь Гарэн в итальянском гуманизме «видит широкую систему мышления, воздействующую на культуру и общество Италии ХГУ-ХУ вв. «глубоко радикально и обновляюще» [8. С. 84]. Это не только новое миропонимание, в центре которого проблема человека, но и новый научный метод, складывавшийся в рамках 8Ш&а Ьишапкай8.
Гуманизм эпохи Возрождения, впитавший в себя мощный заряд культурного потенциала античности, был деятельным по своей сути, направленным на развитие индивидуальных способностей человека.
Парадигма светского (секулярного) гуманизма, утверждающего способность и обязанность вести нравственный образ жизни без привлечения гипотезы о существовании Бога, получила свое развитие в европейском обществе Нового времени, т.е. историческом промежутке времени от постВозрождения до эпохи Просвещения. В это время произошло размежевание между сакральным и секулярным. ХУГГ в. - эпоха материалистического мировоззрения. Это эпоха поиска человеком его нового места в стремительно меняющемся мире. Исследователь светского гуманизма В. Жукоцкий дает ему следующую характеристику: «На уровне высокой культуры - это этапы свободного философствования, науки и искусства. Именно они открывают снятую религиозность, лишённую каких-либо довлеющих форм, направленную не на самоедство и не на нарциссическое самолюбование, а на творческое созидание свободного и богатого социального многообразия. Таков универсальный принцип эпохи Возрождения, которая всегда с нами. Именно светские формы культуры устремляют творческий потенциал человека в практическую бесконечность творчества, действительного Творения нового мира - будь то в виде философских систем, художественных произведений, научных открытий, общественного, правового, гражданского, экономического и технического прогресса» [9].
Произошедшая в европейском обществе секуляризация духовной жизни общества, переход образования в светское русло, новые возможности в развитии науки - все это открыло перспективы развития парадигмы рационального неогуманизма эпохи Нового времени и Просвещения. Опираясь на традиции гуманистов эпохи Возрождения, социальная мысль Нового времени вновь поставила в центр внимания человека, его отношение к миру и отношение мира к нему. В это время зарождаются идеи, согласно которым человек может быть развит и улучшен с помощью науки. Бенджамин Франклин и Вольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью медицины. Сен-Симон, недовольный результатами Великой французской революции 1789 года, доказывал возможность «проложить новый физико-математический путь человеческому пониманию, заставив науку сделать общий шаг вперед», которая непременно должна привести к главной цели - гуманности и братству [10. С. 4]. Деятельная и светская по своей сущности парадигма неогуманизма нашла свое отражение в современном мире, в частности, в представлении о необходимости этической, гуманистической экспертизы научных исследований.
Человек, в представлении неогуманистов, переносит акцент из мира духовности в мир вещей. Примеряя мир «под себя» прометеевский, по определению В. Шубарта, человек бунтует против предрассудков и смело стремится проникнуть в тайны природы [11]. Вольтер, Бланк, Руссо - французские гуманисты-просветители, ратовавшие за социальное переустройство, заложили основу современного европейского общественного устройства. Декларация прав человека и гражданина, принятая в 1793 г. во Франции, главное достижение неогуманиза эпохи Просвещения - стала основанием для формирования парадигмы либерального гуманизма. Главной ценностью либерального (в источниках советского периода, именуемого буржуазным) гуманизма как особого типа социально-экономических отношений является провозглашение прав человека на свободу, частную собственность и индивидуализм - как высших ценностей. Либеральный гуманизм развивает в человеке стремление к росту, самосовершенствованию и развитию. В либеральном обществе человек чувствует себя творцом жизни, а не ее созерцателем. Лев Балашов, исследуя гуманизм, приходит к выводу о том, что «в своем естественном виде гуманизм вполне согласуется с либерализмом. Более того, гуманизм и либерализм соразмерны друг другу. Не может быть гуманизма без либерализма, а либерализма без гуманизма. Либерализм - это гуманизм, взятый в аспекте свободы, гуманизм - это либерализм, взятый в аспекте человечности» [12]. По мнению исследователя современного гуманизма В. Кувакина, главной чертой светского гуманистического научно-натуралистического мировоззрения являются его либеральность и этичность, т.е. включение в общую картину мира общечеловеческих моральных ценностей [613. С. 84-92].
Коммунистический гуманизм, вытекающий из марксистского учения можно рассматривать как противоположность либерального гуманизма. По мнению основоположников марксизма, «... наемный труд, эксплуатируемый капиталистом в целях получения прибыли, отрицает в человеке личность, изнуряет его физическую природу, разрушает его дух. Только в коллективе индивид всесторонне развивается» [14. С. 169].
Одновременно с парадигмой коммунистического гуманизма утверждается парадигма социалистического гуманизма - главным в которой является принцип «Все для блага человека». Данная гуманистическая модель декларировалась в Советском Союзе эпохи «развитого социализма» 1950-1980 гг., в США во время формирования политики социального государства (начиная с 50-х гг. ХХ в.), в современной Швеции.
Согласно парадигме глобального гуманизма человечество должно включить в себя все достижения духовности и объединить мир в стремлении к общей справедливости. Для такой идеологии познавательные, ценностные, оценочные критерии подчинены выявлению смысла человеческого бытия в глобальном мире, где человеку предстоит сохранить свои этнические корни, самоидентифицироваться в различных культурных мирах, Целью глобального гуманизма является попытка создания единого культурного пространства, в котором мирно уживаются представители разных религий и национальностей. В разных странах мира, включая Россию, проводится ряд мероприятий, нацеленных на то, чтобы человек ощущал себя частью большого мира. Ю. Хабермас рассматривает современное состояние глобальной этики как
урегулирование межконфессиональных конфликтов путем установления политики ненасилия [15].
Новое течение, появившееся во второй половине ХХ века, - трансгуманизм, согласно которому (по утверждению Дж. Хаксли) человек может совершенствоваться до бесконечности и способности «постчеловека» будут несколько отличаться от способностей современных людей [16. С. 95]. Трансгуманизм (англ. ТгашЬиша^ш - через человека) иногда носит название постгуманизм, или ньюгуманизм, современное материалистическое философское движение, в основе которого лежит предположение, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, на смену человеческому интеллекту придут новые формы разума: иные существа или небиологические устройства. Это рациональное, основанное на осмыслении достижений и перспектив науки, мировоззрение, которое признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий с целью ликвидировать страдания, старение и смерть и значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека.
На современном этапе развития общества все большее значение приобретают положения гражданского гуманизма. Равноправие, опора на закон, «единый для всех», свобода мысли, выбора, толерантность и веротерпимость характерны для моральных ценностей - основные установки гражданского гуманизма. Придерживаются такой точки зрения отечественные гуманисты Г.В. Гивишвили, В. Д. Жукоцкий, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов и др. «Гражданский гуманизм выступает за созидание более человечного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях в духе разума и свободного исследования, посредством человечных качеств человека. Он не теистичен и не принимает сверхъестественной картины действительности» [17. С. 76].
XXI в. необходимо рассматривать как эпоху генезиса деятельного гуманизма. Парадигма деятельного гуманизма заключается в синтезе теоретического и методологического аспектов гуманизма при приоритете методологического практико-ориентированного начала. Все рассмотренные ранее типы гуманизма так или иначе несут в себе черты действия, однако деятельный гуманизм предполагает функционирование в качестве системы видов деятельности, направленных на реализацию гуманистических принципов. Таким видами деятельности должны стать гуманистические экспертизы любых проектов и архитектурных, и образовательных, и всех других. Внедрение гуманистической экспертизы должно стать основным принципом деятельного гуманизма.
Современный деятельный гуманизм должен стать фундаментом взаимодействия культур, что предполагает не только признание уникальности и равноценности всех культур [18. С. 5], но и внедрение данного положения в практику межкультурного общения. Аналогично деятельный гуманизм должен изменить практику мировой политики и идеологии, стать платформой для преобразований, принципом работы миротворческих организаций. Созидательный по своей сути, он включает в себя черты как западного, так и восточного гуманизма: разрешение политических конфликтов мирным путем,
формирование этики общечеловеческого общежития на планете. На сегодняшний день человечество стоит перед выбором - или разрушать мир вокруг себя войнами, социальными беспорядками, национальными и религиозными конфликтами, или остановиться на пороге саморазрушения и начать строительство «обновленного дома». Именно деятельный гуманизм на сегодняшний день является гуманистической парадигмой, релевантной современной культурно-исторической реальности, и поэтому основным принципом эволюции человека и человечества в целом.
Литература
1. Стевенсон Л., Хаберман Д. Десять теорий о природе человека. М.: Слово, 2004. 240 с.
2. Послание Сило в Пунта де Вакас, 2008 год. - URL: http://humanist-center.ru/ index. php?option=com_content&task
3. ВернадскийВ.И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука,1988. 520 с.
4. Йегер В. Пайдейя: Формирование греческой мысли. Берлин, 1934. 523 с.
5. Busse А. Die Anfänge der Erziehungswissenschaft, Neue Jahrbücher. Vien, 1910. 411 p.
6. ГлушаковЕ. Гуманизм христианский и светский, с точки зрения верующего. М.: Мысль, 1992.
7. Heiko A.Oberman Masters of the Reformation: The Emergence of a New Intellectual Climate in Europe. Cambridge, 1981. 367 р.
8. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М.: Прогресс, 1986. 357 с.
9. Жукоцкий В. Светский гуманизм как мировоззренческая основа современных межкуль-турных коммуникаций // Здравый смысл. №4 (37). 2005. C. 64-67.
10. Изложение учения Сен-Симона. М.: Изд-во АН СССР, 1961. 600 с.
11. Шубарт В. Европа и душа Востока // ОНС. 1993. №4. - URL: http://www. ulsu.ru/ departments/centres/coach/quastion/2008
12. Балашов Л. Тезисы о гуманизме // Материалы РГО Фонд «Человечность». 2008. -URL: http://www.humanism.ru/tezis.htm
13. Кувакин В. Научное мировоззрение и гуманизм // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2006. № 4. С. 84-92.
14. Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 9 т. М.: Политическая литература, 19841987. Т. 3. 549 c.
15. Хабермас Ю. Вера и Знание // Электронная библиотека Гумер. 2007 - URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Haberm/Ver_Znan.php
16. Huxley J. Religion Without Revelation. L., 1957. 95 р.
17. Солодова Т.Е. Ценности гуманизма в системе высшего профессионального образования // Проблемы гуманизации и гуманитаризации образования в высшей школе. C. 76-80.
18. Кокаревич М.Н. Принципы уникальности и равноценности культур как условие меж-культурной толерантности // Вестник ТГПУ. 2010. Вып. 5 (95).С. 5-12.
