Научная статья на тему 'Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции'

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
289
30
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ГРУЗИЯ / ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ / СТАРООБРЯДЧЕСТВО
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции»

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь -история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

Старообрядческие согласия, широко представленные и в нашем Сибирском регионе, в настоящее время довольно активно развиваются, живут своим самобытным строем, в делах приверженности древнему благочестию, становясь примером и для христиан, не являющихся старообрядцами.

Известные поиски, предпринимаемые старообрядцами для приобретения священства, утраченного после прещений Соборов XVII века, часто ограничивались лишь принятием священников из Русской Православной церкви, в свою очередь, как правило покидающих её по причинам дисциплинарного характера. Часть старооб-рядцев-поповцев, смогла привлечь в свои ряды бывшего греческого митрополита Амвросия и через него восстановить свою «иерархию», получившую название «Белокриницкой» каноничность которой и сейчас вызывает сомнение. Другая часть старообрядцев-поповцев, отвергнувшая данную иерархию как неканоническую, продолжила принимать священников из Русской Православной церкви, получив соответствующее наименование - «беглопоповцев». Впоследствии беглопоповцы став крупной старообрядческой юрисдикцией, в отношении которой часто используется наименование «Новозыбков-ской» (по месту длительного пребывания центра этой юрисдикции, в г. Новозыбкове Брянской обл.), претерпела немало страданий в годы коммунистического режима, но сквозь трагические события ХХ века смогла возродиться и обрести форму полноценного поповского старообрядческого согласия [1, с. 20].

Данная крупная группа верующих, придерживающихся старых обрядов, не принявшая священства Белокриницкой иерархии и получившая наименование «беглопоповцев», в 1920-е гг. усилила свою активность в деле поиска православных архиереев для своих общин.

В скором времени такие архиереи обнаружились. Примечательно, что первым иерархом, согласившимся на переход в новую старообрядческую юрисдикцию, стал бывший обновленческий архиепископ Николай (Позднев). В биографии этого иерарха беглопоповство стало уже второй церковной группой, т.к., будучи рукоположенным

в сан епископа Балашовского, викария Саратовской епархии в 1921 г., уже в 1922 г. епископ Николай (Позднев) вошел в состав неканонической «Живой Церкви», т.о., уклонившись в обновленчество [2, с. 39]. Получив назначение обновленцами на кафедру Саратовского и Петровского епископа, Николай (Позднев) уже 22 сентября 1922 г. был возведен обновленцами в сан архиепископа. В 1923 г., обновленческий архиепископ Николай (Позднев) «получил предложение ста-рообрядцев-беглопоповцев возглавить Старообрядческую Церковь и возродить трехчинную иерархию. 28 октября 1923 г. обратился во Всероссийский обновленческий Синод с прошением о переходе в старообрядчество, мотивирую необходимостью сближения и дальнейшего воссоединения Церквей» [2, с. 413]. Обновленцы дали разрешение на переход, при этом поставив условие, следуя которому, архиепископ Николай (Позднев) ни в коем случае не должен был принимать никакого чинопоследования над собой и сохранить полную каноническую связь с обновленческим синодом. Однако, не смотря на это, архиепископ Николай (Позднев) все же был принят в беглопо-повство вторым чином, т.е., через миропомазание. Его присоединение к беглопоповскому направлению старообрядчества состоялось 4 ноября 1923 г. Уже «19 декабря 1923 г. в Саратове архиепископ Николай был избран председателем Духовного совета и получил титул архиепископа Московского, Саратовского и всея России древлепра-вославных христиан» [3, с. 82]. Данная старообрядческая юрисдик-цияв настоящее время известна как «Русская Древлеправославная Церковь» (РДЦ).

В конце 1929 г., к РДЦ присоединился второй иерарх, единоверческий епископ Иргинской области Стефан (Расторгуев), на этот раз являвшийся представителем группы епископов, т.н. «андреевцев», находившихся в оппозиции Заместителю патриаршего Местоблюстителя, митрополиту Сергию (Страгородскому), возглавляемых архиепископом Андреем (князем Ухтомским) [4, 5, 6]. Вместе Николай (Позднев) и Стефан (Расторгуев) породили новую старообрядческую иерархию, в довольно короткие сроки рукоположив несколько новых старообрядческих епископов для беглопоповцев.

Возникновение новой поповской иерархии вызвало массу критики со стороны представителей Белокриницкой иерархии. Так, один из видных начетчиков и апологетов Белокриницкого согласия Ф.Е. Мельников открыто негодовал: «Новая же беглопоповская иерархия создана лишь самолюбием и интригами вождей современного бе-глопоповства: не было здесь ни молитв, ни слез, ни страданий, ни

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

даже ничего благодатно-церковного» [7, с.352]. Запутанность взаимоотношений между старообрядцами тех лет, тайные хиротонии новых иерархов в дальнейшем позволили некоторыми исследователями поставить под вопрос многие существенные моменты в истории Русской Древлеправославной Церкви. Так, один из исследователей истории РДЦ А. Рябцев отмечает: «Создается впечатление, что в 1930-е годы у беглопоповцев было несколько параллельных иерархий, независимых друг от друга и имеющих очень темное происхождение. Возведение всех этих иерархий к Николе Поздневу и Стефану Расторгуеву на сегодняшний момент следует считать произвольным предположением» [8, с. 16].

Тем не менее, РДЦ активно развивалась и, несмотря на гонения и репрессии в отношении своих священнослужителей, на сегодняшний день имеет в своем составе более сотни приходов, церковных общин и священнослужителей, часть из которых расположена в Украине и объединена в Украинскую епархию. По состоянию на 1 января 2015 г. официальную регистрацию в органах Министерства юстиции РФ имеют 98 организаций Русской Древлеправославной Церкви, в т.ч. 3 монастыря [9, с. 59].Решением Собора РДЦ резиденция Предстоятеля Древлеправославной Церкви была перенесена в Москву. В 2002 г., РДЦ приняла решение о восстановлении патриаршества, в результате чего юрисдикцию возглавляет архиерей в сане патриарха с титулом «Древлеправославный Патриарх Московский и всея Руси» [10]. В настоящее время им является патриарх Александр (Калинин). Не вмешиваясь во внутренние дела РДЦ, Русская Православная Церковь имеет собственную позицию по вопросу учреждения в РДЦ патриаршества и в настоящее время воспринимает предстоятеля РДЦ как архиерея, носящего сан архиепископа, что отображает и официальная церковная переписка.

Внутренние конфликты, повлекшие за собой разделения, затронули и РДЦ. Так, в 1988 г. из РДЦ выделилась «Славяно-Грузинская Древлеправославная Церковь», обвинившая РДЦ в канонических отступлениях и сближении с Русской Православной церковью. Причинами нового разделения стали вопросы не только канонического, но обрядового характера т.к. «в РДЦ ... стали практиковаться случаи допуска брадобрийц к просфоре и целованию креста; некоторые священнослужители при совершении евхаристии стали употреблять десертные крепленые вина (например, Кагор) и при выпечке просфор добавлять дрожжи (четвертый элемент); Богоявленская вода освящалась дважды (на вечернем и утреннем богослужении) и др.» [11].

В результате от Русской Древлеправославной Церкви отделились епископ Пермский Леонтий (Кречетов) и епископ Московский Фла-виан (Вдовин). Впрочем, епископ Флавиан (Вдовин) вскоре воссоединился с РДЦ. Епископ Леонтий несколько лет находился на независимом положении и также воссоединился с РДЦ в 1996 г.

Примеру епископов последовали и ряд клириков, в том числе и в Грузии. После разрыва отношений и выхода из состава Русской Древлеправославной Церкви грузинских священников Леонтия Скачкова (до этого также служивший в селе Григолети) [12, с. 6], настоятеля храма в г. Поти, и Федора Гончарова из с. Григолети большая часть общины вместе с храмовым зданием осталась в юрисдикции Русской Древлеправославной Церкви. В общину был назначен новый настоятель - протоиерей Владимир Ткачев, который приложил массу сил «для устранения в приходе разномыслий» [13, с. 10]. Вероятно, нестроения действительно создали немало проблем в результате чего, грузинскую общину села Григолети посетил предстоятель РДЦ архиепископ Новозыбковский, Московский и вся Руси Геннадий (Антонов), в праздник Покрова Божией Матери, 14 октября 1989 г. совершивший торжественное богослужение и крестный ход [14, с. 4].

30 января 1991 года, епископ Леонтий (Кречетов) совершил единоличную хиротонию в сан епископа старообрядческого священника из Грузии, Иону (Чахаву), ставшего первым древлеправославным епископом Тбилисским.

До своего крещения Муртаз Чахава был известным в Грузии ученым и преподавателем, автором ряда книг, который привел в старообрядчество множество грузин [11]. В скором времени последовала новая хиротония, которую совершили епископы Леонтий (Кречетов) и Иона (Чахава). На этот раз в сан епископа был рукоположен русский священник Феодор Гончаров, принявший монашество с именем Филарет, ставший епископом Потийским.

С этого момента самостоятельная грузинская юрисдикция стала активно развиваться, в нее пришло много верующих, вчерашних атеистов, «представители столичной интеллигенции и даже некоторые министры» [11].

При президенте Грузии Звиаде Гамсахурдия юрисдикция, первоначально известная как «Славяно-Грузинская Древлеправославная Церковь», не получала разрешения для строительства своих храмов, т.к. националистически настроенные власти того времени, связывали старообрядчество с Россией, влияние которой стремились всячески ограничить.

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

«Когда староверы начали строить в Тбилиси свой храм и уже был вырыт котлован, его внезапно окружили люди в военной форме с автоматами и от имени правительства потребовали прекратить стройку» [11]. По мнению древлеправославного архиепископа Павла (Хоравы), в гонениях на его юрисдикцию отчасти виновна и каноническая Грузинская Православная Церковь [15, с. 26]. Данное утверждение традиционно для некоторых представителей старообрядчества не только в Грузии, однако, по мнению последователей Грузинской Древлеправославной Церкви, «Грузинская Церковь, как и все другие поместные Церкви, оказалась поражена еретическими новшествами и утратила чистоту веры» [16, с. 129]. В результате старообрядческий храм удалось построить в окрестностях селения Вар-кетили, на частном дачном участке в горах над Тбилисским морем (водохранилищем). Престол этого храма был освящен в 1995 году на древнем русском антиминсе во имя св. пророка Илии [11]. В 1997 г. в Поти был освящен новосооруженный храм во имя Покрова Божией Матери, строился храм в городе Мартвили [17]. К 1998 г. Грузинская Древлеправославная Церковь утверждала о 10.000 членов своей юрисдикции [15, с. 26].

Вместе с ростом численности прихожан и клира в ГДЦ возникло новое разделение. Причиной нового раскола стала широкая публицистическая деятельность архиепископа Ионы (Чахавы), которая, по мнению Павла (Хоравы), не соответствовала древлеправославному вероучению. «Базируя свои идеи на древнегрузинском манускрипте эсхатологического характера под названием «Хвала и величание грузинского языка», еп. Иона разработал собственную эсхатологическую идею. Вначале еп. Иона проповедовал свои воззрения устно, потом появились первые газетные статьи, а позже вся его идея вылилась в книгу с 800 страницами, которая называлась «Что мы должны делать» [11]. В различных еретических заблуждениях архиепископа Иону стал активно обличать епископ Павел, из-за чего отношения между иерархами одной юрисдикции расстроились окончательно. В 1999 г. архиепископ Иона (Чахава) собрал Собор ГПЦ, на котором попытался извергнуть из сана епископа Павла, однако верующие из г. Поти заступились за своего архиерея, и в результате суд над епископом Павлом не состоялся.

В сентябре 2001 г. состоялся новый Собор, на котором произошло окончательное размежевание юрисдикции на две группы с одноименным названием. Епископ Потийский Павел, обвинив архиепископа Иону в ереси, разного рода канонических преступлениях и узур-

сборник трудов

якутской духовной семинарии

Выпуск 4

пации власти, разорвал с ним евхаристическое общение. После этого возглавляемая Павлом (Хоравой) группа объявила себя аутентичной Грузинской Православной Церковью. Вскоре епископ Павел перенес центр своей юрисдикции в г. Тбилиси и единолично рукоположил в сан епископа Потийского Василия (Машинина).

В ответ на это архиепископ Иона (Чахава) единолично рукоположил в сан епископа двух своих клириков - епископа Горийского Савву (Джавахишвили) и епископа Мцхетского Михаила (Гочиташви-ли). Данные хиротонии не были признаны епископом Павлом (Хоравой). В группе епископов Павла (Хоравы) и Василия (Машинина) пребывало три приходских общины, с архиепископом Ионой (Чахавой) и его епископами - три небольших прихода [17].

В марте 2003 г. архиепископ Иона (Чахава) скончался, а новым архиепископом себя объявил епископ Савва (Джавахишвили), с чем категорически не согласился второй иерарх этой группы епископ Михаил (Гочиташвили) вместе с двумя приходами, перешедшими в группу епископа Павла (Хоравы).

В результате этих событий к середине 2000-х гг. Грузинская Древ-леправославная Церковь представляла собой две противоборствующие группы старообрядцев: большая - во главе с епископом Тбилисским Павлом (Хорава) и меньшая - во главе с архиепископом Саввой (Джавахишвили). В юрисдикции последнего пребывает всего одна малочисленная община с приходским храмом в Тбилиси,«но богослужения там почти не совершаются из-за отсутствия прихожан» [17].

Наблюдая за вышеперечисленными нестроениями среди грузинских беглопоповцев, Русская Древлеправославная Церковь предприняла несколько практических шагов, которые приблизили уврачевание разделения между ГДЦ и РДЦ. При этом все это время в Грузии в с. Григолети Ланьчхунского района находилась крепкая община русских беглопоповцев, оставшаяся в юрисдикции РДЦ.

После уклонения в раскол настоятеля храма священника Федора Гончарова на его место был поставлен священник Трофим Рассолов, служивший в храме в 1990-1991 г. и скончавшийся там же [18, с. 245]. В 1991-1992 г. настоятелем Покровского храма в селе Григолети стал священник Илларион Харнаныкин [19, с. 5].

В годы распада СССР и обретения независимости Грузией из страны начался отъезд русскоязычного населения. Данный процесс затронул и старообрядческое население страны. Озаботившись данным вопросом, Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви в 1992 г. отметил, что переезд верующих из села Григолети

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

в Россию не всегда оканчивается их поселением в местностях, где имеются старообрядческие храмы. В результате «Собор призвал тех григолетских верующих, кто решил покинуть Грузию, поселяться в тех местах, где имеются древлеправославные храмы или поблизости от них». Особое внимание Собор уделил и последствиям «двух расколов в приходе с. Григолети и поддержал предложение диакона Георгия Ефимова распространить среди части бывших григолетских прихожан, уклонившихся в раскол, печатные материалы, раскрывающие ложную сущность обоих расколов, и призвать отколовшуюся от единения с Церковью Христовой часть верующих вернуться в Лоно Святой Матери Церкви» [19, с. 5]. К решению собора часть переселенцев отнеслась со вниманием, в результате чего, приняла решение о переезде в Приморско-Ахтарский район Краснодарского края [20, с. 6]. «Вслед за своей паствой в 1995 году священноиерей Илларион Харнаныкин переехал на служение в город Приморско-Ахтарск. Некоторая часть древлеправославных верующих все же осталась в Григолети. Священноиерей Илларион возвратился к ним в 1996» [21, с.150], продолжив свое служение в селе Григолети. (Возведен в сан протоиерея 25 февраля 2001 г.) [22, с. 228], но через несколько лет вновь вернулся в Россию.

С 26 по 28 июня 2002 г. Грузию посетил древлеправославный патриарх Московский и всея Руси Александр (Калинин) с целью на месте ознакомится с ситуацией с грузинскими церковными разделениями [23, с. 125].

В феврале 2004 г. Александр (Калинин) вновь посетил Грузию. Вместе с ним в Грузию прибыл священник Афанасий Новиченко для постоянного окормления верующих села Григолети. «В ходе визита Патриарх Александр встречался с ушедшими в раскол несколько десятилетий назад древлеправославными христианами для решения сложностей на пути урегулирования церковного конфликта» [24, с. 141]. Священноинок Афанасий ненадолго задержался в Грузии, вскоре также вернулся в Россию. Тем не менее, желая уврачевать разделение, Александр (Калинин) провел очередной Собор РДЦ, на котором особое внимание было уделено разным расколам, произошедшим в РДЦ в последнее время, в том числе и в Грузии. На Соборе был заслушан «отчет Миссионерского отдела РДЦ о переговорах с древлеправославными христианами Грузии, не находящимися в общении с Русской Древлеправославной Церковью. В связи с этим Освященный Собор высказал свое желание направить в Грузию депутацию от лица Древлеправославной Церкви для более тесного контакта с грузин-

скими христианами, знакомства с их церковной жизнью и проведения более обстоятельных переговоров, целью которых должно быть определение путей к братскому примирению» [25, с. 129].

В мае 2009 г. Александр (Калинин), епископ Сибирский Сергий (Попков) и протоиерей Андрей Марченко прибыли в Грузию для переговоров с иерархами Грузинской Древлеправославной Церкви [26, с. 148-149], которые прошли успешно и завершились примирением обеих групп, совместными богослужениями и подписанием грамоты о примирении [27, с. 149-150].

Итак, весной 2009 г. раскол между Грузинской Древлеправославной Церковью и Русской Древлеправославной Церкви был уврачеван. Осенью того же года, 14 октября 2009 г., Александр (Калинин), согласно решениям Собора Грузинской Древлеправославной Церкви, возвел епископа Павла (Хораву) в сан архиепископа Тбилисского и всея Грузии [28, с. 129]. Данное событие положило конец в многолетнем противостоянии двух старообрядческих юрисдикций беглопоповцев, что также с особым удовлетворением отметил Собор РДЦ [29, с.117-118].

Русской Древлеправославной Церковью была полностью признана автокефалия Грузинской Древлеправославной Церкви, с которой в настоящее время РДЦ находится в евхаристическом общении [30]. Покровский приход в с. Григолети, населенный преимущественно русскими старообрядцами, остался в юрисдикции РДЦ, получив статус ставропигиальной общины. В 2013 г. Александр (Калинин) вновь посетил Грузию, прибыв в г. Батуми, где его встретил епископ По-тийский Василий (Машинин), вместе с которым они проследовали в Покровский храм с. Григолети. На Праздник Покрова Божией Матери 14 октября 2013 г. Александр (Калинин) совместно с архиепископом Тбилисским и всея Грузии Павлом (Хоравой) и епископом Потийским Василием (Машининым) совершил божественную литургию [31, с. 134-135].

В настоящее время Грузинская Древлеправославная Церковь крайне малочисленна и общее количество ее прихожан не превышает более 200 человек [17]. В ее состав также входит две епархии, три архиерея, несколько священников и клириков, несколько небольших приходов.

Параллельно действует и группа с тем же названием, возглавляемая архиепископом Саввой (Джавахишвили).

Помимо существования в Грузии данных старообрядческих групп, известно о существовании в Грузии малочисленной «Древлеправо-

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

славной Церкви Иверии», возглавляемой бывшим иерархом Русской Старообрядческой Церкви в Румынии (Браильская митрополия, Бело-криницкая иерархия) епископом Давидом (Схулухия). Данная юрисдикция достаточно малочисленна и состоит из небольшого прихода в г.. Зугдиди и общины верующих в г. Тбилиси [32].

Как видим, несмотря на малочисленность старообрядцев-по-повцев и строгость в древлеправославном благочестии, и поповские старообрядческие юрисдикции не устояли перед соблазном разделений и межъюрисдикционных конфликтов, которые, к счастью, все же имеют все возможности для уврачевания и примирения. Последнее и является желанием всей полноты Православной Церкви, в настоящее время активно ищущей новые пути к диалогу с представителями различных старообрядческих юрисдикций и согласий.

Литература

1. Бочков Павел, свящ. Обзор старообрядческих поповских юрисдикций: происхождение иерархии, история и современное состояние // Бого-словський вкник. Науковий журнал. № 14. Чершвцк Чершвецький нац. ун-т, 2016. С. 15-26.

2. Лавринов Валерий, протоиерей. Обновленческий раскол в портретах его деятелей. М.: Общество любителей церковной истории, 2016.

3. Таранец С.В. Русская Древлеправославная Церковь в конце ХХ- начале ХХ1 веков // Судьба старообрядчества в ХХ-начале ХХ1 вв.: история и современность. Сборник научных трудов и материалов / отв. ред. и состав. С.В. Таранец. Киев-Винница, 2010. Вып.4. С. 81-115.

4. Зеленогорский М.Л. Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского). Из. 2-е, дополненное. М.: Мосты культуры, 2011.

5. «Я хочу принадлежать только Св. Церкви.» Священномученик Андрей, архиепископ Уфимский. Труды, обращения, проповеди, письма, документы / сост. И.И. Осипова, Л.Е. Сикорская. М.: Братонеж, 2012.

6. Священномученик Архиепископ Уфимский Андрей (Ухтомский). Труды. / Сост. Т. Сидаш, С. Сапожникова. Серия: Ouadrivium. СПб.: Свое издательство, 2013.

7. Мельников Ф. Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) Церкви. Барнаул, 1999.

8. Рябцев А.Ю. О так называемой «Русской Древлеправославной Церкви» (К вопросу о законности иерархии, происходящей от семьи Калининых). Доклад Освященному Собору Русской Православной старообрядческой Церкви.М., 2007.

9. Статистика зарегистрированных религиозных организаций по состоянию на 1 января 2015 г. (по данным Министерства юстиции РФ) // Религия и право. М., 2015. № 1 (72). С. 59- 60.

Выпуск 4

10. Историческая справка // Russian Ancient Orthodox Church [Электронный ресурс]. - 2016. Режим доступа: http://raoc.info/church/28-istoricheskaja-spravka.html. (дата обращения: 04.10.2016).

11. Павел [Хорава], архиепископ Тбилисский. Краткая история Грузинской Древлеправославной Церкви // Русская Вера. Старообрядческий сайт [Электронный ресурс]. 2017. Режим доступа: http://ruvera.ru/articles/istoriya_ gruzinskoiy_cerkvi. (дата обращения: 23.04.2017).

12. Калинин А.С., прот. Церковная жизнь // Древлеправославный старообрядческий церковный календарь 1986. Новозыбков, 1985.

13. Из жизни приходов // Приложение к древлеправославному календарю 1991. Новозыбков, 1990. С. 10.

14. Служения Высокопреосвященнейшего Архиепископа Геннадия // Приложение к древлеправославному календарю 1991. Новозыбков, 1990. С. 3-4.

15. Езеров А., Солдатов А. Древлеправославная Иверская Церковь // Вертоградъ - информ. СПб., 1998. № 9 (42). С.26.

16. Грузинская Древлеправославная Церковь: ее история, ее святые, ее святыни // Древлеправославный календарь 2012. М., 2011. С. 126-133.

17. Грузинская Древлеправославная Церковь // Иерархия литургических церквей [Электронный ресурс]. 2017. Режим доступа: http:// www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-staroob-iversk.html. (дата обращения: 27.04.2017).

18. Священноиерей Трофим Рассолов (1929-1991 гг.) // Приложение к древлеправославному календарю 1995. Новозыбков, 1994. С. 245

19. Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви // Приложение к древлеправославному календарю 1995. Новозыбков, 1994. С. 5-6 .

20. Совещание Совета Архиепископии 10-11 февраля 1993 года // Приложение к древлеправославному календарю 1995. Новозыбков, 1994. С. 6-7.

21. Вести из приходов // Древлеправославный календарь на 2000 год. Новозыбков, 1999. С. 141-151.

22. Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви // Древлеправославный календарь 2002. Новозыбков, 2001. С. 227-228.

23. Служение Предстоятеля Русской Древлеправославной Церкви Владыки Александра // Древлеправославный календарь 2003. Новозыбков, 2002. С. 124-126.

24. Служение Предстоятеля Русской Древлеправославной Церкви святейшего патриарха Александра // Древлеправославный календарь 2005. Новозыбков, 2004. С. 140-145.

25. Деяния Освященного Собора Русской Древлеправославной Церкви состоявшегося 29 июня - 2 июля 2006 года // Древлеправославный календарь 2007. Новозыбков, 2006. С. 128-131.

26. О визите патриарха Александра в Грузию о примирении с грузинскими христианами // Древлеправославный календарь 2010. М., 2009. С. 148-149.

статьи

П.В. Бочков, священник

Грузинская Древлеправославная Церковь - история возникновения, межъюрисдикционные конфликты и современное состояние старообрядческой поповской юрисдикции

27. Грамота о церковном примирении // Древлеправославный календарь 2010. М., 2009. С. 149-150.

28. Возведение в сан архиепископа предстоятеля Грузинской Древле-православной Церкви // Древлеправославный календарь 2011. Новозыбков, 2010. С. 123-124.

29. Архиерейский Собор Русской Древлеправославной Церкви // Древлеправославный календарь 2011. Новозыбков, 2010. С. 117-118.

30. Павел [Хорава], архиепископ Тбилисский. Грузинская Древлеправославная Церковь автокефальна // Грузинская Древлеправославная Церковь. Официальный сайт [Электронный ресурс]. 2017. Режим доступа: http:// www.oldorthodoxy.ge/istoria_gruzinskaya_drevlepravoslavnaya_tserkov_ avtokefalna.html (дата обращения: 19.04.2017).

31. Служение Предстоятеля Русской Древлеправославной Церкви святейшего патриарха Александра // Древлеправославный календарь 2014. М., 2013. С. 133-138.

32. Древлеправославной Церкви Иверии // Иерархия литургических церквей [Электронный ресурс]. 2017. Режим доступа: http://www. hierarchy.religare.ru/h-orthod-staroob-belgruz.html. (дата обращения: 27.04.2017).

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.