CC BY
184
УдК 316.422/752.4/754.4/722
хаджаров м.х.
Оренбургский государственный университет E-mail: [email protected]
глобальные социокультурные процессы и духовная безопасность россии
Проблемы. Капитал и нравственность не соотносимы между собой и выступают по отношению друг к другу антиподами. навязываемые капиталистическим миром России и другим странам либеральные «ценности», образ жизни, «культура», политическая и экономическая модели привели к возникновению целой череды военных конфликтов в разных странах, потере политического и экономического суверенитетов, появлению обществ потребления, беспрецедентному разрушению культурных основ других народов, экономическому хаосу, деформации идентичности и кризису самого человека, что непосредственно сказывается на безопасности России.
Решения. либерализм с его ценностными принципами ни в одном государстве Западного мира не выступает в качестве официальной государственной идеологии, следовательно, необходимо критически преодолеть негативное влияние его на общественную жизнь, целенаправленно противопоставляя ему и возрождая Отечественные фундаментальные культурные и духовные ценности. Российская культура и духовность напрямую: определяют судьбу российской цивилизации; формируют представления об общности людей, территориальной целостности страны, культурной самоидентификации поколений; способствуют сохранению языка нации, ее ценностей и передаче их от одного поколения к другому; воспроизводят богатство национального самосознания и задают жизненные ценности, которые скрепляют людей между собой, интегрируя в единую социальную организацию, и ,тем самым, обеспечивают духовную безопасность нашей страны.
Выводы. сознательное соблюдение, хранение и приумножение духовных ценностей создает культурное основание безопасности общества.
небрежное отношение к своей культуре и духовным основаниям, забвение того, что ценности создаются исторически и в процессе реальной жизнедеятельности самого народа, его трудом, бытом и религиозностью, чревато в будущем своими последствиями.
Диалог культур возможен, если извне привнесенные в культурную жизнь общества идеи способствуют совершенствованию науки, экономики и техники, улучшению жизненного быта, расширению мировоззренческого горизонта, обогащению содержания культуры, упрочению нравственных начал; и невозможен, если ценности, проникающие в жизнь народа, приводят к искажению культурных основ существования общества, деформации моральных устоев, развращению сознания подрастающего поколения, ибо все это чревато деградацией индивидуального и общественного сознания.
России следует искать и найти свой путь и увидеть свое будущее полити-ческого, экономического, социального и культурного развития. А для этого необходимо в своих подходах, идеях, проектах, решениях вложить свои смыслы и ценности, отражающие историко-культурный и духовный опыт развития нашего отечества.
Ключевые слова: Западный мир, глобализация, демократия, суверенитет, духовность, культурные ценности, безопасность.
Развитые капиталистические страны являются странами, которые смотрят на мир сквозь призму экономического производства, прибыль и капитал. Производство позволяет воспроизводить и приумножать капитал, а сам капитал - контролировать, господствовать и диктовать. По природе капитал и нравственность не соотносимы между собой и выступают по отношению друг к другу антиподами. В капиталистическом обществе производственный капитал никогда не считался с ценностями, так как такие этические категории, как добро, благо, совесть, справедливость, долг, ответственность, достоинство и честь, являются для него чуждыми и рассматриваются как преграда в безумном расширении границ своего воспроизводства и наращивании объема. Навязываемые капита-
листическим миром всему остальному миру «ценности», образ жизни, «культура» являются социальными предпосылками, подготавливающими почву для реализации стратегических программ дальнейшего наращивания капитала и расширения зоны своего влияния.
Настойчиво навязываемые капиталистическим миром Запада образ жизни, либеральные ценности, политические и экономические модели привели к возникновению целой череды военных конфликтов в разных странах, потере политического и экономического суверенитетов, появлению обществ потребления, беспрецедентному разрушению культурных оснований других народов, экономическому хаосу, деформации идентичности и кризису самого человека.
Поэтому возникает необходимость обсуждения этой проблемы с социологической и культурологической позиции, ибо, наряду с другими проблемными полями, составляет важнейший фактор безопасности России. В этом направлении ведутся исследования, но они малочисленны, вне их остаются еще значительное количество вопросов, требующих глубокого анализа. В русле вышеобозначенных тенденций современности формируется предмет нашего исследования, предполагающий анализ сущности глобализационных процессов и их влияние на социальную реальность, изучение проблемы духовного обнищания общества, выявление факторов, приведших к этому негативу, определение возможных последствий влияния этого процесса на безопасность страны.
Капиталистическую систему всегда сопровождали революции и войны, масштабные и локальные кризисы, которые, в условиях возрастания глобализации, приобретают мировой характер. Поэтому каждая страна, позиционирующая себя суверенной, основывается на принципах безопасности и строго придерживается их.
Проблеме безопасности государства всегда уделяли большое значение как важнейшему условию сохранения суверенитета, целостности и независимости его. Как один из неотъемлемых признаков государства суверенитет предполагает автономию и независимость его на международной арене. С суверенитетом связана территориальная целостность и определенность государственных границ, возможность государства выступать как самостоятельный субъект международных отношений и права в реализации им политико-правовой деятельности.
При общем подходе можно выделить два способа нанесения ущерба суверенитету и целостности государства - внешний, когда другие государства осуществляют военную интервенцию, и внутреннюю, когда те же враждебно настроенные иностранные государства вмешиваются во внутренние дела суверенного государства, используя для этого различные механизмы воздействия на социально-политическую, экономическую и культурную жизнь общества, вызывающие различной степени деформационные процессы. Негативное влияние внешних факторов приводит к расшатыванию и дестабилизации внутренней
социально-политической и культурной жизни общества и его экономическому параличу. Ярким примером последствий внутреннего «раскачивания» нашей страны внешними силами служат процессы конца 80-х - начала 90-х гг. ушедшего столетия, которые привели к распаду СССР, смене социально-экономического строя общества и параличу материально-производственной сферы. Вследствие этого деформационные процессы происходили по цепочке и в других сферах общественной жизни. Аналогичное внешнее вмешательство во внутреннюю жизнь Украины в 2014 году привело к расколу этой страны, образованию самостоятельных субъектов политического действия и возникновению настоящей гражданской воны, с последующей активизацией национализма и фашиствующих элементов.
Россия не является мононациональным образованием. В своем существовании, придерживаясь принципа федерализации, она объединяет в себе более сотни культурно-этнических сообществ. Их этническая и культурная уникальность обусловлена историческими особенностями проживания, специфической характеристикой окружающего ландшафта, а также необходимостью выживания в сложных климатических условиях. Поэтому полиэтническая, конфессиональная и культурная характеристики населения России прибавляют определенные сложности в динамике социальной жизни. В условиях интеграционных процессов современности этот фактор становится в определенной степени уязвимым. Им могут воспользоваться враждебные по отношению к России внешние силы с целью нанесения ущерба ее целостности и ослабления внутренних позиций или же расчленения ее на маленькие этнические образования с последующим наделением их статусом самостоятельных субъектов международного сообщества, но слабых в военном, экономическом и научно-техническом плане. Примерами могут послужить попытка отделения Чеченской республики от России при финансовой поддержке иностранных государств и исламских фундаменталистских организаций; кампания по внедрению ваххабизма в Дагестане, Кабардино-Балкарии и других республиках центральной части России, с целью установления в них исламской власти с дальнейшей интеграцией с Саудовской Аравией и Кувейтом.
В начале 90-х гг. при написании новой Конституции России американцы добились включения в нее положения «об идейном многообразии» (ст. 13, гл. 1), что означает, по сути, что Россия не может иметь своей доминирующей идеологии, отражающей базисную идею, фиксирующую мысли о том: кто мы и что хотим; какую стратегическую цель ставим в динамике социальной жизни; какой идеал проповедуем и к чему стремимся. Косвенно это положение содержит в себе также и то, что мы не можем иметь свое видение общей картины мирового порядка.
Эта статья создает определенную лазейку для Западного мира разными путями и способами вмешиваться во внутренние дела России, а также навязывать ей исключительно свое видение мирового порядка, в котором однозначно главенствующую роль в определении этого порядка отводится развитым западным странам во главе с США. Посредством идеологии глобализма в категорической форме нам навязывают (с политической позиции хитроумную) мысль о том, что мы, россияне, идентифицирующие себя с собственной культурой, традициями и обычаями, должны поступать по собственному разумению - либо «закрываться» в своей культуре, либо «интегрироваться» в западную культуру. Реализация первого варианта якобы чревата отставанием в развитии, а в случае выбора второго варианта будто бы появляется перспектива развития на уровне современной развитой цивилизации.
На самом же деле это искусно замаскированный политический трюк. При вхождении в развитое мировое сообщество для России не оставляется выбор третьего варианта: интегрироваться в мировую цивилизацию с сохранением политического, экономического и культурного суверенитета.
Идеологический тезис глобализма «самоопределяйтесь и поступайте по разумению» несет в себе смысл двуликого Януса: с одной стороны, самоопределяющимся странам отводятся роль либо сырьевого придатка, либо свободного торгово-экономического пространства для реализации продовольственных и промышленных товаров Западного мира. Ярким примером является свержение президента Украины, когда тот отказался подписы-
вать соответствующие протоколы, по которым предполагалось открытие границ для товаров развитых западных стран.
Предлагая поступать по собственному разумению, нам в то же самое время навязывают жесткие правила, что делать и как делать; указывают как жить. Отступление от этих правил рассматривается как угроза для всего Западного мира. Отсюда логически следует, что Западный мир никогда не был заинтересован в экономическом, технологическом, научном и культурном развитии России. Все идеологические ухищрения имеют одну стратегическую цель - используя мягкий вариант воздействия на Россию, нейтрализовать ее от самостоятельного и прогрессивного развития.
Распространяя демократические идеи по всему миру, Америка не столько заинтересована в реальном развитии демократических принципов жизнедеятельности в других странах и сохранении народами этих стран своей культурной самобытности, сколько в превращении территорий новых «демократических» стран в зоны своего политического и экономического влияния. Для этого они прибегают к постмодернистской социальной деконструкции основных сфер общественной жизнедеятельности, пропаганде западноевропейского образа жизни и распространению ценностей массовой культуры, благодаря которым достигается нивелирование культурно-исторической и духовной самобытности народа. Это и есть постмодернистская деконструкция культурных основ, которая ведет к утрате национальной культурой своего иммунитета, вследствие чего происходит проникновение в нее массовой культуры и нивелирование ее духовной самости.
Следует иметь ввиду, что распространение универсальных схем самоуправления и оказание помощи в построении демократических обществ происходит на основе реализации принципов двойных стандартов, суть которых состоит в следующем: прозападно настроенная политическая элита, осуществляющая под руководством западноевропейских и американских политтехнологов демократические реформы в обществе, сама не верит в существование демократических ценностей, как и существование самой истины, особенно в политической деятельности, но, несмотря на это,
она понимает, что народ не может находиться в вакууме и ждет красивого мифа об абсолютных ценностях и неоспоримой истине; следовательно, необходимо их пропагандировать в массах, насытить их сознание идеологически, чтобы они пришли в движение и были управляемы. Неограниченно манипулируя сознанием масс, используя для этого различные политические мифы, прозападно ориентированная элита абстрагируется от каких бы то ни было нравственных норм и моральных законов, и навязывает обществу преобразования, которые не имеют под собой ни историко-культурные предпосылки, ни базовые ценности народа, ни идейно-мировоззренческую поддержку масс.
Ясно, что самоуправление, свобода и равенство рассматриваются как ценности человечества и поэтому выступают как универсальные принципы. Но для их внедрения в общественную жизнь недостаточными являются наличие социальных и политических факторов. Их реализация необходимо требует еще и существование культурного основания. Культурные традиции составляют необходимое духовное пространство развития свободы и демократии.
Не учитывая этот необходимый и фундаментальный фактор, либеральные ценности и демократию нельзя навязать искусственно обществу. Их принятие должно быть подготовлено социальными и культурными предпосылками. Демократия есть такая форма общежития людей, которая основывается на универсальных общечеловеческих ценностях и принципах. К их числу относятся верховенство закона, признание достоинства человеческой личности, равенство всех перед законом, защищенность прав, свобод и публичных интересов. Только тогда можно говорить о подлинной демократии, если она отвечает интересам всех. Такая демократия имеет человеческое лицо, гуманистическую природу. Однако в 90-х годах вместо демократии с большой буквы в России была реализована демократия химерическая, ориентированная на взращивание олигархов и состоятельной части населения, на превращение страны в разрозненные вотчины местных политических князьков и финансовых воротил. Страна медленно превращалась из державной в развивающуюся, со слабой
экономикой и производственным потенциалом. Эта демократия была нам настоятельно рекомендована американскими инструкторами, работавшими в 90-х годах в различных политических и экономических структурах и культурных центрах России. Только в последние годы стала проясняться подлинная сущность этих рекомендаций, которые оказались ориентированными на: распад социальных связей, развал оборонной инфраструктуры и армии, экономической и социальной сфер, разрушение основ системы образования, вымирание науки, одичание культуры. Последствия реализации американской модели демократии в России ужасающие, как для самой страны, так и для миллионов российских граждан. Можно однозначно утверждать, что властные структуры, которые активно занимались реализацией западной демократии на российской почве, использовали ее в качестве декора, в то время как за ширмой «демократии» усердно внедряли в общественную жизнь принципы всеобщего господства финансового капитала.
Зададимся вопросами: является ли навязываемая нам идеология либеральных ценностей идеологией самих капиталистических стран? Проповедуют ли они сами эту идеологию? Составляют ли либеральные ценности основу развития капиталистического мира? Анализ конституций и нормативно-правовых документов европейских стран и Америки показывают, что либерализм ни в одном государстве не выступает в качестве официальной государственной идеологии. Проиллюстрируем это на следующем примере. После длительного правления партией консерваторов приход к власти в Англии либеральной партии должен был собою повлечь кардинальную смену курса государства, так как идеология консерваторов и идеология либералов плохо уживаются вместе. Но этого, как правило, не происходит. На уровне политики возможны «идеологические шаблоны», адресованные той или другой стороне, которые носят предельно абстрактный характер, но никак не касающиеся экономики. Такая же ситуация и в Америке, и в других странах. Существует общий курс развития экономики и общества, на который не влияет приход к власти консерваторов или либералов, демократов или республиканцев. Из этого сле-
дует, что понятия «либерализм», «либеральные идеи», «либеральные ценности» - это всего лишь материал, служащий для общей декорации, которая, по сути дела, не имеет отношение к государственно-политическому строю и образу жизни капиталистических стран. Но является очень эффективным политическим инструментом «раскачивания» общества и подготовки бархатных революций в тех странах, рынки которых закрыты для товаров развитых европейских стран и Америки, или где правят несговорчивые, неугодные для них политические лидеры.
Не об этом ли нам говорит реальная жизнь? Возьмем для анализа основное положение либерализма «человек свободен распоряжаться собой и своей собственностью». По своей сути это положение совершенно оторвано от жизни и полностью игнорирует тот факт, что существование даже двух людей рядом - это уже ограничение свободы для обоих. Жизнь в обществе полна ограничений и условностей, соблюдение которых ставит поступки человека в жесткие рамки общепринятого поведения, а их игнорирование чревато возникновением напряжения в отношениях и конфликта. Соблюдение этих условий приводит к тому, что мы зачастую не только не можем свободно распоряжаться собою, но порой даже не можем прямо говорить то, что думаем. Буквальное же следование либеральным принципам немедленно приводит человека в состояние конфликта с окружающим миром [1, с. 18]. Сказанное служит демонстрацией внутреннего противоречия либеральной идеологии, которая, с одной стороны, направлена на освобождение человека от жестко регламентированной общественной жизни, а с другой - не учитывает реальное положение дел в организации социальной жизни людей.
И тем не менее развитые европейские государства во главе с США в своей внешнеполитической деятельности достаточно часто прибегают к понятиям: «либерализм», «либеральные идеи», «либеральные ценности», ибо выступают специфическим инструментом для решения политических задач за пределами границ своих стран, например, для устранения неугодных политических режимов в странах своего геополитического интереса, органи-
зации «цветных» революций, приведения к власти «ручного», сговорчивого правительства. Поэтому либерализм с его «гуманистическими» идеями можно рассматривать как «идеологию разрушения сложившихся общественных устоев, идеологию войны, но не как идеологию созидания или государственного строительства» [1, с. 19].
С переходом общества от социалистического уклада жизни к капиталистическому строю и возникновением характерных ему экономических кризисов происходит зримое снижение уровня духовности, утрата в значительной степени социальных норм, культурных традиций, нравственных принципов. Показателем формирования негативного социально-культурного опыта стали коррупция на всех уровнях общественной деятельности, правовой нигилизм, взаимоотчуждение друг от друга, всеобщее безразличие к судьбе страны. Преступлением по отношению к стране, государству является отказ от политической идеологии, национальной идеи, патриотического воспитания молодежи, национальных ценностей. Отказываясь от основополагающих культурных составляющих общества, цементирующих людей и укрепляющих государство, политическая и экономическая элита показывает высшей степени неуважение к себе, своему народу и своей родине. Такая социокультурная ситуация привела к расколу старшего и младшего поколений, интеллигенции, представителей науки и культуры.
Российская культура как образующая основу духовной жизни общества напрямую определяет судьбу российской цивилизации. Она формирует представления об общности людей, территориальной целостности страны, культурной самоидентификации поколений, сохраняет язык нации, ее ценности и передает их от одного поколения к другому, воспроизводит национальное самосознание, задает жизненные ценности и скрепляет людей между собой, интегрируя в единую социальную организацию. Обозначенные аспекты бытия культуры способны оказать вполне конкретное влияние на социальную, политическую и экономическую жизнь России, консолидируя людей либо на ее развитие, либо «молчаливо» отстраняясь от него и созерцая ее угасание.
В свое время «западники» отказали России в ее самобытности, особой историчности и духовности. Они связывали ее будущее с переносом западноевропейской культуры и модели развития на российскую почву. В 90-х гг. ушедшего столетия политической и экономической элитой были реализованы эти идеи в жизни, механически насаждая западные экономические, политические и культурные модели развития в жизни российского общества. Тогда, с разрушением советского строя и установлением капиталистических отношений в нашей стране, казалось, что прав был русский историк-востоковед В.В. Бартольд, который утверждал, что исторический процесс для Запада и Востока один, а значит, и различать их в линии прогрессивного взаимодействия культур так же нельзя, как нельзя строить науку «социология» только лишь на фактах одной истории европейских народов. В то время представлялось, что отныне Западный мир и Россия связали свои судьбы на долгие века. Америка и Европа хлопали по плечу первым лицам нашей страны, когда им нужно было продвинуть на Восток свои национальные интересы, когда американцам, на пути реализации своих геополитических целей и стремления к мировому господству, нужно было убрать Россию с международной политической арены как преграду и определить ей 2-е и 3-е роли в мировой политике, когда ее превращали в сырьевой придаток развитых государств Западного мира. И дистанцировались от нее при принятии всех серьезных международных политических и экономических решений.
Однако история развития России последние 25 лет и особенно последние годы показали, что прав был английский писатель Д.Р. Киплинг, утверждавший, что «Запад есть Запад, и Восток есть Восток, и они никогда не сойдутся» в своем развитии. И что более прозорливыми оказались «славянофилы», которые говорили, что в общественно-политическом развитии Россия отличается от европейских государств, значит, внедрение западноевропейских (в том числе американской) форм развития общества приведет к утере духовных и культурных особенностей ее. Так оно и случилось. Погоня за капиталистическими ценностями привело к духовному обнищанию людей и утрате культурных ценностей обществом.
Капиталистический или рыночный образ жизни навязал обществу в качестве важнейшей ценности стяжательство. Стяжательство, алчность, ненасытность являются соотнесенными между собой понятиями, которые выступают разрушителями духовности. При этом отметим, что под духовностью вовсе не подразумевается религиозность человека, которая уже по смыслу охватывает более широкий спектр представлений и ценностей.
Видный представитель русской культуры зарубежья И.А. Ильин, в свое время критиковавший общественный и правовой строй западноевропейского образа жизни за его антигуманную природу, отмечает в работе «Путь к очевидности», что в основании этого строя лежат воля, представление о пользе и рациональная организация, а совсем не любовь, не совесть и не чувство; ему чужды понятия о совести, чести и любви. Западноевропейская культура, замечает он, сотворена из камня и льда; в рамках этой культуры благотворительность никак не связана с живою добротою, благотворительные дела совершаются из холодного расчета. Эта культура без души [2, с. 7]. Сказанное служит наставлением, что Россия не должна слепо копировать ценности и образ жизни Западного мира. Последний страдает рядом недугов: экономическая составляющая этой цивилизации пропагандирует идеологию господства частного финансового капитала, который провоцирует череду нескончаемых кризисов и создает губительную для людей безработицу; политическая часть всецело подчинена интересам расширения границ экономического влияния и росту финансового капитала, с этой целью активно ведется работа по манипулированию общественным сознанием и использованию принципов двойных стандартов; социальная сторона жизни деградирована до того, что человек смотрит на другого человека с точки зрения полезности и дошла до узаконивания однополых браков; культурные основания этой цивилизации давно потеряли свой созидательный и возвышающийся смыслы и т.д.
Очевидно, что в современных условиях мы изменяемся. Только вот возникает вопрос «В какую сторону изменяемся?». Удивительно, что мы легко утратили свою духовность, потеряли многие культурные ценности, которые
лежали в основании нашего быта, благодаря которым мы были сильны духом; «чувство взаимопомощи, сострадания, сочувствия, дружбы теряют свои ценностные смыслы, которые были созданы веками, с учетом местности проживания и образа жизни данного этноса. Характерной чертой национально-этнических культур становится бинарность культурного позиционирования, вследствие чего происходит мутация исторически выработанного образа самой культуры и утрата ею синтезирующей основы» [3, с. 97]; позволили себе разучиться делать самые простые вещи, утратили множество технологий, допустили развал целых отраслей экономики. При этом, откуда ни возьмись, появилась уверенность в том, что европейские овощи и фрукты, китайские предметы широкого потребления, изготовленные в кустарных условиях, азиатская бытовая техника, автомашины иностранных производителей, английское оружие, израильские танки, французские военные корабли и многое другое более качественное и всегда проще купить, чем производить самим. И не задумывались над тем, а что будет завтра, если ухудшится международная политическая обстановка, между странами возникнет конфликтная ситуация, объявят санкции и не захотят нам продавать эти товары. История содержит много примеров по поводу того, как в тот или иной период разными способами и путями хотели приостановить развитие России или вовсе уничтожить ее. Пара бы наконец-то осознать ту истину, что Западный мир никогда не был заинтересован в том, чтобы Россия была мощной, научно-технически, социально-экономически и интеллектуально развитой страной.
Россия исторически позиционировала себя как духовно богатая страна. Этому способствовали развитие религиозного сознания, литературы, художественно-изобразительного искусства, культуры в целом. Хотя в промышленно-экономическом развитии
Россия отставала от европейских стран, но в духовном развитии она всегда оставалась в лидерах. Российский народ ценил свои исторические традиции и культурный дух, и поэтому легко сплачивался в трудные для Отечества времена, с достоинством отстаивал свою честь и свободу. Богатство духовного мира позво-
ляло человеку сопереживать и понимать социальные процессы и отстаивать честь своей страны. Сила и жизнеспособность нации, народа в историческом развитии в большей степени зависит от физического и морального здоровья, нежели от благосостояния и комфортного покоя.
Однако в последние десятилетия духовность стала вытесняться из жизни значительной части людей из-за их ориентации на материальное благосостояние. В общественном и индивидуальном сознании укоренилось представление о том, что материальные ценности определяют положение и престиж человека в социальной жизни. Эти представления находят свое подтверждение в многочисленных фактах, когда человек, не получивший образование, не обладающий знаниями, не имеющий морально-этических качеств, религиозного духа и профессиональных достижений, достигает материального благополучия и социального статуса. При этом духовно-культурные факторы, которые должны «работать» на раскрытие сущностного потенциала индивида и способствовать достижению им жизненных целей, оказываются невостребованными, что свидетельствуют о деформации ценностей.
Если обратиться к средствам массовой коммуникации, то заметим, что они начинают утрачивать свое высокое духовное значение из-за их ориентации на тиражирование усредненных потребительских стандартов и типов поведения. Общая линия на усреднение и тиражирование массовых стереотипов ведет к формированию у потребителей некритического, пассивного восприятия реальности, утрате способности реалистического анализа и оценки. Как отмечают исследователи, «опасность СМИ проявляется не только в том, что они формируют определенную реальность, сконструированную искусственно и через ма-нипулятивные механизмы, внедряемую в сознание масс, но прежде всего в том, что поток информации, идущий через СМИ, часто носит крайне негативный характер, разрушающий психику, духовный мир, культурные ценности и нормы подростков, молодежи» [4].
Образцы постперестроечной культуры, порожденные на отечественной почве, не содержат значимых для нашего развития новых смыслов.
Предлагаемая культура носит характер копии, оригиналами которой являются западные культурные образцы; поэтому эта культура носит примитивный, массовый и развлекательный характер, рассчитана на нетребовательного потребителя и ориентирована на воспитание из молодежи обывателя и потребителя.
Девальвация коснулась и моральных ценностей. Такие понятия, как благо, добро, долг, ответственность, правда, справедливость, совесть, уходят в прошлое, оказавшись невостребованными в современном обществе.
Недостаточное внимание уделяется государством национально-культурному богатству общества. Не учитываются национальные особенности российской культуры, которые имеют свои неповторимые колориты, отражающие характер и дух российского народа. Реализуется пассивный подход к выбору приоритетов в управлении духовной сферой общества, в определении форм создания, распространения и влияния культурных ценностей, в их пропаганде среди подрастающего поколения.
Слабо финансируя культуру, государство определенно придерживалось мнения, что в финансировании культуры основная доля ляжет на частный бизнес. Однако отечественный частный капитал предпочитает перекочевывать за границу, нежели инвестировать средства на развитие образования, музеев, библиотек, фундаментальной науки и искусства. В современной России утрачена традиция мецената, бизнесу чужды культурные ориентиры и духовные ценности. Современный бизнес насквозь пропитан прагматизмом: чувственно ощутимая польза, материальное обогащение и наращивание капитала, вот основные ориентиры его.
Соответственно, проблема сохранения духовных и культурных оснований российского народа снова становится актуальной в современных условиях - в условиях глобальных социальных изменений и мирового системного кризиса. Изменившаяся в нашей стране социально-экономическая реальность создала зримую опасность духовного опустошения не только ныне живущих, но и, возможно, будущих поколений и тем самым закладывает реальную угрозу безопасности страны. Духовно опустошенный и культурно деформированный человек не способен размышлять о прошлом и
настоящем, о своих предках, родителях, детях и потомках, он тем более не будет думать о судьбе своей страны, он не способен постичь смысл пословицы: там, где родился, там и пригодился.
Отметим, что социологический анализ феномена безопасности связан с усилением напряженности в отношениях мирового сообщества и необходимостью осмысления опасностей и вызовов, угроз и рисков для жизни людей, которые существуют в явной или потенциальной форме, и оказывают деструктивное влияние на различные сферы общественной жизни. Реализация глобализационного проекта применительно к России преследует вполне конкретную цель: ослабление и самоликвидацию России как державы-лидера, разложение нации, поставленной на грань выживания, навязывание ей чуждых идеалов и ценностей; другими словами, в «российском обществе весьма умело и агрессивно насаждается идеология продажности, формирующая людей с социокультурной патологией (равнодушных, бездуховных, безнравственных и жестоких), востребованных построенным у нас «диким» капитализмом» [5, с. 44].
Безусловно, это не может не влиять на нормальное функционирование семьи, общества, государства, самой российской цивилизации. Нравственно-культурное состояние субъектов деятельности способно оказать то или иное (конструктивное/деструктивное) влияние на общую динамику социальных процессов. В свою очередь, устойчивая жизнедеятельность людей, способствующая сохранению и приумножению социально-культурных оснований этих людей, определяет духовную безопасность общества.
Духовная безопасность общества проявляется через различные формы и виды деятельности по защите субъектами социальных процессов своих целей, ценностей, идеалов, традиций. Исследователи проблемы безопасности определяют этот термин как характеризующий ряд актуальных факторов, обеспечивающих благоприятные условия для нормального развития страны. При этом обеспечивается жизнеспособность государства, достижение национальной цели и социального идеала, то есть благополучия всех граждан и каждой семьи; целесообразное развитие и сохранение фун-
даментальных ценностей и традиций народов Российской Федерации; формирование нормальных отношений личности и государства; способности эффективно преодолевать любые внешние угрозы и руководствоваться своими национальными интересами [6, с. 16].
Духовность отражает уникальный внутренний опыт человека, являющийся следствием чувственного переживания мира, осмысления моральных ценностей и культурных традиций, которые он открывает для себя в ходе приобщения к этико-моральным и религиозным учениям, художественно-эстетическим образам искусства и культурно-символическим практикам людей. Духовность в человеке проявляется через совесть, которая выступает нравственным мерилом мыслей, действий и поступков. Падение духовности человека характеризует деформацию морального сознания. Поднять моральное сознание можно в процессе проповеди, просвещения, нравственно-воспитательной и идейно-патриотической работы. Такая работа ведет к укреплению духа. А ведется ли такая работа в молодежной среде в последние два десятка лет?
Поэтому должна быть проделана работа по сохранению исторической памяти, которая выступает ядрообразующим началом духовности. Историческая память - это состояние внутреннего (духовного) мира человека, ориентированного на позитивную деятельность по производству и воспроизводству личностной культуры, через которую происходит становление общечеловеческой культуры, основывающейся на морально-этических принципах. Сама же культура при этом выступает своеобразным миром человеческой деятельности. В этом плане прав С.Л. Франк, который в своём христианско-метафизическом учении, размышляя о духовности, приходит к выводу, что она характеризует погруженность сознания конкретного человека в мир культуры [7, с. 73].
Культура есть то пространство, в котором биологическое существо превращается в социально-культурный субъект, способный творчески развиваться и духовно совершенствоваться. Духовность является той стороной жизни человека, которая не дает ему терять свое человеческое лицо, не позволяет ему превращаться в животного.
Можно предположить, что одним из важнейших условий возникновения общественной организации людей было связано с необходимостью обеспечения стабильной жизни, сохранения сложившихся устоев, норм поведения и деятельности, в рамках которых обеспечивалась бы социально приемлемая коммуникация и воспроизводство практически значимого опыта. То, что способствовало осуществлению нормальной жизнедеятельности, превращалось ценностно-значимое. Это приводило к нравственному совершенствованию и духовному развитию человека.
Духовность, считает известный мыслитель А.А. Зиновьев, есть «обширное состояние сознания (духа) людей, которое формируется под воздействием образования (особенно гуманитарного), просвещения, пропаганды достижений науки, знакомства с литературой, кино, музыкой, живописью, театром и другими подразделениями культуры, воспитания системы ценностей и нравственности» [8, с. 80]. Из этого определения следует, что духовная культура есть система наличных идей и знаний, ценностей и предпочтений, развернутых в актуальной жизни и реализованных в деятельности.
Практические цели и моральные ценности, социальный идеал и культурные традиции в совокупности образуют содержание духовности. Разрушение духовности начинается с внедрения в сознание людей чуждых идей, неуважительного отношения к культурным ценностям и исторической традиции Отечества, являющихся символизированным выражением аккумулированного ценностно-практического и духовного опыта прошлых поколений, некритического заимствования инокультурного, преклонения перед иным как носителем «высокого» смысла.
Исторически возникшие великие империи распадались на мелкие государства по мере девальвации традиционных устоев, нравственных ценностей, социокультурных идеалов, способствовавших упрочению жизни социума, социокультурных связей, создававших благоприятные условия для развития государства. Этим объясняется то, почему сильные государства большое значение придавали идеологической и воспитательной работе в обществе.
С переходом в рыночные отношения и началом реализации в социально-экономической
жизни капиталистической модели общественного устройства Россия оказалась в состоянии затяжного духовно-нравственного кризиса, который стал уже носить системный характер. Системный кризис незаметно проникает во все духовные, интеллектуальные и государственные управленческие структуры, обостряя проблему общественной безопасности. Можно выделить ряд факторов, которые несут угрозу духовной безопасности общества:
- процессы модернизации, связанные с некритическим заимствованием инокультурных, социально-политических и экономических моделей общественного развития;
- осознанное разрушение базовых ценностей основных конфессиональных образований на территории Российской Федерации;
- массированная пропагандас помощью СМИ асоциальных форм поведения как естественных для современных либерально-демократических обществ (жестокости, насилия, расправ, убийств, свободных половых отношений, добрачных «семейных» отношений и т.д.);
- в разных формах манипулирование общественным сознанием путем дезинформации и навязывания чуждых большинству людей стилей жизни, которые не согласуются с культурно-бытовыми устоями и духовно-мировоззренческими ценностями людей.
Безусловно, что ни одно общество не может целиком основываться на традициях и ценностях, доставших нам от прошлых поколений. Каждое новое поколение исходит из своего культурно-исторического и мировоззренческого видения мира и вырабатывает свое представление о культурных ценностях, но при этом, как правило, не отрицая культурное наследие прошлого, а содержательно обогащая его. Так общество духовно обогащается и культурно развивается. Духовность является душой культуры. Духовность, утверждает Ильин, есть абсолютное основание каждого человека, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре высшее измерение и ценность [9, с. 209].
В пределах этой культуры формируются отношения к внешнему миру, обществу, другим людям. Такая культура выступает в роли исторической памяти. Историческая память играет роль механизма трансформации внешнего мира
во внутренний, благодаря которому происходит систематизация, осмысление и превращение приобретаемого историко-культурного и социального опыта в личностный опыт, содержание внутреннего духовного мира и сознания. Такой культурный опыт субъекта сохраняет свою актуальность во времени, в течение всей жизни.
В основном так создаются условия для функционирования архетипов культуры, которые выступают в роли ДНК нации. Архетипы общества хранят в себе характерные особенности менталитета и мировоззренческие образы людей, культурный потенциал и формы развития социальной жизни, ценностные предпочтения и духовные ориентации. Хотя содержание архетипа не поддается полному рациональному описанию в силу многомерности его образов и ликов, сам архетип символизирует единую психологическую основу культуры, психосоциальное и культурное начало человечества, имеющее историко-эволюционное значение. Поэтому можно предположить, что архетипы определяют самобытность культуры того или иного народа.
Архетипы культуры коррелируют с традициями. Они находят свое отражение в традициях и через них проявляются. Традиции служат носителями смыслов того, что, продолжая оставаться вне времени, является соотнесенным с тем, что находится во времени.
Традиции и обычаи доносят до нас глубинные смыслы о том, что воспроизводит стабильность в семье, обществе, напоминает об извечных ценностях и устоях, оберегающих нас от морально-этического разложения.
Пренебрежительное отношение к традициям и утрата культурного наследства непременно ведет к забвению механизмов преемственности между поколениями, питающих духовный потенциал каждого подрастающего поколения, а также замене подлинной культуры культурой вульгарно-развлекательной, высоких культурных ценностей ценностями технократического, массового характера.
С переходом к рыночным экономическим отношениям и отказом от идеологии на государственном уровне, а также от патриотического воспитания молодежи на всех уровнях индивидуальному и общественному сознанию навязывалась и навязывается развлекательная и потребительская культура. Она стала интен-
сивно вытеснять традиционные культурные и моральные ценности, способствовавшие упрочению духовных устоев и интеграции людей вокруг национальных интересов. Очевидным стал процесс мифологизация сознания, позволяющего воспринимать реальные явления в превращенном виде. С деформацией сознания разрушается и духовность, которая является специфической сферой сознания. В общественной жизни идеи и знания, нормы и правила, традиции и обычаи, язык и символы, ценности и образцы, музыка и живопись, формы общественного сознания и стили жизни, составляющие содержание духовной культуры, функционируют через сознание. Сознательное соблюдение, хранение и приумножение духовных ценностей создает культурное основание безопасности общества. Тот факт, что человек рождается и развивается в определенном социально-культурном пространстве, говорит о его неразрывной связи с миром культуры, которая и «задает ему критерии, культурный код, весь сложный мир идеалов, ценностей, смыс-ложизненных установок, признаваемых этой культурой» [10, с. 84] и придающих деятельности человека культурное измерение.
Исходя из того, что в современных условиях ставка делается на вмешательство во внутренние дела неугодных государств без использования военной силы, но применяя такие невоенные методы, как: разрушение политического строя путем подкупа правящей элиты; разваливание социальных и экономических основ государства посредством навязывания чуждых, изначально неэффективных программ и проектов модернизации общества, для реализации которых практически не созданы социально-культурные условия; навязывание ложных духовных и культурных ценностей и чуждых образов жизни, противоречащих исторической традиции и укладу жизни [11, с. 76], следует не забывать, что небрежное отношение к своей культуре, забвение того, что ценности создаются исторически и в процессе реальной жизнедеятельности самого народа, его трудом, бытом и религиозностью, чревато в будущем своими последствиями. Диалог культур допустим, если извне привнесенные в жизнь общества идеи способствуют совершенствованию науки, экономики и техники, улучшению
жизненных устоев, расширению мировоззренческого горизонта, обогащению содержания культуры, упрочению нравственных начал, и невозможен, если в жизнь народа проникают чуждые ему ценности, которые приводят к искажению культурных ценностей, деформации моральных основ, развращению сознания подрастающего поколения.
Можно предположить, что сложившаяся на международной политической арене ситуация и отношение западных стран к России отрезвила умы властвующей политической элиты; хочется верить, что она поняла, что нельзя сворачивать свой сельскохозяйственный и промышленный потенциал в угоду иностранным государствам и их производителям, веря их эфемерным обещаниям типа «мы вас накормим и поможем вашему развитию»; хочется думать, что осознали тот факт, что к культуре нужно относиться бережно, деформационные процессы в ее содержании чреваты деградацией индивидуального и общественного сознания. Мудрость народная тем сильна, что она аккумулирует опыт многих поколений, живших на Земле. Поэтому полезно их помнить и хотя бы иногда руководствоваться ими. Прежде чем открыть сердце и броситься в объятия тех, кто никогда с нами не считался, и в разные времена и в различных формах пытались подмять нас под себя (в лучшем случае) или вовсе уничтожить (в худшем случае), было бы неплохо вспомнить емкие знания, накопленные исторически многими поколениями, выраженные в пословицах и поговорках: «На чужой каравай рот не разевай, а пораньше вставай да свой затевай», «Чужим богат не будешь», «Нечего глаза пучить на чужие кучи, да свои создавай», которые позволяют держать голову в ясности и принимать адекватные и общественно-значимые решения.
Мораль - суть этой мудрости состоит в том, что нам теперь необходимо создавать и поднимать свои заводы, предприятия, промышленность, машиностроение, приборостроение, сельское хозяйство и многое другое, если мы хотим подняться экономически и развиваться прогрессивно, обрести самоуважение и уважение в глазах мировой общественности. Но для этого требуется возродить культурное начало. Мы понимаем, что эконо-
мика создает культуру, но культурное начало, на наш взгляд, предшествует экономике и всему остальному. Если человек культурно не одухотворен, в нем отсутствует моральное начало, нет чувства собственного достоинства и гордости за Отчизну, нет любви к Родине и не способен понять, что она и хлеб насущный, и вода животворная, памятуя мудрость предков: «там, где родился, там и пригодился», то не станет он ни производителем, ни созидателем для своей страны. Первейшей и важнейшей задачей в этом направлении должна стать разработка хорошо продуманной программы
культурного оздоровления общества, поднятия духовности людей, воспитания подрастающего поколения.
Слепо не копируя зарубежные антигуманные, антисоциальные и антидуховные проекты общественного устройства России следует искать и найти свой путь и увидеть свое будущее политического, экономического, социального и культурного развития. А для этого необходимо в своих подходах, идеях, проектах, решениях вложить свои смыслы и ценности, отражающие историко-культурный и духовный опыт развития нашего Отечества.
5.02.2015
Список литературы:
1. Царегородцев С. Механизм управления обществом. - М., 2014.
2. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М.: Изд-во: АСТ, АСТ Москва, Хранитель, 2007.
3. Хаджаров М.Х. Глобализация социальной сферы: культурные проблемы в трансформирующемся мире // Вестник ОГУ 2010. - N0 7 (113).
4. Самыгин С.И., Верещагина А.В. Духовная безопасность России как основа российской государственности // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. - М., 2011. - Выпуск №1.
5. Тонконогов А.В. Духовная безопасность российского общества в условиях современного геополитического соперничества (социально-философский анализ): дис. на соиск. учен. степ. д.ф.н. - М., 2011. С. 44. Режим доступа: http://www.zerkalov. о^1е^Ь-т.1-470.р^.
6. Кузнецов В.Н. Социология безопасности. - М.: КДУ 2009.
7. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992.
8. Зиновьев А.А. Идеологические заметки // Свободная мысль - XXI. - М., 2005. - № 2.
9. Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. - М.: Ред.-изд. центр «Лиана», 1993.
10. Шевченко В.Н. Духовность, деятельность, культура // Свободная мысль. - 1993. - № 5.
11. Хаджаров М.Х. Социология безопасности в эпоху смены мировых порядков // Вестник ОГУ 2012. - № 1 (137).
Сведения об авторе:
Хаджаров Магомед Хандулаевич, заведующий кафедрой философии науки и социологии Оренбургский государственный университет, доктор философских наук, профессор
460018, Оренбург, пр-т Победы, 13, ауд. 20-818, тел. (3532) 372585, е-т^е1: [email protected]
