CC BY
23
УДК 130.2
DOI: 10.31249/rphil/2022.02.11
СКВОРЦОВ Л.В.* ГЛОБАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ : ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ ПОВЕДЕНИЯ НА ПОРОГЕ НЕБЫТИЯ.
Аннотация. Особенность XXI века заключается в том, что человечество впервые в своей истории узнает возможность фатальной общности своей судьбы. В создании этих условий присутствует воля человека.
Исторически человек выступает в качестве пионера технического и научного прогресса. В итоге определились такие точки прогресса, воздействие на которые ставит под угрозу существования все человечество.
Судьба человеческого рода стала зависеть от воли человека.
В статье доказывается, что данная глобальная ситуация предъявляет к поведению человека новые специфические требования как необходимые условия его самосохранения.
Ключевые слова: глобальная цивилизация; воля, цивилиза-ционная истина; коллективный субъект; цивилизационная субстанция; отчуждение.
SKVORTSOV L.V. Global civilization : shaping a culture of behavior on the threshold of non-existence.
Abstract. XXI century peculiarity consists in the possibility of fatal unity of its destinity as the result of human's wile. Human being is the pioneer of tecnical and scientific progress. As the result of progress there are points using which is the possibility to stop existing of humanity.
The destinity of humanity depends on human will.
* Скворцов Лев Владимирович - доктор философских наук, руководитель Центра гуманитарных научно-информационных исследований Института научной информации по общественным наукам РАН. E-mail: skvortsovcgsir@mail.ru
This article shows a haw contemporary global situation depends on human behevinur and what is necessary to do to survive humanity in contemporary culture.
Keywords: global civilization; will; civilizational truth; collective subject; civilizational substance; alienation.
Вступление
XXI век - век фатального самоопределения человечества. Впервые человечество оказывается перед возможностью одновременной общности своей судьбы.
Для такой возможности созрели реальные условия, в создании которых присутствует воля человека.
Исторически человек всегда выступал в качестве определяющего пионера культуры, технического и научного прогресса. Прогресс знания вооружал человека все новыми средствами самовозвышения над окружающей средой. Это самовозвышение открывало человеку новые средства увеличения его мощи, силы влияния на окружающую среду.
В итоге определились критические точки воздействия на которые ставило под угрозу существование человека. Критическая точка - это создание атомной бомбы и средства доставки бомбы к намеченной цели.
Военный опыт ХХ в. со всей очевидностью доказал, что применение атомной бомбы возможно со всеми вытекающими фатальными последствиями для населения и природных условий окружающей среды.
Накопленные к XXI в. арсеналы ядерного оружия и средства их доставки достаточны для того, чтобы обратить живущие на земле народы в ядерный пепел. Это значит, что человечество создало технические условия для того, чтобы оказаться на пороге самоуничтожения. Судьба человечества стала зависеть от воли человека, в распоряжении которого оказались возможности привести в действие сокрушительное термоядерное оружие.
Воля человека в соединении с водородной бомбой и ракетой образует абсолютную красную черту, переступив которую человечество прекращает существование. История приходит к своему концу.
Красная черта возникает и под воздействием производственного прогресса - на окружающую среду.
Производственный прогресс имеет своим следствием глобальный климатический сдвиг, который порождает неуправляемое движение огня, воды и ветра, так что под угрозой нормального существования оказываются традиционно сложившиеся регионы культуры.
Возникает угроза нормального бытия огромных регионов человеческого обитания. Остановить этот процесс может только объединение культур самосознания стран и регионов планеты Земля. В духовной культуре возникает красная черта, переступив которую человечество создает угрозу для своего существования.
Красная черта, несущая в себе абсолютную угрозу, возникает и в силу раскола абсолютной истины современного бытия. Ци-вилизационный субъект полагает, что достижение превосходства над другими цивилизационными субъектами является следствием победы над ними, подчинения их своим интересам. Такова аксиома глобальной политики.
Истина этого пути подводит человека к красной черте. Переступая ее, человечество оказывается в зоне небытия.
Таким образом, ключевой фактор современного человеческого бытия, это ответ на гамлетовский вопрос «Быть или не быть».
Глобальное самосознание современного человечества, его внутренний раскол создает ту красную черту, переступив которую человечество оказывается перед общей трагической судьбой.
Чтобы ее избежать, человечество должно стать согласованным глобальным единением, превратиться в общий коллективный субъект, принимающий однозначное глобальные решения, и стать той целостностью, которая не может допустить свою произвольную гибель. Для того, чтобы обрести общую волю самосохранения человечество должно пережить общую нравственную переформатизацию, овладеть новой материей культуры и таким образом изменить тип своего цивилизационного мышления и поведения. Это значит, что за выживание каждой своей составной части человечество должно выступать так же бескомпромиссно, как и за самосохранение себя как единого целого, в составе всех своих частей. Это его последняя красная черта.
Очевидно, что истинное бытие человечества как самосохранение предполагает глубокую нравственную переформатизацию в понимании истины бытия как абсолютной истины.
Историческая панорама действительного бытия цивилизаций наглядно показывает, что цивилизации стремились и стремятся в наши дни к достижению очевидного превосходства, и в первую очередь военного.
История сложившихся цивилизаций - это история их войн. Победа в войне позволяла присвоить себе технические и культурные достижения поверженной цивилизации. Такое присвоение имеет своим следствием новое возвышение победителя, не только материальное, но и моральное.
Победоносная война воспринималась как стимул цивилиза-ционного возвышения как самая настоящая жизнь победителя, открывающая путь к новому процветанию.
Война становится путем неравномерной цивилизационной эволюции человеческого мира, подтверждающая в глобальном масштабе истину пути жизни победителя. Воитель, несущий смерть своему врагу, становился героем, открывающим путь к торжеству и процветанию своего госудрства и своего народа. Это путь прогресса культуры.
С этой общей установкой как истиной бытия человечество вступило в XXI в., когда признание этой установки как цивилиза-ционной истины означает вступление человечества на дорогу угрозы своей тотальной самодеструкции. Способно ли современное человечество сойти с этой дороги и встать на путь безопасной цивилизационной эволюции?
Ответ на этот вопрос и лежит в осмыслении специфики плюрализма субъектов, из отношений между которыми складывается судьба глобальной цивилизации.
Цивилизационные локальные субъекты формируются как целостность, суммы индивидуального поведения. Индивид усваивает общую истину цивилизации, которая выражена в культурной традиции. Органическое освоение культуры демонтирует общество превращающееся в единую цивилизационную субстанцию с общим верховным ее руководством и управлением. Цивилизация обретает способность вырабатывать и принимать общие цели и общие формы цивилизационного поведения. Этот тип цивилиза-
ционного поведения утвердился и превратился в многообразие традиций как систему международных отношений.
XXI век поставил фундаментальный вопрос: способны ли цивилизации преодолеть традиции локальной специфики и образовать цивилизационное содружество, выработав и приняв стратегию глобального мира, перспективу мирной эволюции и взаимодействия цивилизаций спасительного для всех.
Субъект, воспринимающий агрессивную войну как стимул цивилизационного возвышения и как настоящую жизнь, открывающую путь к новому процветанию, обретает цивилизационную слепоту, влекущую человечество к пропасти небытия. Возможно ли прозрение современного цивилизационного субъекта и глобальная нравственная переформатизация человечества? Ответ на этот вопрос зависит от характера нравственного сдвига цивилиза-ционного субъекта, изменения исторической специфики его самореализации, овладения новой «материей» культуры и истиной глобального самосознания.
ЧАСТЬI
1. Логика индивидуального самоутверждения
В XXI в. Россия вступила в новую эру своего цивилизацион-ного развития. XX век для России стал веком героизма, построения общества, которое становилось цивилизационным компасом для народов мира, определителем того направления, которое указывает на конечную цель мировой истории, на ту общественную структуру, которая отвечает глубинным целям, обеспечивающим гармоничную эволюцию мировой цивилизации. Под этим великим смысловым знаменем был сокрушен европейский фашизм и японский милитаризм. Путь к великой цели был открыт и принят как истина советским народом.
Развал Советского Союза привел к коренному изменению внутренней духовной ориентации народа, к его отречению от стратегических цивилизационных представлений. Теоретическая доктрина марксизма, охватывающая философию, политическую экономию и теорию государства, воспринимались как абсолютное знание, которое практически подкреплялось построением социа-
лизма и международным влиянием Советского Союза, великой державой послевоенного мира.
Падение Советского Союза, связанное с изменением мировоззрения лидеров правительства, вставшего на путь кардинальной перестройки, сдачи идейных позиций, поставило фундаментальную проблему: как следует понимать критерий абсолютной истины перестройки. Перестройка - это переход на идейные позиции бывших идеологических противников. С точки зрения идеологии неолиберализма этот переход можно считать следствием символического вхождения России в «мировую цивилизацию. Это - цивилизация западного типа, т.е. глобального Запада.
Что означал этот переход с точки зрения теории?
Гносеологическая проблема заключалась в том, что судьба капитализма считалась обреченной, порождающей глубинные социальные и глобальные проблемы, которые неизбежно поставят капитализм перед неразрешимыми противоречиями.
Теперь ситуация изменилась: социализм оказался перед такими проблемами, которые заставили его вождей сдать свои идейные позиции.
Что лежало в основании этой сдачи: теоретическая неподготовленность вождей или наличие в самой теории фундаментальных цивилизационных противоречий?
Необходимо было ответить на исходный философский вопрос: существует ли адекватное постижение истины самореализации социализма?
Ответ казался парадоксальным: практика - критерий истины. Но она подтвердила и успех социалистического строительства в СССР и падение социализма.
Это значит, что ответ на вопрос о действительном критерии истины связан с пониманием не просто подтверждающих или отрицающих истину доводов, а определением абсолютности довода: существует ли такая абсолютность вот вопрос?
Исторически реальность абсолютного довода связывалась с истиной веры. Абсолютная истина, согласно этой точке зрения, рано или поздно обязательно проявит себя. Историческая скрытность абсолютной истины стала источником скептицизма, так что обнажение истины стало относиться либо к фактическому основанию жизни, источником ее счастья, либо к диктатуре теологии,
истине веры. Теория социализма опиралась на абсолютный смысл идеи социальной справедливости.
Но если эта вековая идея неодолима, то откуда рождаются трудности ее осуществления? Смертельные трудности возникают из глобального сопротивления старого мира: на пути советского социализма встал фашизм. Красное знамя над поверженным рейхстагом - это грандиозная победа советского социализма.
Но вместе с тем фашистское нашествие привело к огромным человеческим и экономическим потерям. Страна оказалась перед проблемами, которые в силу своей уникальности предусматривались теорией.
Как возможно успешно продолжать великое дело на развалинах оставшихся от фашистского нашествия. Казалось это невозможным, а значит и нереально обеспечить рост благосостояния народа, который он заслужил, одержав великую победу. Новому руководителю партии казалось удачной идея направить разочарование народа на «грехи» генералиссимуса, верховного главнокомандующего как источника трудностей и потерь. Это было отступлением от справедливости, нравственным грехом, за который народу пришлось заплатить высокую цену. Главное, не нужно было напрягать свой ум и начинать поиски новой истины. Абсолютная истина лежала напротив, за океаном, в Америке. Туда и двинулись наши «лучшие умы».
Тотальное «разоблачение» верховного главнокомандующего, казалось, открыло дорогу к американской мечте. США обогатились на войне, на территории штатов не было военных действий. Символом богатой жизни стала кока-кола, джаз и джинсы. Это была триумфальная «победа» над советской телогрейкой.
Вместе с тем это был нравственный переворот, переход от аскетического героизма эпохи построения социализма к моральному гедонизму, получившему имя «гуляшного коммунизма».
Начался процесс восторженного восхваления западных ценностей насаждения иллюзорных представлений, в центре которого была неумеренная реклама американского образа жизни. Произошла катастрофическая смена цивилизационных ориентиров, началось разрушение систем безопасности страны, передовых предприятий, дисквалификация специалистов, их превращение в мелких торгашей.
Ориентиром правильной жизни стал примитивный рыночный элемент - восхвалялся хозяин Черкизовского рынка. Ориентацией общественного самосознания стало личное обогащение воли доступными способами. Начался процесс радикальной переоценки моральных ценностей.
Интернационалистские ориентации отвергались как несостоятельные. В качестве реалистического ориентира правильной жизни представлялся радикальный индивидуалист, теоретическое обоснование которого давалось Фридрихом Августом фон Хайе-ком, который формировал идеальный образ человека как свободного индивидуального человека биржи, который ведет в этой жизни свою игру. Абсолютный смысл для него имеет конечная цель выигрыша, а все остальное - это лишь средство достижения этой главной цели. Для человека самым ценным становится его способность формировать и сохранять для себя комфортную ситуацию своего самочувствия. Но это еще не ответ на вопрос, о каком человеке идет речь, что он представляет из себя как индивидуальный субъект?
Цивилизованный субъект, если это не фантом, представляет себя как индивидуальную материальную реальность. Он существует и представляется в своей действительной форме и определенном содержании своих требований по отношению к окружающему миру. Очевидно, что эти требования могут выступать в форме случайных, ситуационно возникающих настроений, либо в виде системы обоснованных принципов, которые воспринимаются как истина самосознания. По отношению к константе этих принципов ситуационно возникающие настроения могут восприниматься как случайные явления.
В условиях концептуального крушения констант идеологических доктрин индивидуальные, кажущиеся случайными, жизненные ориентации начинают восприниматься как массовые истины миропонимания. Формируется новая «материя» которую как истина самосознания в форме радикального отречения от социальной сущности советского человека.
Вариации индивидуалистической самореализации основываются на доверии себе как субъекту, который знает истину своего бытия и знает, что окружающие его индивидуальные субъекты также знают свою истину бытия, которая не совпадает и не может
в принципе совпадать с истиной бытия всякого другого индивидуального субъекта.
Как возможно взаимодействие или общность действия индивидуальных субъектов, если они знают, что у каждого индивидуального субъекта есть своя истина самореализации?
Индивидуальнй субъект выстраивает свою жизнь в соответствии со своим знанием истины своего бытия.
Это значит, что он видит истину жизни как наиболее полную самореализацию и в конечном счете как реализацию своего потенциального величия, устраняя препятствия на этом пути.
Отношение индивидуального субъекта к другому определяется тем, насколько другой в своей самореализации соответствует или противоречит осуществлению его бытия.
Этим фундаментальным качеством определяется исходная истина отношений между индивидуальным субъектом в системе цивилизационных отношений.
Между тем цивилизация может сохранять свое существование только тогда, когда индивидуальные субъекты, зная истину своих отношений, устанавливают позитивное взаимодействие, которое в своей реализации позволяет им выживать в условиях возникающих противоречий и противоборства друг с другом. Индивидуалистическая логика отношений переносится и на цивилизаионные образования, которые приходят к истине своего бытия как самодеструкции, принимающей характер социального военного противостояния.
В цивилизационном противостоянии возникают коллективные образования как соединения индивидуальных субъектов, которые выживают в истории благодаря взаимовыгодному соединению, нахождению выгоды в разных цивилизационных сочетаниях. Эти сочетания превращаются в цивилизационные открытия соединения в целое несоединимых, в духовное открытие истины циви-лизационного парадокса. Этот парадокс превращается в реальное основание формирования духовной реальности.
Дух - это «материя» культуры.
Рождение духа цивилизации это становление новой единой идеальной реальности, которая исторически подвергается сакрализации, обладающей абсолютным смыслом в форме очевидной истины. На очевидной истине держатся великие империи. Но они
содержат в себе и потенциал самораспада, распада на специфическом основании.
Дух в своей истине, объединяющей многообразие индивидуальных субъектов, возвышается над эмпирией жизни, вскрывая ее скрытый смысл, представляющий собой силу, перед которой останавливается рассудочная логика, как очевидной реальностью абсолютного. Реальность абсолютного - это логика Духа, объединяющего многообразие индивидуальных силовых субъектов в консолидированную субстанцию, которая становится предметом мира, в котором происходит соединение несоединимых индивидуальных смыслов, включенных в мир абсолютизма, нивелирующего индивидуальную свободу.
Реализация исторических процессов приводит к тому, что абсолютное вытесняется из цивилизационного мышления. Оно отождествляется с метафизикой, реальность которой находится за пределами эмпирического мира, и поэтому не относится к сфере здравого смысла. Абсолютное - это константа не подверженная отрицанию силой определяющего духовного влияния. Это может быть состояние, содержащее в себе элемент сакрализации определенных нечеловеческих качеств.
Естественно наука ставит себя вне метафизики абсолютного. Это значит, что для науки абсолютное должно иметь эмпирическую реальность. Однако реальность человеческих отношений, от характера которых становится зависимой судьба, а ход исторических событий и в целом новая эпоха ставит человека перед проблемами, которые не имеют рационального решения.
Так, например, может ли индивид стать победителем в термоядерной войне? Победа окажется в ситуации абсолютной бессмысленности. Между тем перед человеком, как свободным индивидом, в XXI в. стоит гамлетовский вопрос.
XXI век обозначает начало эпохи перманентной войны. Эта война не обретает форму тотального военного столкновения по той очевидной причине, что такая война между ведущими державами современного мира может завершиться самоуничтожением человечества. Победитель, уничтоживший своего противника имеющимися у него тотальными средствами, не сможет надеть на себя венок победителя, поскольку вручать этот венок будет некому.
Война, которая перманентно идет в мире, происходит на полях цивилизационной истины. Тот, кто овладевает истиной, становится победителем над своим противником. Критерий истины -это мировое признание того цивилизационного субъекта, который призывается как обладатель истины, не как военный победитель, а как спаситель.
Ключевые сражения происходят на информационных полях, в сфере духа народов мира.
Тот цивилизационный субъект, который уполномочен принимать роковые решения и подталкивается к ним поведением своего глобального соперника, оказывается способным сдержать свои эмоции и совершить поступок, принять решение, мотивированное цивилизационной мудростью, ограничивающей проявление эмоций, и тем самым открывающей внутреннюю силу духа, которая находится в нем в скрытом состоянии. Поступок - это победа над самим собой, над своей индивидуальностью, это открытие в себе самом решающее действие универсальной ценности, видение жизни всех, всего человеческого рода. Это - действие сферы самосознания в ее специфической природе, сверхчеловеческой реальности.
Поскольку сфера самосознания относится к цивилизацион-ному субъекту, постольку фактом является плюрализм цивилиза-ционных субъектов. Истины их самосознания могут отличаться друг от друга, либо противостоят друг другу в отношениях взаимного отрицания. Так, например, взаимное отрицание возможно в условиях отношений эллина и варвара, господина и раба, христианина и язычника, либо войны исключительного субъекта и изгоя. Каждый цивилизационный субъект в таких отношениях знает исключительную истину своего самосознания, как и заблуждение своего антипода, который это заблуждение считает своей абсолютной истиной. Они готовы на поле войны абсолютных истин к взаимному отрицанию. В войне цивилизационных субъектов на полях толкования истины победу и поражение испытывает циви-лизационный субъект. Его индивидуальная деятельность сливается с деятельностью институции, которая вырабатывает стратегию и тактику ведения информационно-аналитической войны и устанавливает общую дисциплину ее ведения, которой подчиняются аналитические и информационные службы, и в этой глобальной войне
открывается странность истины самосознания. Эта странность заключена в ответе на ключевой вопрос: как возможна плюраль-ность истины? Поражение и победа институции не обязательно совпадают с поражением и победой тех отдельных индивидов, которые в своей сумме и образуют институцию как включающую в себя всех индивидов ее составляющих.
Истина может быть только одна. Противостоящая ей другая истина может быть только заблуждением.
Поскольку заблуждение цивилизационного субъекта получает статус абсолютной истины, то абсолютная истина его цивили-зационного антипода получает статус заблуждения.
Таким образом эти противоположные по смыслу «материи» культуры являются абсолютными истинами и в то же время заблуждениями.
Возникает тупиковая гносеология, которая не открывает путь к самосохранению человечества. Но если абсолютные истины цивилизационных субъектов отнести к формам субъектных представлений, то тогда встает вопрос: существует ли общая истина, противостоящая представлениям цивилизационных субъектов, надевающих на свое лицо маску абсолютной цивилизационной истины? Чтобы дать адекватный ответ на этот вопрос, необходимо правильно понять характер истины цивилизационного субъекта: почему истина самосознания определяется спецификой субъекта и как возможны специфические взаимоисключающие истины циви-лизационных субъектов? Цивилизационный субъект, обладающий самосознанием, знает, что его личное самосохранение является абсолютной истиной, отступление к которой превращает цивили-зационного субъекта в ничто. Но антипод цивилизационного субъекта не считает эту возможную реальность истиной.
Аналогичный смысл могут иметь межличностные отношения. Радикальный индивидуализм, утверждаемый в качестве истины бытия, влечет за собой радикальную хаотизацию общественной жизни, деструкцию общественного порядка. Инстинктивные попытки нахождения пути сохранения общественного порядка влекут за собой реставрацию диктатуры.
Если истина бытия цивилизационного субъекта включает в себя требование полного физического уничтожения противостоящего ему другого субъекта, то он несет с собой зло в отношении
другого субъекта. Другой субъект, принимающий истину физического уничтожения противостоящего ему зла, следует требованию истины. Так возникает ситуация двух взаимоисключающих заблуждений.
Индивид, признающий верховенство своих индивидуальных интересов и своих интерпретаций верховной истины, переходит к признанию истины цивилизационного антипода, воспринимается и оценивается как предатель.
Диктатура становится выходом из безвыходной ситуации: одна из истин цивилизционных субъектов должна быть подавлена.
Оправдывающий мотив подавления истины антипода - это самосохранение.
Так формируется сетка мотивов поведения, отражающих глобальную субстанцию.
Индивид как личность, обладающая самосознанием, оценивающая себя определенным образом, различает свои правильные и неправильные действия. Правильные действия те, которые упрочивают бытие личности в структуре его межличностных отношений. При этом личность утверждает себя как истину не только для себя, но и для всех, входящих в круг его коммуникаций.
Это - исходное представление, отделяющее истину самосознания от текущих случайных настроений и представлений. Индивид, самореализующийся под воздействием изменяющихся обстоятельств, воспринимает свое поведение, направленное на достижение своих индивидуалистических целей, как истину, хотя она может отвергаться его антиподами как заблуждение. Таким образом многообразие представлений и форм поведения образует сетку персональных истин и заблуждений, которые составляют взаимоисключающие тождества.
ЧАСТЬ II
Коллективный субъект : истина воли большинства
Исчезновение истины самосознания в системе отношений индивидуальных цивилизационных субъектов логически подталкивает к признанию принадлежности истины самосознания тому цивилизационному субъекту, который составляет общественное большинство или обладает решающей силой экономической или
военной, позволяющей диктовать свою волю более слабым циви-лизационным субъектам.
Способность диктата и может субъективно отождествляться с наличием истины, владением истиной.
Если абсолютное начало истины самосознания находится вне, за пределами сознания индивида, то это значит, что индивид, будет обладать истиной самосознания, т.е. правильного понимания самого себя, способности дать адекватный ответ на вопрос: «Кто Я?», только в том случае, если он так или иначе познает свои границы, свою относительность, в той или иной форме признает существование абсолютного начала социума, моментом которого является сам индивид.
Динамика обстоятельств может «толкать» индивида на взаимоисключающие формы поведения. В них индивид теряет свои константы истины, отрицает самого себя. Ситуационные формы поведения обретают приоритет как первопричины правильных действий в разных обстоятельствах жизни.
Человек, как мыслящий индивид, воспринимает себя через освоение наукой истины жизни социума, к которому он относит себя. Его сущность становится социальной, определяющей истину бытия, отличную от индивидуалистических ориентаций. Универсализация истины смысла достигает своего предела, когда она определяет индивида и его судьбу.
Николай Бердяев характеризовал этот нравственный поворот ХХ в. как явление нового средневековья.
Человек, как думающий индивид, воспринимает в форме заветов создателя этого мира или логики разума те исходные истины, перевод которых в индивидуальное самосознание превращает индивида в носителя истины бытия. Индивид - это истинная доблесть, носитель тех констант, верность которым превращает случайности жизненного потока в целенаправленную реализацию смысла жизни.
Доблесть индивида, которая обретает универсальный смысл, превращается в достоинство культуры как фактора цивилизацион-ного становления.
Доблесть - это слияние индивидуального с универсальным смыслом, так что в ней содержится смысл, выходящий за пределы индивидуальности. Этот выход и получает свое объяснение в ре-
альности призвания, которое переживает индивид как сверхъестественное требование к нему, требование решения сакральной задачи жизни. Решение сакральной задачи жизни становится исходной формой создания культуры как свободного формирования порядка, находящего свое выражение в материальных и духовных формах. Путь культуры это путь ее восхождения к своим «победоносным» формам.
XX век породил «научные» формы насильственного порядка как формы культуры, наиболее явным выражением этого явления и стала псевдокультура фашизма. Особенность этой духовной жизни заключалась в том, что персона оказывалась той личностью, которой универсальная истина дана. Необходимо ее «взять», т.е. правильно ее постигнуть. Процесс правильного постижения оказывался неоднозначным, связанным с отклонением от стандарта, т.е. с ересями, толкающими массы людей на «ложные» пути. Борьба с ересями оказывалась тем процессом познания, в котором решающую роль в постижении истины, играет персона, способность соединить свободу с сакральным знанием.
Таким образом сам процесс познания истины оказывался зависимым от качеств индивида, его способности выходить за установленные пределы сакрального знания. Индивидуальность в этом процессе выступает на передний план, превращаясь в творца картины нового мира. Это - картина духовной сакральности человеческого бытия как общего порядка, целостной цивилизационной системы.
Исторический опыт мировых цивилизаций ХХ в. убедительно доказал ту истину, что сакральные построения «правильных» цивилизаций не выдерживают испытания временем. Цивилизаци-онные построения социальных теоретиков, обещающих твердое действие сакральности законов общественного развития, рассыпаются под ударами времени, упираются в какую-то странную неопределенность человека.
Эта реальность находится внутри человека, и она делает неопределенным его поведение, его непредсказуемость.
Эту реальность можно определить как Дух. Дух делает подчиненным поведение человека неопределенности, которая позволяет человеку изменять свое поведение под воздействием изменений мотивов смысла. Человек может быть всяким.
Человек как творец образа истины смысла - это креативная индивидуальность, открывающая истину для всех. Это значит, что если индивид может видеть истину для всех, то он - обладатель духа универсальной истины.
Дух универсальной истины открывается творцом культуры. Творец культуры наделен талантом, который воспринимается как связь индивида с высшими силами. Постижение духовной истины верный признак соприкосновения с духовной властью. Через это соприкосновение талант становится демиургом культуры.
Это представление дает объяснение эпохи Возрождения, лицо которой создано индивидуальностями, творческими гениями в различных сферах искусства и науки. Гений - это индивидуальный обладатель истины для всех. Он дышит духом, видит невидимое. Дух в этом контексте - это выражение требований времени, которые потенциально предъявляются к творениям культуры. Это безмолвная реальность, которую улавливает гений и реализует ее в своем творчестве. Дух существует как потенциальность требований, так что они есть и их как бы и нет, они невидимы.
Принципиальная особенность гения состоит в том, что он создает черты прекрасного мира, прекрасного для всех, независимо от их этнических и социальных особенностей. Из суммы гениальных созданий формируется мир культуры. Мир культуры в многообразии ее выражений открывает путь образования цивилизации как совокупность материальных, юридических и духовных условий жизни, образующей страну.
В этом контексте определяются функции культуры как технологии духа человечества. Технология - это совокупность элементов, формирующих культуру поведения. Эта проблема волновала философов античности. Так Платон в диалоге «Протагор» раскрывает истину самоопределения человека следующим образом: «Вопрос, по-моему, состоял вот в чем: мудрость, здравомыслие, мужество, справедливость, благочестие - пять и это обозначений одного ли того же предмета или, напротив, под каждым из этих обозначений кроется некая особая сущность и предмет, имеющий особые свойства, так что они не совпадают друг с другом?1.
1 См.: Платон. Избранные диалоги. - Москва : Художественная литература, 1965. - С. 99.
Или это части доблести, «самого что ни на есть прекрасного»1, как утверждал Протагор. Доблесть, как путь истины культуры поведения, обретает свойство сакральности, определяющей путь самосохранения человечества, способность к постижению сущности вечности.
Поскольку ситуация жизни каждого индивида уникальна, то это означает, что его свободная самореализация оказывается самоутверждением в среде других индивидов, которые также стремятся к своему свободному самоутверждению. Это значит, что в своей свободной самореализации индивиды приходят в столкновение с препятствием, которым оказывается масса других самореализующихся индивидов. Происходит открытие этой истины. Победа одного индивида - это поражение другого.
Гений как действительная реализация доблести, дает ответ на вопрос, каким образом соединяются истины самоопределения, обретающего универсальный смысл. Призвание - это открытие долга, обязательности его исполнения перед верховной истиной бытия человечества. Человек видит истину своего бытия и не может от нее отступить.
Вне исполнения долга как призвания данного свыше, в свободной самореализации истины индивидуального самосознания вечная жизнь цивилизации оказывается невозможной.
Открытие этой истины становится толчком для нахождения универсальной культуры поведения. Культура, открывающая пути саморазрушения человечества, отрицает в себе категорический императив, тот нравственный закон, который диктует индивиду такой характер поведения и только такой в качестве его истины, который требует, чтобы всякое осознание действия соответствовало требованиям исполнения универсального закона, не допускающего действия, влекущие за собой разрушение общего разума. Принцип общего разума, его требования становятся критерием принадлежности к коллективному интеллектуальному субъекту, как носителю адекватного поведения. Знание адекватного поведения отличается от представлений веры в том отношении, что оно основывается на знании данной ему непосредственным образом
1 См.: Платон. Избранные диалоги. - Москва : Художественная литература, 1965. - С. 100.
реальности. Поскольку Абсолют веры дан знанию в форме эмпирически непосредственной реальности, то он не может претендовать на реальность истины. Вера теряет статус абсолютной истины и начинает трактоваться как исток сомнений.
Если истина может относиться только к тому, что дается сознанию человека как эмпирическая реальность, то тогда область носителя - только к той сфере, к которой человек имеет непосредственное отношение. Иными словами, сфера истины ограничена реальностью, имеющей прямой контакт с сознанием человека. Если реальность не дана человеку непосредственным образом, то человек может судить о ней, как о возможности, гипотетически. Это проблема определения реальности воображения.
Дух как смысл культуры : сакрализация и десакрализация цивилизационной субстанции
Общий мотив культуры поведения и определяется как Дух. Логический анализ духа формировал его феноменологию, которая превращалась в научную предпосылку поведения как действия логики духовной эволюции. Такая ситуация возникает, когда определенный народ оказывается либо в ситуации своего возможного порабощения могучей державой, либо в ситуации возможной победы над более слабым соседом. В этих ситуациях возникает общее видение реальности порабощения или победы.
Общее видение формирует мотив поведения. Это те ситуации, которые создают необходимость общей консолидации, превращающей цивилизационного субъекта в субстанцию, обретающую единый дух народа как его культуру. Но может ли истина относиться к реальности духа? Расшифровку духа как предмета истины дает Гегель, который фиксирует, что этот предмет для себя есть в то же время предметная стихия, в которой дух имеет свое наличное бытие. «Дух, который знает себя в таком развитии как духа, есть наука»1. Прошлое наличное бытие духа - это приобретенное достояние всеобщего духа, составляющего субстанцию цивилизации. Для того, чтобы интерпретировать логику гегелевской философии необходимо исходить из правильного понимания
1 Гегель Г. Сочинения. - Москва, 1959. - Т. 4 : Система наук, часть первая : Феноменология духа. - С. 13.
ее базовых оснований. Только в этом случае можно верно понять, о чем ведет речь Гегель, о какой реальности. Существует реальность, созданная эволюцией природы, и существует реальность, которая создается в результате человеческой активности. Предпосылкой этой активности является сознание человека. В сознании человека формируются мотивы, цели, фундаментальные идеи.
Гегель раскрыл сущность этой логической системы, определяющей истину человеческого бытия как Абсолютную истину. Это та абсолютная цель бытия, которая не получила своей реализации до нашего времени. Значит ли это, что Абсолютная, логически и нравственно обоснованная цель Бытия человека не имеет научного смысла. Но как идея Абсолютная логически построенная система существует как цель истории. Казалось очевидным, что исторический опыт ХХ в. не оставлял камня на камне от этого представления.
Эта простая и понятная каждому, опровергающая Гегеля, критика содержала в себе исходное упрощение его философской позиции.
Исходной предпосылкой расшифровки философии, как ее понимал Гегель, было раскрытие содержания абсолютного нравственного смысла той возможной целостности общественного самосознания, определяющей совершенство истины цивилизаци-онной жизни, моментом которой становится индивид. Реализация абсолютной целостности общества зависит от наличия ее материального условия и абсолютной воли народа, выросшего духовно до освоения целостности абсолютного нравственного смысла жизни. Феноменология духа - это та реальность, которая в процессе исторических событий превращается в конкретные формы духовных определенностей отдельных народов. Эти духовные образования определяют лицо наций. Наиболее рельефно духовное начертание лица нации произошло в результате Великой французской революции. Это - духовное лицо третьего сословия.
Формирующееся единство нации находит свою определенность в процессе исторического становления. Рождается национальное духовное своеобразие со своими особенностями.
Духовное лицо третьего сословия получило международный резонанс. Признанное достояние революционного опыта состояло в сохранности Духа свободы, равенства и братства. Это Дух общего абсолютного состояния. Носитель Духа общей победы обрета-
ет абсолютный смысл. Этот феномен объясняет характер массового поведения.
Этот дух исторически вытесняется субстанцией абсолютной власти денег. Власть денег формирует дух Гобсека.
Человек разорван между духом и материей. И этот разрыв очевиден в его выборе смысла своей жизни и желании сделать вид, что разрыв не оказывает глубокого влияния на выбор пути, но этот разрыв становится очевидным, когда человек выбирает революционный путь своей жизни.
Романтизм революционного самосознания выносил на поверхность цивилизационной жизни новых героев, носителей великих идей построения нового мира и создания нового человека. На этом пути их ожидали не только романтические приключения, не только баррикады, но и казематы Петропавловской крепости. Но проблема построения нового мира состояла не только в жестокости жандармов, но и в том, что создание чего-то вполне реального невозможно только силой Духа.
Создание новых форм цивилизационной реальности ставит под вопрос способность человека свободно организовывать абсолютную жизнь той цивилизационной реальности, к которой он относится непосредственным образом, определять самостоятельно свое самоформирование. Человек открывает для себя ту истину, что реализация его самых долгих желаний зависит от наличия денег.
Власть денег не поддается сакрализации.
Это открытие разрушает идеальные духовные построения.
Деньги как абсолютная ценность, как абсолютное благо определяют приоритет их роста, подчиняя этой цели бытие человека. Эта ситуация отчетливо открывается в XXI в., в ситуации глобализации власти финансового капитала.
Вместе с тем отчетливо встает и ключевой для глобальной цивилизации вопрос: следует ли финансовый капитал безусловным требованиям совести и чести, принципам нравственных универсалий или он относится к ним как продуктам художественных фантазий? Как следует относиться к обывателям, не знающим ответственности за явления безграничной власти?
Характерно поведение российских банков в 90-е годы минувшего столетия. Нельзя представить более циничное отношение
к вкладам масс российского населения. Обогащение банкиров за счет ограбления мирных жителей, не знало пределов.
В этой глобальной ситуации самосохранения человека и человечества определяется реальностью чести, готовности отстаивать свое человеческое достоинство.
Количество денег определяет мотив поведения, независимый от требований совести и чести. Совесть и честь - это моральные требования, имеющие универсальный смысл. Невозможно быть «частично» честным. Деньги же не исключают в себе абсолютное требование быть честным, т.е. нести в себе универсальные моральные требования.
Но что такое честь? Что такое совесть? Честь предполагает характер личного поведения свободного от обмана своего партнера. Совесть требует открытой искренности отношений.
Существует магия больших денег. Ее «логика» считается истинной в самосознании гегемона. Право верховенства гегемон считает данным ему тех «высших сил», которые ставят в зависимое положение целые народы.
Высшая сила определяет способностью удовлетворять любые потребности, любые желания человека и эта сила - деньги.
Всякое другое благо может удовлетворить лишь одну потребность, одно желание: еда важна лишь для голодного, лекарства - для больного, вино - для здорового, шуба - для зимы. Все эти блага относительны, «лишь деньги - абсолютное благо, так как они удовлетворяют не одну какую-либо потребность in concreto, а всякую потребность in abstracto»1.
Универсальность удовлетворения потребностей человека может рассматриваться в качестве критерия абсолютности явления. Однако возникает вопрос: всегда ли человеческая общность использовала деньги в качестве абсолютного средства жизни? Ответ очевиден. Что же помимо денег?
Человек, как индивид со своей спецификой, характеризуется наличием у него идеального смысла как специфического знания, позволяющего ему доминировать в своем окружении. Человек
1 Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. - Москва : ЭКСМО МИДГАРД ; Санкт-Петербург, 2005. - С. 583.
180
стремится овладеть абсолютным смыслом, определяющим его влияние на конечный результат.
Абсолютный смысл смещается в изобретенные для публики формы жизни и деятельности. Он украшается искусственными подвигами, внешними богатствами, состоянием семейных отношений, качествами детей, дружеским окружением. Это общая характеристика удовлетворенностью жизни человека, но тайна абсолютного смысла сохраняется.
Ключевое значение для личности имеет процесс его внутреннего становления, которое составляет абсолютную ценность. Этот вопрос имеет принципиальное значение, поскольку ответ на него определяет судьбу человека.
Человек может находить свое величие в формах удовлетворения своих потребностей, которое может выделять его и поэтому представлять для его тщеславия абсолютную ценность. Вместе с тем очевидно, что джентльмен, удовлетворяющий свое тщеславие устрицами и шампанским, как абсолютной ценностью не может соблазнить ими водопроводчика, который отдает предпочтение селедке и бутылке «Столичной». В сфере потребления все оказывается относительным. Красота автомобиля марки «Мерседес» бледнеет перед морской яхтой и бриллиантовым ожерельем. Ответ на вопрос об абсолютной ценности в сфере естественных потребностей кажется бессмысленным, хотя путешественник, заблудившийся в пустыне, дает на него очевидный ответ: это сосуд с достаточным количеством чистой воды.
Король Франции Людовик XVI, если бы мог, то высказал свое суждение о ценности монархического абсолютизма, потеряв свою голову в процессе Великой французской революции.
Но что человек воспринимает как абсолютное благо? Артур Шопенгауэр в связи с этим заметил: «часто упрекают людей за то, что их желания направлены главным образом на деньги, которые им милее всего. Но ведь вполне естественно, даже неизбежно любить то, что подобно неутомимому Протею, способно в каждый момент превратиться в любой объект наших столь капризных же-ланий1 Деньги как благо могут играть роль средства удовлетворения капризных желаний. Но как реальность смысла, управляющего
1 Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. - Москва : ЭКСМО : МИДГАРД ; Санкт-Петербург, 2005. - С. 583.
181
жизнью человечества, это реальность, которая соответствует или не соответствует сущности универсального смысла цивилизацион-ного бытия. Этот смысл нельзя купить. Он несет в себе абсолютную автономную ценность.
Абсолютную автономную ценность нередко общественное мнение приписывает индивиду, входящему в состав институции, обладающей верховной властью. Иллюзия рассеивается, когда индивид выходит из состава институции. Человек оказывается предоставленным самому себе и может проявить свою сущность лишь в своей свободе. Но каков смысл институции как объективности духа? Институция - это инструмент культуры, посредством которой свобода, вместо того чтобы быть мечтой или требованием, «становится реальной, входит в реальность»1.
За объективным духом существует абсолют, представленный тремя функциями. Это - искусство, религия и философия2, как нечто универсальное.
В трилогии осуществляется опыт отношения со всеми людьми3. Но этой трилогии нет в глобальной финансовой системе.
Формирование глобальной финансовой системы - это создание, которому подчиняется жизнь человечества. Это институция, которая играет роль смысла бытия. Качество абсолютного смысла бытия стало вытесняться из цивилизационного мышления.
Проблемы приоритета реальности бытия человечества всплывают на поверхность. И среди них особое значение приобрела проблема самосохранения человечества. Она стала отождествляться с метафизикой, истиной, находящейся за пределами эмпирического мира. Однако обострение проблем жизни возвращает человека к проблеме абсолютного, относящегося к сфере самосознания. Это вопрос о том, что для человека имеет абсолютный смысл, составляющий ценность его жизни. И это не смысл глобальной финансовой системы. Глобальная финансовая система действует вне гуманистических критериев ее смысла и в то же время она действует как субъект, имеющий свой автономный
1 Гегель. Г. Система наук. Часть первая. Феноменология духа // Гегель Г. Сочинения. - Москва, 1959. - Т. 4. - С. 54.
2 Там же. - С. 55.
3 Там же.
смысл. Это смысл свободы институции и вместе с тем ее свободы от гуманистических препятствующих ее росту.
Абсолютная власть институции означает узурпацию воли человека, эрозию его цивилизационной сущности. Человечество перестает быть господином самого себя. Его воля начинает определяться цифрой: цифра располагается впереди свободной воли человечества.
Глобальное доминирование финансовой институции будет означать десакрализацию самосохранения человечества. Воссоздание идеи сакральности самосохранения человечества требует прояснения сознания человека, освобождения его от философского примитивизма. Индивиды должны создать идейные пути к сознанию друг друга.
Индивиды, таким образом, создают массу, объединенную общностью судьбы и цивилизационных переживаний. Они образуют цивилизационную субстанцию, которая в то же время является субъектом общего разума. Открытие феномена превращения субстанции в субъект становится тем исходным представлением, которое позволило описать процесс диалектического движения как преодоления и сохранения субстанции субъекта смыслового превращения ничто в абсолютную реальность. Логика диалектического движения, как становления, как отрицания пустоты бытия, совпадающей с финансовой полнотой глобальной институции, обретающей абсолютную власть.
Свобода и власть : цивилизационная действительность
Свободное движение духа как сущности субстанции - субъекта цивилизации рождает тенденции доминирования цивилиза-ционных противоречий в современном мире. Образное описание процесса становления этой внутренней сущности цивилизации предпринял французский философ Поль Рикёр (1913-2005). Поль Рикёр предлагает рассматривать «феноменологию духа» Гегеля как философскую форму, дающую описание исторического опыта культуры, в котором неудачи, противоречия, негативные явления играют определяющую роль.
Этот подход имеет определенный смысл, который являет себя, родится как «дух», разные формы которого образуют «все» и
это «все» присутствует в каждой из своих частей1. Смысл бытия образует внутреннее противоречие.
Гегель употребляет понятие отчуждения, означающее быть другим: «тот, кто хочет оставаться в рамках собственного интимного существования, не будет развиваться. Напротив, тот, кто рискнет утратить себя в чем-либо ином, станет самим собой»2.
Логика становления образует потенциальную реальность и как таковая она всегда присуща движению самосознания применительно к процессу становления конечных форм цивилизации, выступающих на поверхности как движение духа.
Движение духа - это движение внутренней сущности субъекта - субстанции цивилизации. Так, например, глобальная финансовая система становится самой собой, когда преодолевает свой гуманистический смысл как искажающий ее подлинную сущность и стратегию эволюции. Самой богатой и самой трудной идеей для понимания Гегеля, считает Поль Рикёр, оказывается его убеждение в том, что «продвижение смысла и продвижение субъекта совершаются одновременно»3.
«Смысл слов "субстанция есть субъект" таков: иметь нелегкий, т.е. субстанциальный, но разумный опыт, т.е. иметь субъекта. Чем больше субстанции, тем больше субъекта... Это - теория духа»,.. в итоге это теория человека в его культуре. Это - теория культуры»4.
Поль Рикёр отмечает особенность гегелевского понимания человека и рождения его сущности как человека. «Человек рождается человеком не потому, что обладает индивидуальным сознанием, а потому, что это индивидуальное сознание вступает в диалектическое отношение с другими индивидуальными сознаниями, чтобы создавать институции»5. «Именно в институции человек
1 Рикёр П. Политика. Экономика. Общество. Рукописи и выступления. -Москва ; Санкт-Петербург : Центр гуманитарных инициатив, 2021. - С. 48-49.
2 См.: Там же. - С. 49.
3 Там же. - С. 50.
4 Там же.
5 Там же. - С. 54.
утрачивает себя... Если вы хотите оставаться самим собой, вы будете ничем»1.
Истина самовыживания человека оказывается связанной с его способностью становиться моментом субстанции и сохранять свою автономию как принадлежность определенной институции. Так обнаруживается связь эволюции истины самосознания человека с действием технологии его отчуждения от своей человеческой сущности.
Субъект через посредство технологии отчуждения преодолевает самого себя, приходит к истине своей противоположности и таким образом осуществляет свое развитие, достигая полноты истины самосохранения внутри социального субъекта.
Формирование универсального самосознания открывает путь к управлению мотивом человеческого поведения. Управление человечеством - это либо силовое господство над народами, либо нахождение той отправной точки, знание которой делает возможным достижение самосохранения посредством подчинения смыслу правил действующих институтов. Признание абсолюта правил как безусловного барьера «произвола» самореализации влечет за собой нравственную переформатизацию человека. Человек становится составной частью институциональной структуры. Этот дух выступил как чистая всеобщность знания, которая есть самосознание науки.
Таким образом, то, что в религии было содержанием как формой процесса представления некоторого «иного», здесь есть собственное действование самости, ибо это понятие, как мы видим, есть знание действования самости внутри себя как всей существенности и всего наличного бытия, «знание об этом субъект как субстанции и о субстанции как "этом" знании своего действования»2. Таким образом действование самости совпадает с реальностью наличного бытия субъекта, который становится субстанцией, определяющей материализованный нравственный смысл цивили-зационной эволюции.
1 Рикёр П. Политика. Экономика. Общество. Рукописи и выступления 4. -Москва ; Санкт-Петербург : Центр гуманитарных нициатив, 2021. - С. 54.
2 Гегель Г. Сочинения. - Москва, 1959. - Т. 4 : Система наук, часть первая : Феноменология духа. - С. 427.
Духовная, нравственная активность входит в ряды практики, которая может обретать универсальный смысл.
С высоты XXI в. можно отчетливо видеть, что ХХ век - это исторический процесс превращения мысли как знания в субъекта и превращения субъекта в субстанцию. Это реальный исторический процесс, который получил свое философское предвосхищение. Этот процесс обрел форму истины самосознания, понимания происхождения взаимоисключающих идеологий, которые обретают характер диктатуры абсолютного знания, претендующего на исключительную функцию духовной консолидации. Абсолютное знание, отмечал Гегель, есть дух как знание, постигающее себя в понятиях. Это знание себя самого. Дух, являющийся сознанию в этой стихии есть чистое для себя бытие самосознания; оно есть «Я», это и никакое иное «Я» и оно... есть снятое всеобщее «Я», как наука. Дух появляется тогда, когда доведена работа по преодолению несовершенного формообразования... Дух должен обрести для своего сознания форму своей сущности, примирить свое самосознание со своим сознанием. Процесс постижения субъектом себя самого еще не достигший субстанции не есть еще в себе самом абсолютное знание1. Человеческому самосознанию открывается абсолютное знание, которое считалось скрытым, когда оно оказывается связанным с адекватной интерпретацией вещи. Вещь поддается адекватной интерпретации в том случае, если она оценивается в ее отношении к человеку: какую ценность представляет собой вещь с точки зрения интересов человека? Этот взгляд может быть распространен на весь мир вещей. Это значит, что с точки зрения истины самосознания правильная оценка мира вещей возможна только с позиции определенного субъекта, его фундаментальных интересов.
Вещь есть производное от «Я». В этом суждении вещь снята, она, - утверждает Гегель, - ничто в себе, она имеет значение только в отношении, только благодаря «Я» и своему соотношению с ним. Этот момент раскрылся для сознания в чистом здравомыслии и просвещении. Вещи попросту полезны, и их следует рассматривать только со стороны и полезности. Вещь по существу есть только бытие для другого, для субъекта.
1 Гегель Г. Сочинения. - Москва, 1959. - Т. 4 : Система наук, часть первая : Феноменология духа. - С. 428.
В современном мире народа и группы населения по-разному раскрывают для себя сущность вещи. В самосознании субъекта знание вещи доводится до конца как ее внутренняя сущность, как самость. В моральном самосознании знание вещи обретает характер абсолютной существенности. Вместе с тем противоречивость цивилизационного субъекта придает вещи противоположный смысл. Так, например, атомная бомба в финале Второй мировой войны оценивалась американским командованием как средство победы в гражданской войне с Советским Союзом. Однако, когда монополия на владение атомной бомбой исчезла, то атомная бомба превратилась для США в средство возможного поражения. Одна и та же вещь обнаруживает противоположный смысл. Если состав универсума представляет собой совокупность вещей, а сущность вещи определяется ее зависимостью от требований субъекта, то тогда формирование характера универсама будет определяться абсолютным требованием субъекта.
Но как быть с Абсолютом?
Субъект формирует действительность Абсолюта. Философия Гегеля открывала ту истину, каким образом самосознание человека способно сформировать систему абсолютного знания, следование которому обеспечивает самосохранение и адекватную цивилизационную эволюцию. Это - система философского разума, соответствующая внутренней сущности субъекта.
Проблема состоит в том, что другой субъект формирует свою систему абсолютного знания для себя, которая будет определять абсолютную истину другого субъекта как заблуждение. В этих дилеммах абсолютная философская истина заложена возможность великой исторической катастрофы.
Эта историческая катастрофа и произошла в ХХ в. Перед аналогичной катастрофой оказывается и XXI век.
Катастрофа ХХ в. может оцениваться как следствие единства времени и протяжения: абсолютные истины субъектов столкнулись на одном пространстве и в одно историческое время.
Катастрофы можно избежать, если абсолютные истины субъектов развести во времени и пространстве.
Таким образом допускается реальность абсолютного знания как духа, совпадающего со знанием, постигающем себя в понятиях. Абсолютное знание относится к сфере духа, доступного зна-
нию. Это значит, что между знанием и знанием абсолютного нет непреодолимого препятствия. Абсолютное знание относится к сфере духа, т.е. доступной сфере для знания. Поэтому абсолютное знание достижимо как знание постигающее себя самого в понятиях. И процесс постижения совпадает с наукой. Это значит, что в сфере самосознания возможно достижение абсолютного знания, поскольку сфера самосознания как сфера «Я» находится в сфере доступной знанию и охватывает себя как целое. Философия Гегеля является фактическим отрицанием агностицизма Канта, фиксирующего противоречия разума.
Для Канта представляется очевидным сам факт недоступности абсолютного знания в силу неодолимости трансценденции, бесконечности реальности, находящейся за пределами сферы доступной знанию. В сфере самосознания реальность предстает как целое, доступное абсолютному знанию.
Человек всегда пребывал, пребывает и будет пребывать в сфере конечной неопределенности. Но это не сфера самосознания. Поль Рикёр в этой связи утверждает: «Кант упорно напоминает нам, что человеческий опыт не может возвыситься до точки зрения целого, всего; мы всегда воспринимаем совокупность вещей в некотором отношении, в своего рода перспективе. Главная задача философии заключается в том, чтобы осознать границы знания»1.
Знание человека останавливается на границе трансценден-ции. Но внутренний мир человека, мир его самосознания предстает перед ним в его целостности. Он постигает свою сущность как абсолютную истину, которой он следует у своей жизни.
В цивилизационной ситуации открывается абсолютный характер восприятия им индивидуальных смыслов, утрата которых совпадает с утратой жизни.
Когда человек оказывается способным сформировать себя как самодостаточную личность, овладевшую формами своей самореализации и образа жизни, он узнает себя как абсолютную целостность. Эту целостность он формулирует для себя будучи вооруженным возможностями религии, философии и искусства. Он
1 Рикёр П. Политика, экономика, общество. Рукописи и выступления / Центр гуманитарных инициатив. - Москва ; Санкт-Петербург, 2021. - С. 62.
188
формирует для себя это конечное абсолютное видение своей реальности отличной от ее эмпирического толкования.
Абсолютную ценность составляет гений индивидуальности, как единственный в своем роде смысл жизни и реализации открытия этого смысла, как уникальной действительности жизни. Индивид несет в себе единственную в своем роде жизнь, самое ценное, что он несет в себе, это - абсолютный центр, который становится основанием отношения к окружающему миру, свободы этого отношения, как ориентации для всех.
Противоположностью гения в ее целостности оказывается гегемон, цивилизационный механизм которого это механизм власти и насилия.
Величие гегемона, т.е. счастье его жизни, находится на кладбище человечества. Это путь соприкосновения гегемона с вечной славой, которая воспринимается как вечная ценность, которая выше иных ценностей и должна стать основой истины самосознания. Этот путь обычно относится к достижению абсолютной ценности неограниченного богатства, на которое, как считается можно купить все, власть, богатства, как и власть гегемона, заключают в себе фундаментальную внутреннюю слабость.
Жизненный опыт подсказывает, что на богатство купить все невозможно. Нельзя купить здоровье, если владелец огромного состояния страдает неизлечимым заболеванием. Слабость гегемона заключается в том, что он остается смертным человеком.
Общее мнение относит к неограниченной ценности человека источник постоянного хорошего настроения. Однако постоянное глобальное состояние цивилизационного раскола не позволяет сохранять уверенность в стабильном будущем и общем состоянии счастья жизни. Оно рождает ожидание общей трагической судьбы. «Реальность и конечность, которые правят в наслаждении, поглощают друг друга. Полемика против счастья станет пустой болтовней, когда это счастье будет познано как благое наслаждение вечным созерцанием. Но, разумеется, то, что называют эвдемонией, эмпирическое счастье, чувственное наслаждение, нельзя понимать как вечное созерцание и блаженство»1.
1 Г.В.Ф. Гегель. Вера и знание, или Рефлексивная философия субъективности в полноте ее форм: философия Канта, Якоби и Фихте. - Москва ; Санкт-Петербург : Центр гуманитарных инициатив, 2021. - С. 15.
