Глобализация как универсальная модель культуры Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

К К ПЛУЖНИК ОБА (Волгоград)

ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КАК УНИВЕРСАЛЬНАЯ МОДЕЛЬ КУЛЬТУРЫ

Анализируется процесс глобализации с точки зрения создания «общего» и «различного» в современной культуре. Рассматривается постмодернистский проект «деконструкции Другого» как особую модель «культурализма» в противовес сетевым моделям реальности.

В современной научной литературе феномен глобализации выглядит весьма противоречиво. С одной стороны, проект глобализации, зародившийся в начале 80-х годов XX в., был направлен на создание глобальных сетей в области финансирования, производства и информации. При этом считалось, что границы государства, как и границы отдельных культур, при глобальном обмене перестанут быть чем-то существенным. Глобальные потоки финансовых инвестиций, товаров и информации не нуждаются в каких-либо границах1.

С другой стороны, идеология глобализации неустанно подчеркивает необходимость поддержания культурного своеобразия и культурной идентичности. Глобализация становится сегодня, прежде всего, культурным проектом. Так, по мнению известного социолога С. Хантингтона, именно религиозная и историческая принадлежность становятся определяющими факторами взаимодействия культур 2.

Идея постулирования культурного своеобразия выразилась в целой серии глоба-листских дискурсов 3. Так, например, в мультикультурализме целостность может

1 См. подробнее: Бек, У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма - ответы на глобализацию / У. Бек. М., 2001.

2 См.: Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Полис. 1994. № I. С. 33 - 48.

3 Речь идет, прежде всего, о мультикультурализме и различных теориях космополитизма на Западе. См., напр.: Anderson A. The powers of distance: cosmololitanism and the cultivation of detach-

ment. Princeton U.P., 2001.

быть представлена в виде своеобразного лоскутного одеяла из умело контактирующих между собой культур. При этом первичным оказывается именно «действовать», а не «знать» ту культуру, с которой осуществляется взаимодействие.

Весьма интересно, что глобализм и культура оказываются подчас синонимами, равнозначными друг другу понятиями. Культурные отличия начинают восприниматься самими культурами как нечто необходимое и существенное для собственного выживания, а их отсутствие - как комплекс неполноценности. Как отмечает антрополог М. Салинс, «ирония состоит еще и в том, что западные ученые шлифуют теории глобальной интеграции в тот самый момент, когда “новый мировой порядок” рассыпается на множество локальных сепаратистских движений, марширующих под знаменами культурной автономии»4.

Можно сказать, что «отличие» в современном мире становится культурно необходимым. Так, например, по данным журнала National Geografic, представители арабской культуры считают, что глобализация неизбежна. При этом у самих арабов всегда есть выбор: либо остаться в рамках своей культуры, либо воспользоваться всеми благами цивилизации. Другими словами, у представителей традиционной культуры в современном мире всегда есть право остаться Другими, но только это уже «некомфортно» и даже «не цивилизованно».

Существенным достижением глобализации стало понимание того, что постулирование Другого - необходимое условие существования культуры для самой глобализации. Культура может быть мощным инструментом для осуществления глобализации. Но этот Другой возможен только через «деконструкцию», через своеобразное культурное расщепление и отделение себя от таких же глобализованных Других. Глобализм становится особой тех-

4 Салинс, М. Прощайте, печальные тропы. Этнография в контексте современной мировой истории / М. Салинс // Восток: альманах. 2004. № 7 (19). С. 2.

© Плужникова Н.Н., 2007

никой для описания противоречий как «системы различий» различий1.

Можно сказать, что удар по культурной целостности оборачивается деконструкцией независимых Других. Идентичность становится тем, что изобретается и конструируется, а «традиция» в современном мире часто представляется в качестве культурно-специфического способа изменения. Считается, что культура не имеет собственной оболочки, т. к. границы между культурами проходимы и проницаемы, а различия изобретаются и создаются. Так, культурное взаимодействие становится полем для взращивания и соприкосновения между собой «искусственных Других». При этом искусственное создание отличий вносит существенные коррективы в неявный смысл культурного проекта глобализации. Позиция «Я не такой, как Он, а Он не такой, как Я» указывает на создание особой модели «культурализма» как побочного продукта глобализации.

При этом создание независимых Других может обернуться «чудовищными двойниками» как некоторыми структурами, которые бессознательно и незримо осуществляют разрушение самих себя. Данная концепция была детально разработана в философско-антропологической теории современного французского философа Р. Жирара: «Чудовищный двойник возникает там, где на предыдущих этапах находились “Другой” и “Я”, неизменно разделенные осциллирующим различием. Имеются два симметричных очага, откуда почти одновременно испускаются одинаковые серии образов»2. В результате двойного восприятия один образ воспринимается как Я, другой - как «не-Я», и Я становится чуждым самому себе. В итоге чужое Я смешением в восприятии черт противника воспринимается как чудовище. Так чудовищность, по Р. Жирару, есть воплощение в Другом запутанной сети взаимоотношений, предстающих в превращенной форме.

Еще К. Маркс показал, что, испытывая сбой, система для продолжения своего существования может инерционно производить ложные формы, фетишизируя действительность до неузнаваемости. В

1 Салинс, М. Указ. соч. ... С. 11.

2 Жирар, Р. Насилие и священное / Р. Жи-

рар. М., 2000. С. 210.

этом плане глобализация, как и любая подобная система, при собственном сбое начинает продуцировать «ложные формы», затеняющие истинный смысл самого проекта глобализации.

Сегодня совершенно очевидно, что сам проект глобализации неожиданно для самих создателей дал сбой: глобальный капитал уже не поддается регуляции и следует собственной логике, возрастает социальное и имущественное расслоение, общество перестает быть однородным и становится все более небезопасным для выживания индивидов.

При этом постулирование культурных различий не учитывает системности и мно-гослойности самой культуры. Культура представляет собой специфически человеческую форму жизнедеятельности. Она является, прежде всего, особой машиной выживания, состоящей из системы символических кодов. Культурные коды задают базовую программу поведения культуры. Культура сама по себе многослойна, а культурные коды различных культур как бы «встроены» друг в друга: «Деревня в Южной Италии по своей культуре может отличаться от такой же деревни в Северной Италии, но при этом они остаются именно итальянскими селами, их не спутаешь с немецкими»3.

Поскольку культура - это система, то она, как и любая система, проводит границу между собой и своим окружением, т.е. отделяет себя от всего чужеродного. Именно система культурных кодов одной культуры может и устанавливать границы, и разрушать их. Типичным вариантом разрушения целостности является насильственное перекодирование захватывающей культурой исходной культурной матрицы захватываемой культуры с целью разрушения ее «изнутри».

Культурные коды разных культур могут соприкасаться, встраиваться друг в друга, взаимодействовать и «ненавидеть». Именно система культурных кодов придает каждой культуре уникальность, создает свой особый жизненный мир, исходную матрицу - совокупность искусственных алгоритмов, которые определяют поведение человека в данной культуре.

3 Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Полис. 1994. № 1. С. 34.

На наш взгляд, в этом отношении при анализе механизмов культуры весьма плодотворной оказывается концепция ауто-поэзиса, предложенная чилийскими исследователями У. Матураной и Ф. Варелой1. Согласно этой концепции, основной особенностью аутопоэтических систем является то, что они воспроизводят сами себя, т. е. автореферентны. Внешние воздействия в такой системе выполняют роль толчка, стимулирующего ее структурные изменения, направленные на ее самопод-держание. Система функционально замкнута, поскольку работает только с собственными описаниями.

При этом существенным является то, что аутопоэтические системы свойственны всем уровням жизни, будь то объективный мир, внешняя среда, организм или другая культура. В этом плане отдельная культура может быть представлена как меняющаяся во времени система коллективной деятельности и коммуникации, автоматически управляющая поведением включенных в ее состав индивидов.

Следовательно, для самовоспроизвод-ства культуре не нужен Другой как независимый Другой, поскольку сами культуры взаимодействуют не географически, а экологически, соприкасаясь между собой своими жизненными мирами. Новое экологическое взаимодействие подразумевает, что культуры, имея общие точки соприкосновения, неотделимы друг от друга. Целостность неотличима от различий, поскольку культура сама воспроизводит и поддерживает себя. В этой связи уместно говорить о новой сетевой модели реальности, которая получила распространение в современных когнитивных науках, в частности, в таком малоизученном течении, как радикальный конструктивизм2.

1 См. подробнее: Матурана, У.Р. Древо познания: Биологические корни человеческого понимания / У.Р. Матурана, Ф.Х. Варела. М., 2001; Maturana H.R, Varela F.H. Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Boston, 1980.

2 См. об этом направлении подробнее: Е. fon Glasersfeld. Die Unterscheidung des Beobachters. Versuch einer Auslegung // Zur Biologie der Kognition ein Gesprach mit Humberto R. Maturana und Beitrage zur Diskussion scihes Werkes / Hrsg. Von Volker Riegas und Christian Vetter. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1991.

Учет нелинейного взаимодействия и экологических взаимоотношений между культурами позволяет взглянуть на глобализацию уже не как на универсальную модель культуры, а лишь как на одну из частных версий качественно нового взаимодействия.

Д.Р.ЯВОРСКИЙ

(Волгоград)

СИМВОЛИЧЕСКАЯ

РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ

СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ

ЦЕЛОСТНОСТИ

В СРЕДНЕВЕКОВОМ

ТЕОЦЕНТРИЗМЕ

На основе «социологии символа» предложена новая интерпретация средневекового христианского универсализма и теоцентризма. Утверждается связь схоластической философии с обоснованием путем символического моделирования, социокультурной целостности христианской цивилизации.

Изучение средневековой западноевропейской философии в свете «социологии символа»1 предполагает прояснение социально-культурного контекста ее формирования, развития и заката. Вслед за именитым французским медиевистом Жаком Ле Гоффом, обозначим этот контекст, по крайней мере предварительно, как «цивилизацию средневекового Запада»2. Сейчас чрезвычайно трудно дать общую характеристику этой цивилизации так, чтобы удовлетворить всякое критическое внимание. Более того, само существование «цивилизации средневекового Запада» как целостного феномена может быть атаковано эрудированными специалистами в области того или иного краткого исторического периода, той или иной сферы общественной или частной жизни.

1 Пигалев, А.И. Культура как целостность: (Методологические аспекты) / А.И. Пигалев. Волгоград, 2001. С. 11 - 33; Он же. Призрачная реальность культуры: (Фетишизм и наглядность невидимого) / А.И. Пигалев. Волгоград, 2003.

2 Ле Гофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада / Ж. Ле Гофф. М., 1992.

© Яворский Д.Р., 2007