Научная статья на тему 'Глобализация и проблемы отчуждения личности'

Глобализация и проблемы отчуждения личности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
124
42
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Юлдашева М. Р.

В статье рассматривается актуальная проблема философско-культурологической мысли – проблема отчуждения человека. На основе анализа трудов П.Флоренского, Й. Хейзинге, Хайдеггера, Н.Бердяева и других философов прошлого столетия автором конкретизируется актуальность проблемы «выживания» человеческого общества в условиях социокультурыглобализирующегося мира.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Глобализация и проблемы отчуждения личности»

И хотя одной рекламы для реализации всех этих целей, конечно же, недостаточно, нельзя отрицать ее значения в формировании ожиданий и тенденций развития общества в целом.

Список литературы:

1. Гримак Л.П., Кордобовский О.С. Реклама: испытание человеколюбием // Человек. - 1999. - № 6. - С. 98-108.

2. Гримак Л.П. Психология покупателя // Здесь и сейчас. - 1999. - № 7/8. -С. 28-32.

3. Грошев И.В. Гендерные образы рекламы // Вопросы психологии. -2000. - № 6. - С. 38-49.

4. Маркузе. Одномерный человек [Электронный ресурс] // Социология, психология, управление. - Режим доступа: http://soclib.fatal.ru/lib.php.

5. Махмутова А.Ш., Серегина А.М. Телереклама как инструмент эмоционального воздействия [Электронный ресурс] / А.Ш. Махмутова, А.М. Серегина. - Режим доступа: http://lib.socio.msu.ru.

6. Савельева О.О. Реклама хорошая, плохая, социальная // Человек. -2002. - № 1. -С. 133-143.

7. Современная западная социология: Словарь. - М.: Политиздат, 1990. -432 с.

8. Теременко В.С. Реклама и современная культура: аспект взаимодействия // Общественные науки и современность. - 2002. - № 1. - С. 184-191.

9. Царьков И.И. Образ молодежи в телерекламе [Электронный ресурс] / И.И. Царьков. - Режим доступа: http://lib.socio.msu.ru.

ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ПРОБЛЕМЫ ОТЧУЖДЕНИЯ ЛИЧНОСТИ

© Юлдашева М.Р.*

Сургутский государственный педагогический университет, г. Сургут

В статье рассматривается актуальная проблема философско-культу-рологической мысли - проблема отчуждения человека. На основе анализа трудов П.Флоренского, Й. Хейзинге, Хайдеггера, Н.Бердяева и других философов прошлого столетия автором конкретизируется актуальность проблемы «выживания» человеческого общества в условиях социокультурыглобализирующегося мира.

Среди принципиально важных процессов планетарного масштаба по своему значению выделяется смена парадигм социокультурного и экономи-

* Профессор кафедры Философии и социологии, доктор педагогических наук, профессор.

ческого развития. Это выражается в становлении так называемой информационной экономики, которая базируется на сетевом развитии производства и управления, на массовом использовании информационно-коммуникативных технологий. Новая ступень современной цивилизации, которую мы сегодня характеризуем понятием «глобализация» отличается кризисными явлениями в социокультурной жизни различных стран, процессами отчуждения личности в той или культуре, как западноевропейской, так и восточной.

Термин «отчуждение» имеет сходство и часто определяется по значению как «аномия», которая возникает вследствие утраты человеком ясных и убедительных стандартов поведения и целей деятельности в условиях крушения прежних надежд на успех и признание. Это вызывает у отдельных людей или у групп населения состояние внутреннего разлада и дезориентации. Отклоняющееся поведение можно рассматривать как симптом разрыва между стремлениями, предписанными данной культурой, и социально обусловленными путями реализации таких стремлений. Отчуждение в большей степени подчеркивает объективный разрыв между деятельностью человека и результатом этой деятельности, по поводу чего и возникает ощущение отстраненности и эксплуатируемости, непричастности к ценностям данного общества. Отчуждение означает, что человек превращается в пассивный объект процесса, в который он вовлечен, но над которым он не властен. Это порождает в нем ощущение отстраненности, эксплуатируемости и утраты собственного «я», а значит и осмысленной связи с внешним миром.

В европейской философской и культурологической науке термин «отчуждение личности в культуре» увязывался с мыслями о кризисе европейской культуры и цивилизации. Широко известна критика европейской культуры разными мыслителями, такими как Ф. Ницше и О. Шпенглер.

Следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современной цивилизации, поставившей в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности, разорвавшей связи с бытием и оказавшейся в плену актуально данного, существующего. Осознание кризиса личности, человека, мечущегося между знанием и верой, существованием и сущностью, не привело, однако, к возвращению человека к бытию, стабильности, целостности.

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека. Поэтому глобальные проблемы отражают не кризис отдельных форм его

бытия, а кризис современного человека как такового, что следует специально подчеркнуть, ибо многие авторы рассматривают экологические и другие глобальные проблемы как чисто технологические или экономические. Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества. Если эта проблема не будет решена по существу, то XXI век просто не состоится.

Тот факт, что истоки кризиса уходят вглубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отмечал, что уже давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь; уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба [6].

Следствием этого явилось расщепление личности, форм ее самореализации на отдельные виды деятельности. При этом расщеплению подвергаются формы не только трудовой деятельности, но и деятельности духа. Как отмечает Флоренский: «Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто культурному человеку, но и специалисту - соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна» [6, с. 17]. Все это дает основание мыслителю усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. Такой курс, по мнению Флоренского, привел к безвыходной ситуации, в которой культура уже не соединяет, а разъединяет людей, ибо она сама оказывается частичной и специализированной.

Вместе с тем анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, равно как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, ибо ведут вглубь изучаемого объекта, позволяя исследовать тончайшие процессы природного и социального бытия.

Однако распространение этой тенденции на философию и культуру в условиях преобладания в культуре позитивистских, сциентистских умонастроений опасно, ибо философия выступает интегрирующим ядром культуры. В этих условиях появление философии права, философии науки, философии политики, философии искусства и т.д. - при игнорировании решающей роли философии - ведет к потере целого, сути, бытия и в конечном итоге -человека. Разумеется, определенная специализация философской мысли допустима и оправдана, но только в том случае, если не теряется из виду главное - человек, если не происходит потеря конечной цели и вслед за расщеплением философии не следует расщепление личности, ее «атомизация».

Ситуация в конце XX века осложняется тем, что для дальнейшего развития производства - основной цели современного общества - требуются еще

более глубокая специализация, более широкая, чем сегодня, информатизация, проникновение технических средствв самые интимные стороны человеческой деятельности вообще и производства, и потребления в особенности.

Такая тенденция опаснапрежде всего тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры. В подобной атмосфере человека формируют не действительность во всей ее полноте и разнообразии, не общение с природой, а во многом средства массовой информации (СМИ) и массовая культура. Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Западная цивилизация смотрит на мир вообще и на конкретные объекты в частности с точки зрения их полезности, практической значимости, тогда как для более целостного восприятия мира и «бесполезные» вещи не менее важны и ценны. Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: предмет дорог, самоценен, потому что полезен.

Кризис, который переживает современное общество, несомненно, связан с проблемами экономики, экологии, энергетики и т.д. Однако поскольку в основании современной экономики и политики, энергетики и экологии лежат научные программы, все эти вопросы связаны с типом рациональности современного человека, форм его самосознания и познания. Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности неуниверсальна, т.е. не отвечает всем культурным и ценностным ориента-циям, необходимым для выживания, а тем более для гармоничного развития человеческого сообщества.

Европейская индустриально-техническая цивилизация, достигшая значительных успехов, стремится завоевать планету не только технологически, но и мировоззренчески. Между тем односторонность развития европейского человека, превращающая все сущее не только в объект рационализации и познания, но и обладания и потребления сегодня очевидна многим мыслителям, в том числе и европейским. Именно это лежит в основе юнговского замечания «мы стали богатыми в познаниях, но бедными в мудрости» [8, с. 27], а также хайдеггеровской метафоры «наука не мыслит» [4, с. 34].

Увлечение наукой и перенос научных методов на другие сферы человеческого бытия поначалу были неизбежны в силу их практической эффективности. Однако практическая полезность, ставшая основной доминантой, вытесняет другие проблемы, в частности духовного характера, на периферию бытия.Между тем еще в 1938 году И. Хейзинга справедливо отмечал, что «наука, не сдерживаемая более уздой высшего морального принципа, без сопротивления отдает свои секреты гигантски развившейся, толкаемой меркантилизмом технике, а техника, еще менее удерживаемая высшим принципом, на котором держится культура, создает с помощью предоставленных наукой средств весь инструментарий, который требует от нее организм власти» [5, с. 37].

К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии, обеспокоенности усиливающейся бездуховностью, эмоциональным опустошением человека, стремящегося больше «иметь», нежели «быть». Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека. Естественно, новоевропейская история, - вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. Более того, политики, всегда стремившиеся к расширению своей власти, сделали все, чтобы и другие страны и культуры, не успевшие в силу своих национальных традиций принять такую установку, не имели выбора и стали на путь, предложенный новоевропейской индустриально-технологической капиталистической цивилизацией.

Критика философско-мировоззренческих основ европейской культуры была дана и в работах Бердяева, где он отметил, что кризис современной культуры начался уже давно. Он сознавался ее великими творцами. Войны, революции, внешние катастрофы только обнаруживали вовне внутренний кризис культуры. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающаяся в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира, гибели миллионов детей в них от причин, которые можно было бы предупредить, и т.д.

Всовременнойсоциокультуре кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и другие сферы, которые составляют естественные основания бытия всех. Продолжая критику западной цивилизации, начатую задолго до него, Бердяев писал: ««Мамонизм» стал определяющей силой века, который более всего поклоняется золотому тельцу» [1, с. 17].Переход к рынку, должен учитывать уроки потребительского отношения к природе в развитых странах, чтобы окончательно не погубить природу и себя.

Прав Бердяев, когда утверждает, что «индивидуалистическая цивилизация XIX века с ее демократией, с ее материализмом, с ее техникой, с общественным мнением, прессой, биржей и парламентом способствовала понижению и падению личности, отцветению индивидуальности, нивелировке и всеобщему смешению» [1, с. 43].

Переживают кризис не какая-то отдельная форма сознания и тип деятельности, а все формы осмысления человеком самого себя, своих целей и формих достижения, ибо и наука, и философия, и мораль, и религия были ориентированы на познание природы, человека, общества самих по себе,

на неограниченное освоение человеком природы вне учета ее возможностей обеспечить такую прогрессистскую установку. Переживают поэтому кризис и исходная парадигма социума, его самосознание, ибо индивидуализм, индустриализм и демократия в той форме, в которой они получили распространение в западной культуре, не справляются с углубляющимися глобальными проблемами.

Человек и общество в этой культуре попали в зависимость от индивидуализма, стремящегося удовлетворить любые желания, не нарушающие формально законы, за счет природы и других людей. Критику капитализма как системы, основанной на обладании, утверждающей безграничный рост потребностей, Бердяев сочетал с признанием важности его достижений, в частности в области развития техники. Речь шла о необходимости подчинения техники и индустрии духовным ценностям.

Анализируя нынешнюю ситуацию в области взаимодействия природы и человека, важно помнить об инерционности всех систем, особенно тех, которые складывались даже не десятки и сотни, а на тысячи лет. Но именно к таким системам относится существующий способ производства, который основывается больше на использовании природы для удовлетворения всевозрастающих потребностей человека, чем на восстановлении природы, заботе о ее сохранении и улучшении.

Экологическая ситуация заставляет сосредоточить внимание на проблемах выживания, сохранения природных основ бытия, по-новому ставить вопрос о свободе и демократии, особенно когда цивилизация начинает предпринимать первые шаги по самозащите от экоколлапса. Для этого необходимо более централизованно (в оптимуме - глобально) решать проблемы экологии, рассматривая планету как целостную систему. А это неизбежно придет в противоречие с западными ценностными установками сих опорой на индивидуальность и свободу личности.

Суть проблем, вставших перед современной цивилизацией, следует искать не во внешних факторах, а во внутренних, именно в человеке, его мировосприятии, совокупности ценностных установок, предопределяющих его поступки и способы самореализации. Человечество сможет отойти от края пропасти, только если пересмотрит свои мировоззренческие установки, если сможет привести в соответствие с требованиями концепции устойчивого развития свои представления о свободе, демократии, ответственности, смысле бытия, а промышленно развитые страны перестанут жить за счет менее развитых стран и будущих поколений, исходя из единства человечества, сумеют поставить на службу ему основные достижения в области науки, технологии, информатики, здравоохранения. Эколого-глобальная ситуация делает необходимым качественные изменения в структуре общественного производства и потребления, заставляя под угрозой катастрофы выработать новые приоритеты в жизни.

В этой связи значительный интерес представляет конференция ООН по окружающей среде и развитию, состоявшаяся в Рио-де-Жанейро (Бразилия) в июне 1992 года. Показательно, что конференция, проходившая на уровне глав государств и правительств, сформулировала на первый взгляд парадоксальный вывод: путь, приведший промышленно развитые страны к благосостоянию, не может быть всеобщим. Более того, если страны, отстающие сегодня в индустриально-технологическом и экономическом отношении, пойдут по пути развитых стран Европы и Америки, то неизбежна экологическая гибель цивилизации в самом ближайшем будущем.

Один из самых важных результатов многочисленных исследований по экологической ситуации в мире - это вывод о том, что если человечество хочет избежать экокатастрофы, оно должно выработать новую парадигму прогресса, основанную на самоограничении, изменении типов производства в сторону уменьшения его роста.

Независимо от того, к каким исследовательским школам принадлежат ученые, они едины в убеждении, что дальнейший линейный рост производства приведет к окончательному опустошению Земли и глобальной катастрофе. Сегодня экологическим проблемам уделяется значительное внимание во всем мире. Ими занимаются на уровне ООН, глав ведущих государств мира. Предпринимаются совместные усилия по решению проблем озоновой дыры, изменения климата, истощения рыболовных зон Мирового океана, демографии. Предметом научных исследований и политических решений становятся также более частные аспекты проблемы охраны окружающей среды. Так, с середины 60-х годов под эгидой ООН исследуется коэффициент жизнестойкостиразличных народов мира. Эти работы проводятся специалистами ЮНЕСКО и Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ). При этом учитываются более десяти параметров, таких как средняя продолжительность жизни в той или иной стране, качество продуктов, детская смертность, распространение генетических отклонений, процент государственных затрат на социальные и экологические программы, концентрация предприятий тяжелой промышленности на единицу территории и др.

Коэффициент жизнестойкости определяется по пятибалльной шкале. Хотя при таком подходе неизбежен обобщенный характер многих оценок, представляет значительный интерес то, что, по данным ВОЗ, ни одна страна в мире сегодня не имеет отличных условий и не получила по данной шкале оценку «5». Оценку «4» получили Швеция и страны Бенилюкса. Характерно, что большинство промышленно развитых стран Западной Европы, США и Япония получили оценку «3». Не приводя данных по некоторым другим странам, отметим, что государства СНГ получили коэффициент ниже двойки - «1,4». Отсюда рукой подать до «1» - нижнего предела, который, по мнению экспертов из ЮНЕСКО и ВОЗ, свидетельствует о том, что нация, получившая эту оценку, агонизирует и обречена на вымирание.

Ей трудно помочь. Более того, соответственно этому исследованию помощь следует считать практически бесполезной, ибо такая нация не имеет внутренних источников для развития. К сожалению, ситуация в странах СНГ радикально не меняется. И это несмотря на то, что на уровне обсуждений, разговоров все понимают серьезность ситуации. Для того чтобы приостановить ухудшение ситуации, необходима система мер, в первую очередь экономических, таких как ликвидация особо загрязняющих среду производств, увеличение вложений в человека, в его здоровье, в оптимизацию условий труда и т.д. Однако в столь критической ситуации только одна десятая процента бюджета России расходуется на экологию.

Обсуждая экологическую проблематику, следует помнить, что разрушение природных основ человеческого бытия может привести к уничтожению Иото^аргет как вида, ибо нет никакого закона природы, который гарантировал бы выживание человека. Религия, как составляющая культуры, не может остаться в стороне от того, что происходит с человеком по мере углубления экологического кризиса. Мировые религии должны не противостоять друг другу, претендуя на абсолютную истину, а объединиться вокруг глобальных и экологических проблем. Они могли бы способствовать росту терпимости к различиям. Это важно, ибо терпимость к различиям составляет решающее психологическое качество личности, способной стать носителем новых типов социальной организации с высокими шансами на перспективное сохранение и прогресс.

В сложившейся ситуации общество может выбирать лишь один из двух путей:

- сплочение всех людей, народов, государств независимо от социальной системы, уровня образования, вероисповедания ради сохранения жизни на Земле;

- борьба за природные ресурсы, использование материальных и финансовых возможностей, в попытке обеспечить для своей страны экологически чистые пространство, продукты, энергию и т.д.

От человеческого общества зависит, станет ли Земля ареной экологических битв или люди покажут, что они действительно разумны и способны объединиться во имя жизни на Земле.

Ограничения, накладываемые экологическим императивом, прежде всего коснутся промышленно развитых стран, ибо именно на их долю приходится чрезмерное потребление энергии, природных ресурсов.

Имеется и еще одна проблема, которая остро стоит перед человечеством, главным образом перед «третьим миром», - ограничение роста народонаселения. Это исключительно сложная проблема, но решение ее должно быть найдено.

Экологическая и вообще глобальная проблематика универсальна и наднациональна. Однако в понимании и решении указанных проблем сущест-

вует определенная специфика у разных народов, связанная с исторически сложившимся отношением к природе, земле, другим людям. Если когда-нибудь человеческое сообщество сможет эффективно решать глобальные проблемы, то не через отрицание этноэкологии, а с учетом национального и общечеловеческого в мировосприятии людей.

Необходимо осознать, что экологическое состояние каждой страны в перспективе зависит от состояния природной среды других стран. Никогда и никакая другая проблематика не соединяла так людей разной национальности, вероисповедания, уровня развития, как глобальные проблемы вообще и экологическая проблема в особенности. Однако человечество, будучи экологически, демографически тесно связанным и единым, не чувствует подобного единства в культурно-цивилизационном смысле. По крайней мере, призывы озабоченных глобальным кризисом мыслителей остаются «неуслышанными». Создается впечатление, что правы те, кто отрицает содержательность термина «человечество», единство человеческой культуры.

История до сих пор, к сожалению, подтверждала справедливость ут-вержденияТойнби о том, что «тезис о единстве человеческой культуры -ошибочная концепция» [2, с. 17]. Между тем, по мнению П. Тейяра де Шар-дена: - «Народы и цивилизации достигли такой степени периферического контакта, или экономической взаимозависимости, или психической общности, что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в друга» [2, с. 7]. Поэтому в наши дни опасно пытаться решать национально-региональные проблемы одного региона за счет других, вне учета целостности человечества, абсолютной взаимосвязи человека и природы. Однако это обстоятельство еще не осознано. Сегодня многие промышленно развитые страны предпочитают решать свои локальные - в лучшем случае региональные - экологические проблемы, мало заботясь о передаче безотходных технологий менее развитым странам и подготовке соответствующих кадров для них. Более того, ряд передовых стран разрушают природную среду подобных стран, размещая на их территории хранилища ядерных отходов, вредные в экологическом плане предприятия и т.д.

С философско-мировоззренческой точки зрения важно понимать, что сегодняшняя борьба за выживание человечества тесно связана с новым мироощущением, с осознанием того, что будущего может и не быть, социальное время может кончиться, XXI век может стать концом человеческой истории.

Список литературы:

1. Бердяев Н. Человек и машина: Проблема социологии и метафизики техники // Вопросы философии. - 1989. - № 2.

2. Индивидуализированное общество / Пер. с англ.; под ред. В.Л. Иноземцева; центр исследований постиндустр. об-ва, Журн. «Свобод. Мысль». -М.: Логос, 2002.

3. Марков Б.В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. - СПб.: Владимир Даль; Русский остров, 2005.

4. Хайдеггер М. Бытие и время. - М.: Мысль, 1998.

5. Хейзинги Й. В тени завтрашнего дня. - СПб.,1992.

6. Флоренский П.А. Сочинения в четырех томах. Том 3 (1). - М.: Мысль, 1999.

7. Шпенглер О. Человек и техника // Культурология. XX век: Антология. - М., 1995.

8. Юнг К.Г. Символы и метаморфозы Либидо. - М.: Эксмо, 2007.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.