CC BY
363О.А. МАТВЕЙЧЕВ кандидат философских наук, профессор Национального исследовательского университета Высшей школы экономики*
Гиперборея и гиперборейцы в трудах античных ученых
В последние годы наблюдается резкий рост интереса к вопросам, касающимся легендарной страны Гиперборея. К сожалению, тема эта развивается, по большей части, в па-ранаучной, псевдонаучной и попросту антинаучной литературе. Результаты подобных «исследований» становятся достоянием массового сознания посредством популярных телепередач и публикаций в «желтой прессе». В результате происходит интоксикация неокрепших умов сенсациями, напоминающими «открытия» украинских специалистов по истории «древних укров»: «Гиперборея, она же Россия, - прародина всех людей на Земле!», «Все расы мира произошли от русских!» и т.п. В частности, этим направлением занимались Н.С. Новгородов, В.Н. Демин и др. Такого рода работы дискредитируют саму тему Гипербореи. Всякий обратившийся к ней навлекает на себя со стороны научного сообщества заведомые подозрения в обскурантизме и негационизме.
Тема Гипербореи разрабатывалась как выдающимися учеными современного периода (А.Ф. Лосев, В.В. Латышев, А.И. Доватур, Б.А. Рыбаков, А. Моммзен, В. Томашек, Ф. Якоби, К. Мёйли, Э. Доддс, Дж. Болтон, Дж. Беннетт, Р. Хен-ниг, С. Уэст), так и мыслителями древности. Существует огромный корпус текстов античных авторов, который требует не только классификации, но и тщательного и беспристрастного изучения и вдумчивого осмысления. Важно помнить, что тема Гипербореи являлась актуальной на протяжении практически всей эпохи античности - как минимум с VII в. до н.э. по V в. н.э., т.е. на протяжении 12 столетий, что может говорить о том, что эту легендарную (для нас) страну древние воспринимали как совершенно реальную и как ока-
*Матвейчев Олег Анатольевич, e-mail: [email protected]
зывающую существенное влияние на их жизнь, стало быть, интерес к ней был далеко не праздным.
Представления о Гиперборее, стране за бореем, северным ветром, сложились у греков еще в архаический период. По указанию Геродота, о жителях этой страны рассказывается и в киклической поэме «Эпигоны», и у Гесиода. Во всяком случае, в гесиодической поэме «Каталог женщин» VI в. до н.э. они, действительно, упоминаются:
Гипербореев затем племена пышноконных узрели.
Матерь-Земля многодетная их родила щедросевных
Подле возвышенных струй глубеводной реки Эридана ...
1
янтаря ...
Фигурируют они и в «гомеровском» гимне «Дионис и разбойники»:
Твердо надеюсь: в Египет ли с нами прибудет он, в Кипр ли,
К гиперборейцам, еще ли куда, - назовет наконец он
Нам и друзей и родных и богатства свои перечислит2.
На ранних порах гипербореи связывались у греков почти исключительно с культом Аполлона, что нашло отражение в мифологии.
Гиперборея, согласно преданиям, была родиной богини Лето, дочери титана Кея и Фебы. Зевс овладел ею, обратившись перепелом. Спасаясь от преследований обезумевшей от ревности Геры, Лето приняла облик волчицы и, проделав двенадцатидневный путь от Гипербореи до острова Делос, разрешилась там от бремени, родив божественных близнецов - Артемиду и Аполлона. Помощь в родах оказала ей богиня-родовспомогательница Илифия, специально для этого прибывшая из той же Гипербореи.
Из Гипербореи явился в Дельфы и сам Аполлон. Согласно Алкману, сразу после рождения юный бог был оснащен Зевсом золотой лирой и запряженной лебедями колесницей и направлен в Дельфы и к среброводному Кастальскому источнику, чтобы вещать оттуда «правду и правосудие всем эллинам». Вопреки воле отца тот, однако, немедленно отправился в Гиперборею и прорицал там целый год, преж-
1 Гзсиод. Полн. собр. текстов. М., 2001, с. 137.
2 Эллинские поэты 1-111 вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999, с. 167.
де чем решил, что пора бы уже и «зазвучать дельфийским
1
треножникам» .
Именно в Дельфах сформировалось представление о Гиперборее как о благословенном крае, где люди не ведают невзгод и живут счастливой, полной жизнью, так называемая дельфийская версия гиперборейского мифа (здесь и далее мы используем терминологию, предложенную А.И. Доватуром, различающим дельфийскую и делосскую версии гиперборейского мифа. Дельфийская версия «создала представление о гипербореях как о счастливом и святом народе, наделенном всеми мыслимыми добродетелями и идеальными качествами, проводящем веселую и беззаботную жизнь, не требующую трудов». Делосская версия «связана с совершенно реальной культовой практикой: посылкой сельскохозяйственных даров на Делос»)2. О «гипербореях, служителях Аполлона» пел Пиндар, описывая их веселое и беззаботное бытие вдалеке от цивилизации, жизнь, в которую не вмешиваются ни болезни, ни войны:
Ни вплавь, ни впешь
Никто не вымерил дивного пути
К сходу гипербореев ...
Там стожертвенным приношением богу
закалывались ослы,
Там длящимся весельям и хвалебным словам
Радуется Аполлон ...
Ни болезни, ни губящая старость
Не вмешиваются в святой их род.
Без мук, без битв
Живут они, избежавшие
Давящей правды Немезиды3.
Поэтому гиперборейцы живут по тысяче лет, а смерть приходит к ним лишь когда они пресытятся жизнью.
Гиперборея сразу после рождения Аполлона становится для него любимым местом на земле. У гиперборейцев он скрывается после ссоры с Зевсом из-за убитого тем Аск-лепия. У гиперборейцев же прячет он свою знаменитую стрелу, которой, мстя за своего сына, истребил киклопов,
1 Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996, с. 468-469.
2 См.: Доватур А.И., Каллистов Д.П., Шишова И.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982, с. 265-266.
3 Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980, с. 109-110.
сковавших Зевсу Перун. Стрела эта, замечает А.Ф. Лосев, «все еще малоотличима от солнечного луча, то животворящего все живое, то убивающего своей силой»1.
В архаическую эпоху, когда жили Пиндар и Алкман, гиперборейцы еще не имели, так сказать, ни прописки, ни национальности, не идентифицируясь с какими-либо конкретными народностями, проживающими в хотя бы теоретически доступной области ойкумены. Греки считали их сказочными «небожителями», людьми Аполлона, у которых он периодически гостит и набирается вдохновения, сама же Гиперборея рисовалась им как некая сакральная страна на краю света, недоступная простым смертным. Нечто вроде Островов Блаженных или Елисейских полей.
По сути, четкая географическая локализация стране гипербореев и не требовалась. «В географии античных гиперборейцев самое важное - прежде всего определенного типа человеческая жизнь, а уже потом - фиксация той или иной местности в известном или неизвестном тогда географическом мире, - утверждает А.Ф. Лосев. - В этом смысле гиперборейцы отнюдь не являлись каким-нибудь единственным народом. В античной мифологии о гомеровских киконах, лотофагах, киклопах, лестригонах, феаках тоже делались те или иные географические заключения, но, конечно, древнего грека прежде всего интересовал здесь тот или иной тип социальной жизни. К числу таких же народов надо относить и пигмеев, о географии которых тоже имелось достаточно много, и притом различных, указаний. Сюда же надо отнести и эфиопов, друзей богов, у которых гомеровские боги так любят пировать... Все эти и подобные народы интересны для нас в мифологии в первую очередь как символы того или иного типа человеческого общежития, а уж потом можно рассматривать географическое их размещение»2.
Отголоски дельфийских преданий о Гиперборее мы находим у Гекатея Абдерского, описывавшего страну Аполлона как прекрасный далекий остров в океане, который «обладает хорошей почвой и плодороден. А еще его отличает умеренный климат, ежегодно приносящий двойной урожай». На этом острове есть «и великолепный священный участок Аполлона, и замечательный храм, украшенный
1 Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян, с. 484.
2 Там же, с. 481 -482.
многими дарами и круглый в плане», а также священный город, большинство жителей которого - кифаристы, и «играя непрерывно в этом храме на кифаре, они поют богу гимны, прославляя его подвиги»1. Возможно, именно по этой причине сребролукий бог света каждую зиму оставлял свои Дельфы и прилетал на отдых в гиперборейские пределы - ему хотелось побыть среди поэтов, певцов, философов, каковых в ту пору в Элладе, очевидно, было мало, а то и не было вовсе.
Неудивительно, что большинство гиперборейцев, посещавших эллинские земли - в родстве с богами или, как минимум, водят с ними дружбу.
Таковы Зет с Калаисом, «Бореевы чада», участники похода аргонавтов, о которых повествует Аполлоний Родосский. Согласно схолиасту к Аполлонию, в отряд аргонавтов они прибыли именно из Гипербореи, о чем свидетельствуют Фанодик и Дурид Самосский2.
Таковы Арга и Опида (Упис), с дарами для Илифии прибывшие на Делос из Гипербореи в компании своих богов -Аполлона и Артемиды. По легенде Опиду, дочь Борея пытался изнасиловать Орион, но Артемида заступилась за свою землячку и застрелила великана из лука.
По сведениям Павсания впервые о гипербореях сообщил в гимне к Ахейе легендарный поэт Олен, предшественник Памфа и Орфея. Самого Олена Павсаний вслед за Геродотом считает ликийцем, приводя также и мнение дельфийской пифии Бойо, которая называла Олена в ряду гиперборейцев, прибывших в Дельфы и основавших там Дельфийское про-рицалище. Анатолиец цитирует стихи пророчицы:
Так многославное тут основали святилище богу
Дети гипербореев, Пагас со святым Агийеем. ...
Так же Олен: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов3.
Как мы видим, Бойо приписывала Олену не только гиперборейское происхождение, но и роль культурного
1Подосинов А.В. Гекатей Абдерский. О гипербореях // Труды кафедры древних языков. Вып. III. М., 2012, с. 155-156.
2Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян, с. 475.
3Павсаний. Описание Эллады. В 2 т. М., 2002, т.2, с. 251.
героя, коль скоро именно он ввел в Греции культ Аполлона и изобрел размер для эпической поэзии.
От гипербореев же, возможно, перешли к грекам и представления о потустороннем мире, без сомнения, играющие роль важнейшего культурного паттерна. В этой связи заслуживает внимания сообщение в псевдо-плато-новском «Аксиохе» о гиперборейцах Описе и Гекаэрге, которые привезли со своей родины на Делос две медные таблички, содержащие описание подземного обиталища, куда отправляются души после высвобождения из тела.
Сверхчеловеческие качества гиперборейцев подчеркиваются и в рассказах об их счастливом появлении в самые ответственные и напряженные моменты истории. Подобное событие произошло, например, во время обороны Дельф от галатов, намеревавшихся разграбить сокровища Аполлона. По уверениям Павсания, в разгар сражения в строй агрессоров ударила молния, и на их головы посыпались камни с Парнаса, и тогда «перед варварами явились, как привидения, вооруженные воины», двое из которых, Гипе-рох и Амадок, явились на битву непосредственно из страны гиперборейцев, третий же был Пирр (Неоптолем), убийца Приама, сын Ахилла и Ифигении1.
Таким образом, можно заметить, что по представлениям греков, сформировавшимся в архаическую эпоху, Гиперборею населяют боги и герои, время от времени вмешивающиеся в жизнь эллинов, открывающие им тайны мироздания и оказывающие помощь в трудную минуту. Следуя эвге-меристической традиции, легко представить на месте этих богов и героев представителей более развитой цивилизации, обожествленные греками за их заслуги и благодетельство.
Важно отметить, что многие «учителя Греции», несшие непонятные и недоступные эллинам мудрость и магические способности, согласно античной традиции, имели северное происхождение и тяготели к Аполлону. По словам шведского историка Я. Киндстранда, «когда в Греции объявлялись варвары, известные своей мудростью, они всегда приходили с Севера, и их мудрость всегда проявлялась в религиозной сфере, связанной в большинстве случаев с
1 См.: Павсаний. Описание Эллады, т. 1, с. 28.
культом Аполлона» . Да и сам Аполлон, культ которого распространился в греческом мире лишь по истечении «темных веков», выглядел в олимпийском пантеоне своего рода «инородцем».
По наиболее распространенной гипотезе, высказанной П. Кречмером, а до него - У. фон Виламовиц-Мёллендор-фом, греки заимствовали культ Аполлона из Малой Азии, неслучаен один из его наиболее частых эпитетов - «Ли-кийский». Аполлон отождествляется здесь с Апалиунасом, почитаемым в Вилусе, догреческом Илионе2. Сторонником восточной гипотезы являлся М. Нильссон, также склонный отождествлять хеттского бога ворот Апулунаса (Апалиу-наса) с Аполлоном3. След малоазийского божества Апалиу-наса оставлен, по-видимому, и в «Илиаде», где Аполлон выступает защитником троянцев.
Но не менее настойчиво Аполлон связывается исследователями и с Севером Ойкумены. Еще в начале 40-х гг. версию о нордическом происхождении этого бога высказал А. Краппе, проведший очевидные параллели между образом Аполлона и религиозными представлениями жителей Северной Европы, тогда как с гипербореями связывает происхождение аполлонического культа Ю.В. Откупщиков. Например, Б.А. Рыбаков находит соответствие между Аполлоном и русским летописным Дажьбогом-Солнцем4. Нередко высказывается версия о «сборном» характере образа Аполлона, «прототипами» которого могли выступить сразу несколько богов - как дорийских и малоазийских, так и гиперборейских. И «гиперборейский Аполлон», о котором писали Пиндар и Алкей, вполне мог являться совершенно отдельным богом. «По всей видимости, греки, слыша о нем от миссионеров вроде Абарида, отождествили его со своим Аполлоном, возможно, из-за сходства имен, если Краппе прав, предполагая, что этот бог - властитель Абала, «яблочного острова»,
1 Цит. по: Дремин Г. Анахарсис - человек и легенда / URL: http://annales.info/ skif/ small/anaharsis.htm.
2 См.:Kretschmer P. Alaksandus, König von Vilusa // Glotta, 1924, Bd., XIII, S. 205-213.
3 См.: Нильссон М. Греческая народная религия. СПб., 1998, с. 109.
4 Krappe A.H. Classical Philology. Vol. XXXVII, 1942, № 4, р. 353-370; Откупщиков Ю.В. Аполлон (мифолого-этимологический этюд) // Античный мир: Проблемы истории и культуры. СПб., 1998, с.35-42; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994, с. 268.
средневекового Авалона, и узаконили его подлинность, выделив ему место в легендарном храме Делоса»1.
Чудотворец Абарис, упомянутый Э. Доддсом, стоит в ряду посетивших Грецию гиперборейцев несколько особняком - его имя фигурирует в таком большом количестве источников, что в его реальном существовании сомневаться весьма затруднительно. Скепсис в этом отношении допускал разве что Геродот, однако, в равной степени он не верил и в существование самих гипербореев - это-де абсурдно, ибо нарушает правила симметрии: «Ведь если есть какие-то люди на крайнем севере, то есть и другие - на крайнем юге»2, но о них история умалчивает.
Согласно Пиндару, Абарис появился в Элладе при лидийском царе Крезе, т.е. в промежутке между 560 и 546 гг. до н.э. Известен он был тем, что «странствовал по всей
3
земле со стрелой в руке и при этом ничем не питался» .
Целью поездки Абариса в Грецию был не «интеллектуальный туризм» и желание посмотреть мир (в подобные поездки отправлялись греки, но не варвары) и вряд ли только «восстановление дружбы и родства с делосцами», на чем настаивает Диодор - будучи жрецом Аполлона, Абарис, очевидно, выполнял в Греции какую-то функцию, связанную с отправлением культа.
Если верить древним авторам, целью Абариса было ни больше ни меньше как спасение человечества.
По указанию афинского грамматика Гарпократиона, Абарис прибыл послом от гипербореев во время распространившейся по всей земле моровой язвы, чтобы совершить моление Аполлону.
С собой он имел некую стрелу, с которой никогда не расставался и которая помогала ему и преодолевать реки, моря и бездорожья, и ориентироваться на местности; с ее же помощью он «производил очищения, изгонял чуму и отводил ветры от городов». Санитарно-эпидемическая миссия Абариса оказалась успешной: «Лакедемон после произведенного им в этой земле очищения уже не заражался чумой, тогда как прежде эта болезнь часто поражала его из-за того, что он расположен в неудачном месте: над ним
1 Доддс Э.Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000, с. 238.
2 Гэродот. История. Л., 1972, с. 196.
3 Там же.
возвышаются Тайгетские горы, и стоит отметить, что это создает духоту. Абарид также очистил Кносс на Крите. Известны и другие свидетельства способности Абарида производить очищения»1.
Рационального объяснения, как оказались возможны подобного масштаба эпидемиологические мероприятия, проводимые отдельно взятым специалистом, у нас нет. Можно лишь предположить, что страна Гиперборея обладала более совершенной медициной, нежели Эллада. Доступные им представления о гигиене и санитарии станут достоянием просвещенной Европы лишь в Х1Х-ХХ вв.
Абарис вошел в народную память и как предсказатель будущего. Согласно Ликургу Афинскому, став боговдохно-венным, Гипербореец «изрекал оракулы и прорицания»2. Порфирий и Ямвлих сообщают, что, подобно Пифагору, Абарис обладал способностью безошибочно прогнозировать землетрясения. Об умении Абариса предсказывать землетрясения, а также моровые болезни и небесные явления свидетельствует и Аполлоний Парадоксограф3. О чудесах знаменитого северного провидца и их возможном рациональном истолковании можно прочитать в статье О.А. Матвейчева «Семь чудес гиперборейца Абариса»4.
Подобные предсказания могут рассматриваться как прогнозы, которые делаются на рациональном, научном («научном») основании. Современному человеку не кажется удивительным умение ученых предсказывать начало эпидемии или природные катаклизмы. Вполне вероятно, что определенной научной базой для такого рода прогнозов обладали и гиперборейцы.
Абарис так и остался для греков самым знаменитым гиперборейцем, посетившим их края. Возможно, это объясняется также и длительностью его пребывания в Элладе -Воздухоходец успел совершенно натурализоваться и вписаться в греческое общество. Этот факт подчеркивал, например, софист Гимерий: «Говорят, что мудрец Абарис был родом гиперборей, а по языку - эллин; по одежде и внешнему
1 Ямвлих. О Пифагоровой жизни. М., 2002, с. 67.
2 Фрагменты ранних греческих философов / Ред. А.В. Лебедев. М., 1989, ч.1, с. 96.
3 См.: Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ, 1948, № 2, с. 307-308.
4 Философская мысль, 2016, № 5, с. 26-34.
виду - скиф, но чуть только пошевелит языком, - его слова казались исходящими из среды Академии и самого Ликея»1.
Существуют, правда, сообщение Евсевия Кесарийского о том, что выходцами из Гипербореи являются все делос-цы. «Это одинокое свидетельство, но оно характерно»2, -замечает А.Ф. Лосев.
О посещениях Гипербореи греками известно крайне мало. Сказочная, таинственная страна Гиперборея, в представлении древних, и посещалась разве что богами и легендарными героями. До пределов Гипербореи, согласно Эсхилу, доходила в своих скитаниях дочь речного бога Иноха, жрица аргивс-кой Геры Ио. Посетить эту северную страну удалось уже потомкам Ио - Персею, где он боролся с Горгонами и Гераклу.
С Гипербореей связан одиннадцатый подвиг Геракла -похищение золотых яблок из сада Гесперид. Согласно Псев-до-Аполлодору, яблоки эти находились «не в Ливии, как утверждают некоторые, а у Атланта, там, где обитают гиперборейцы». Заполучив с помощью Атланта искомые яблоки, Геракл отнес их в Микены своему патрону и двоюродному брату Еврисфею. Тот подарил их Гераклу, Геракл отдал их Афине, а Афина унесла их обратно в Гиперборею, ибо «было бы нечестием, если бы эти яблоки находились в другом месте»3.
У гиперборейцев же Геракл заполучил оливу для разведения ее в балканской Греции с тем, чтобы награждать оливковыми венками победителей Олимпийских игр.
Согласно Вакхилиду, путешествие в Гиперборею совершил и царь лидийцев Крез. После падения Сард под натиском персидской рати он взошел на костер вместе со своей семьей, не желая покориться врагу, однако, был спасен Зевсом, затушившим пламя, после чего Аполлон увез своего любимца на заслуженный отдых в свою северную вотчину:
Нужно отметить, что Крез, согласно древним авторам, и в самом деле всходил на костер, приговоренный к смерти Киром, однако, относительно его дальнейшей судьбы источники расходятся. В любом случае Гиперборея, куда, по Вакхилиду, Стреловержец доставил последнего царя Лидии, может восприниматься в данном случае не как дале-
1 Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ, 1948, №3, с. 248.
2 Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян, с. 475.
3 Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972, с. 38-39.
кая, но реальная страна наподобие эллинистической Индии, но в качестве аллегории загробного царства.
Судя по всему, единственным гостем Гипербореи, историческая достоверность которого практически ни у кого не вызывает сомнений, был Аристей Проконнесский. Большинство исследователей склонны, вслед за античной традицией, относить время его жизни к VII в. до н.э. К этой датировке склоняется крупнейший исследователь Аристея Дж. Болтон1. Древнейшее упоминание о нем содержится у Пиндара. Геродот приводит его достаточно подробную биографию.
Согласно Отцу истории, Аристей родился на острове Про-коннес, что в Мраморном море, в семье Каистробия, одного из знатнейших граждан пропонтийского полиса. Он был служителем Аполлона, златокудрого бога света и мудрости, покровителя искусств. Аполлон связывался в мифологии с Гипербореей, и неудивительно, что Аристей отправился на поиски таинственной северной страны, будучи «одержимым Фебом». Последнее замечание Геродота позволяет предположить, что экспедиция Аристея носила не торговый, не дипломатический, но религиозный характер, будучи чем-то вроде паломничества. Впрочем, коммерческие цели его миссии тоже нельзя до конца исключать, если принять во внимание наличие уже к 1000 г. до н.э. у места влияния Камы и Волги крупного торгового и культурного центра, являвшегося «основой восточнорусского бронзового века», на что указывает немецкий историк географии Р. Хенниг2.
По Геродоту, путь до Гипербореи оказался Проконнесцу не под силу, и дошел он лишь до исседонов, по чьим рассказам он и собрал все необходимые сведения для своей поэмы. Внимательное изучение рассказов об Аристее заставляет усомниться в том, что о Гиперборее он знал лишь понаслышке. Аристей обладал множеством нерядовых способностей, которые в античной традиции связывали исключительно с представителями гиперборейского народа.
Среди таких способностей - умение попирать смерть, а также находиться одновременно в двух разных местах (дар билокации). По сообщению Геродота, однажды поэт зашел в городскую сукновальню и там умер. Валяльщик запер свою мастерскую и пошел сообщить горькую весть родст-
1 См.: Bolton J. D. P. Aristaes of Proconnesus. Oxford, 1962, р. 132, 179.
2 См.: Хенниг Р. Неведомые земли. М., 1961, т. 1, с. 94.
венникам усопшего. Прибыв на место, те не нашли там Аристея «ни мертвого, ни живого». При этом находились свидетели, утверждавшие, что лично встречали в эти часы Аристея и даже беседовали с ним - причем, одновременно как близ Кизика, так и на Сицилии. В Проконнесе Аристей вновь появился уже через семь лет, где и сложил свою поэму «Аримаспея». Затем он исчез снова.
Именно поэма «Аримаспея» являлась для эллинов главным источником сведений о Гиперборее. По мнению Дж. Болтона, поэма исчезла еще до основания александрийской библиотеки, и потому вряд ли стоит надеяться, что сколько-либо крупные отрывки из нее могут быть найдены на папи-русах1. Сохранившиеся фрагменты «Аримаспеи» очень малы и их немного. Однако ряд заимствований из поэмы содержатся в произведениях как Пиндара, Геродота и Гелланика и, возможно, Алкмана, так и у Гекатея Абдерского, Дамаста Сигейского, Старшего Плиния, Элиана, Симия, Плавта, Эн-ния, а также Эсхила, описавшего в трагедии «Прометей прикованный» путь Ио через северные страны2.
По Аристею, путь к гиперборейцам лежит через Северное Причерноморье, земли киммерийцев и скифов, затем - через исседонов и одноглазых от рождения аримаспов. Еще севернее обитают «стерегущие золото грифы», а «еще выше за ними», на границе с морем - собственно гипербореи. Все народы, посещенные Аристеем, по его замечанию, весьма опасны и воинственны и все время воют между собой, не ведая перемирий, - все, кроме гиперборейцев, не имеющих врагов и не знающих раздоров. Так в изложении Геродота еще слышны отголоски дельфийских легенд об утопическом «городе Солнца» за пределами известного мира.
Рассказы исседонов о жестоких воинственных антропоморфных существах, по словам Р. Хеннига, «явно расцвечены вымыслами, порой весьма страшными. Можно считать доказанным, что эти вымыслы, как не раз уже случалось, например, в рассказах финикиян в «Одиссее», имели целью отпугнуть чужеземных купцов от поездок в области, особенно выгодные для торговли.
3а исключением этих сказочных сообщений исседонов, поэма «Аримаспея», видимо, не содержит каких-либо неп-
1 См.:БоИоп и. й. Р. Aristaes of Proconnesus, р. 20-38.
2 См. там же, р. 39-73.
равдоподобных сведений. Несмотря на стихотворную форму и частично легендарный характер, эпос основан на надежных географических и исторических фактах»1.
Путь к гиперборейцам, описанный в «Аримаспее», совпадает с маршрутом передачи гиперборейских даров, приведенным Геродотом. Галикарнасец рассказывает о девушках Гиперохе и Лаодике, которых гиперборейцы послали с дарами на Делос, отрядив с ними для охраны пятерых мужчин. На родину посольство так и не вернулось, и впредь северяне, испугавшись, что посланцев всякий раз может постигнуть такое несчастье, передавали дары для Артемиды по цепочке через своих соседей - аримаспов, исседонов, скифов.
С культовой практикой отправления сельскохозяйственных даров на священный остров Делос из стран, почитавших Аполлона, связана «делосская версия» легенды о Гиперборее, представленная, помимо опиравшихся на поэму Аристея Геродота и Гелланика, Каллимахом, Павсанием, Помпонием Мелой, Плинием Старшим и Гаем Юлием Со-лином. Согласно этой версии, Гиперборея - это уже не мифическая страна, которую не достигнуть «ни вплавь, ни впешь», не обиталище богов и героев «подле возвышенных струй» небесной реки Эридан, но реальная территория, имеющая четкую географическую локацию, а именно - на дальнем Севере, путь к которым лежит через Киммерию и Скифию - уже известные эллинам и римлянам земли. На исходе классической эпохи вопрос нахождения «точных координат» Гипербореи приобретает большое значение и становится предметом острых дискуссий.
Согласно Плинию, сведения о гиперборейских дарах, приводящиеся разными авторами, уже сами по себе являются доказательством существования великой северной цивилизации: «Не следует сомневаться в [существовании] этого племени, - утверждает он, - ведь столько авторов сообщают, что они имели обыкновение посылать начатки плодов на Делос Аполлону, которого они особенно почитают. В течение ряда лет девушки, чтимые гостеприимством народов, приносили их на Делос, но, после того как было грубо попрано [их] доверие, приняли решение складывать эти святыни на ближайших границах соседей, а те
1 Хенниг Р. Неведомые земли, т. 1, с. 94.
относили к своим соседям, и так до самого Делоса. Потом и это вышло из обыкновения»1.
Рассказывая о Гиперборее и нравах ее жителей, Старший Плиний вслед за Геллаником и Мелой помещает эту страну к северу от Скифии, за Рифейскими горами, где солнце светит по полгода, другие же полгода стоит полярная ночь: «За этими [Рифейскими] горами по ту сторону Аквилона2, если верить, существует счастливое, [отличающееся] долголетием племя, знаменитое баснословными чудесами, которое называют гипербореями. Полагают, что там находится мировая ось и наиболее отдаленные круговые пути звезд; в течение полугода и одного дня они лишены солнечного света, а не от весеннего равноденствия до осени, как говорят малосведущие люди; у гипербореев солнце восходит один раз в год во время летнего солнцестояния, заходит один раз в момент зимнего солнцестояния. [Эта] область теплая со счастливой умерен-
3
ностью климата и отсутствием всяческих вредных ветров» .
Можно заметить, что Гиперборея, описанная Плинием, явно располагается в полярных широтах, где «день» и «ночь», действительно, длятся по полгода. Рифейские горы в античной традиции чаще всего отождествляются с Уральскими, хотя, например, тот же Мела дислоцирует их между Эвксином и Каспийским морем и прямо называет «Кавказскими», что, конечно, не увязывается с его же сообщением о якобы характерных для этих мест шестимесячных дне и ночи.
Свой вариант локации Гипербореи предлагает и ученик Пиррона Гекатей Абдерский, автор утопического романа «О гипербореях», дошедшего до нас в малочисленных фрагментах и ставшего одним из важнейших источников для Плиния и Мелы, а также Диодора Сицилийского. По Гекатею, Гиперборея находится на севере, но значительно западнее - «напротив Кельтики на океане», на острове «не меньше Сицилии» .
1 Подосинов A.B., Скржинская М.В. Римские географические источники: Помпоний Мела и Плиний Старший. Тексты, перевод, комментарий. М., 2011, с. 175.
2 Латинское название северного ветра, эквивалентное греческому Борею.
3 Подосинов A.B., Скржинская М.В. Римские географические источники: Помпоний Мела и Плиний Старший. Тексты, перевод, комментарий, с. 175.
4 Абдерский Г. О гипербореях / Публ. А.В. Подосинова // Труды кафедры древних языков. Вып. III. М., 2012, с. 153-154.
Впрочем, многие античные ученые были уверены, что Кельтика находится в непосредственном соседстве со Скифией: «Некоторые утверждали, - пишет, например, Плутарх, - будто земля кельтов так велика и обширна, что от Внешнего моря и самых северных областей обитаемого мира простирается на восток до Мэотиды и граничит со Скифией Понтийской. Здесь кельты и скифы смешиваются, и отсюда начинается их передвижение»1. Таким образом, противоречие между свидетельствами древних о локализции Гипербореи не кажется таким уж непримиримым.
Имели место и иные версии. Так, Посидоний был склонен дислоцировать Гиперборею около Альпийских гор Италии; Пифей - около Геркинских Альп к северу от Дуная; Симмий Родосский - близ Вавилона. В эпоху эллинизма «гиперборейская география» расширилась еще значительнее.
«Когда греки узнали об Индии в связи с походом Александра Македонского, появились разного рода утопии и сказки об этой стране чудес. И эллинистические романисты не замедлили отождествить гиперборейскую страну с Индией»2. И все же наиболее распространенной локализацией Гипербореи оставалась восходящая к «Аримаспее» «скифско-уральская» версия.
Рассказывая о гиперборейском мифе, нельзя не отметить его политическую составляющую - он весьма активно использовался афинсой знатью в рамках « аллегорической пропаганды», служащей возвеличиванию Афин. Еще в VI в. до н.э. афиняне начали пересмотр мифологии с целью сделать более весомым образ легендарного афинского царя Тесея. Его образ становится доминирующим мотивом для чернофигурной вазовой живописи, которая прославила этот город3. Чтобы приписать Афинам более значимую роль в Троянской войне писистратовской комиссией были внесены поправки в текст «Илиады», в том числе введены строки, славящие Афины и царя Тесея, «бессмертным подобного»; провозглашающие исторические права Афин на остров Саламин за счет отнесения к единому флоту
1 Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 3 т. М., 1963, т. 2, с. 71.
2 Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян, с. 478.
3 Кирк Дж.-С. Развитие идей в период с 750 по 500 г. до н. э. // Персия, Греция и западное Средиземноморье. Ок. 525-479 гг. до н. э. (Кембриджская история древнего мира, т. IV). М., 2011, с. 491.
афинских и саламинских кораблей; восхваляющие «воев афинских отборных»1 и т.п.
Для доказательства «естественного права» Афин быть над прочими городами использовалась и тема даров гиперборейцев: именно Афины должны были стать в сознании греков средоточием гиперборейских жертв. Эта тенденция отражена у Павсания, сообщающего о храме Аполлона в Прасиях, куда и поступают дары гиперборейцев, прежде чем афиняне отвезут их в Делос. Здесь же, согласно Павсанию, находится и памятник легендарному афинскому царю Эри-сихтону, умершему, возвращаясь после священного посольства на Делос. Кроме того, Павсаний сообщает, что именно Эрисихтон был тем афинянином, принесшим с Делоса самое древнее изображение гипербореанки Илифии.
Эрисихтон фигурирует также у Плутарха, приписывавшего афинскому царю сооружение первой деревянной статуи Аполлона на Делосе, и у Афинея, рассказывавшего о путешествии Эрисихтона на Делос. По словам Лосева, эти материалы обнаруживают «афинские претензии на Делос и гиперборейского Аполлона, погоню афинян за приоритетом в делосских делах. ... Здесь ясно видно отражение афинской гегемонии V в. на мифе о гиперборейцах»2.
По мере «расколдовывания» античного мира авторы все чаще выражали сомнение в достоверности рассказов о Гиперборее. Уже Геродот, как мы помним, доказывал невозможность существования гипербореев, прибегая к доказательству «от абсурда», мол, если есть те, кто живет за Бореем, то должны быть и те, кто живет за Нотом, южным ветром, но о таковых никто не слышал.
Скепсис в отношении Гипербореи нашел отражение в этимологии самого этого термина. Согласно наиболее распространенному толкованию, Гиперборея - это «страна за Бореем», т. е. «за владениями Борея» или же, в более рационалистической трактовке, «вне пределов досягаемости северного ветра». Но уже у Геродота появляется версия о происхождении данного топонима от «перфереев» - так именовались гиперборейские посланники, сопровождавшие дев с дарами для Артемиды. Звучало также и
1 Гомер. Илиада. СПб., 2008, с. 190.
2 Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян, с. 486.
предположение о родственности имени северной страны с названием горы Бора во Фракии.
В схолиях к Олимпийским песням Пиндара название северной страны выводится из созвучного греческого эпонима: «Названы ... гипербореи от некоего афинянина Гиперборея, как (говорит) Фанодем, а Филостефан утверждает, что Гиперборей - фессалиец, другие [выводят имя гипербореев] от пеласга Гиперборея - сына Форонея и Перимеды, дочери Эола»1. При этом схолиаст уверен, что гипербореи - это не отдельная народность, но лишь название для особой касты жрецов Аполлона, и эта идея не является маргинальной.
Так, поэт Ференик утверждал, что гипербореи происходят из рода титанов. А категорически не верящий в гипербореев Страбон высказывал предположение, что название это относится не к какому-то конкретному народу, но ко всем северянам вообще. К тому же склонялся и Птолемей.
Фактически лишившись статуса отдельного народа, гипербореи входят в поговорку, а их страна становится источником поэтических метафор. Уже Гораций использует этот топоним для достижения художественного эффекта:
Летя быстрее сына Дедалова, Я, певчий лебедь, узрю шумящего Босфора брег, заливы Сирта, Гиперборейских полей безбрежность2.
Как поэтическую аллегорию немыслимой дали использовали Гиперборею и авторы эпиграмм, включенных в «Пала-тинскую антологию». В одной из них автор молит об уходе болезни «к гиперборейцам», т.е. «куда подальше»; в другой говорится о славе Ортигии «вплоть до гиперборейских Рипеев».
Для нужд христианской проповеди использует легенду о Гиперборее апологет II в. Климент Александрийский, интерпретируя ее как интуицию и «предварительное откровение», полученное язычниками относительно подлинного «Града небесного»: «Подобный небесный град описывают поэты. Полагают, что города гипербореев и аримаспов, а также Елисейские поля представляют собой образец таких
1 Цит. по: Подосинов А.В. Гекатей Абдерский. О гипербореях // Труды кафедры древних языков. Вып. III, с. 160.
2 Гораций. Оды, эподы, сатиры, послания. М., 1970, с. 123.
мест проживания совершенных. Парадигма платоновского града также расположена на небесах»1.
Выступая прежде символом идеальной счастливой жизни, гипербореи уже не вызывают пиетета у греков и римлян, считающих себя достигшими вершины цивилизации. Гиперборею теперь почти принято ругать, хотя пока еще чужими устами. Элиан передает историю, якобы рассказанную историком Феопомпом о неких великанах, обитающих на таинственном континенте, находящемся за пределами обитаемого мира. Собравши миллионное войско, они будто бы переправились через океан и дошли до гиперборейских пределов, однако «не пожелали идти дальше, ибо, наслы-шанные о том, что тамошние жители слывут у нас самыми счастливыми, нашли их жизнь жалкой и убогой»2.
Восхищенные рассказы древних о невероятных способностях гиперборейцев становятся объектом насмешки. Лу-киан с нескрываемой иронией повествует о баснословных «чудесах» гиперборейцев: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара - он называл себя гиперборейцем, - я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь? ... О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, - как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну»3. Характерно, что Луна, которую, получив плату в 20 мин, достал с неба гиперборейский маг, самым комичным образом явилась сначала в образе женщины, а затем предстала «красивой коровой» и тут же превратилась в щенка.
На закате античной эпохи скепсис в отношении реальности Гипербореи сменился полной утратой к ней всякого любопытства. Страна Аполлона была забыта на много веков вместе и с самим Фебом и прочим сонмом языческих богов. Христианская цивилизация породила новые интересы, паттерны, идеалы, новые доктрины. Лишь с пробужде-
1 Климент Александрийский. Строматы. СПб., 2003, т. 2, с. 74.
2 Элиан. Пестрые рассказы. М.- Л., 1963, с. 34.
3 Лукиан Самосатский. Соч. В 2 т. СПб., 2001, т. 2, с. 200-201.
нием на исходе эпохи Возрождения интереса к античной культуре тема Гипербореи начинает постепенно возвращаться в научный обиход, с течение времени подкрепляясь научными открытиями в сфере этнографии и археологии. Но это, как говорится, уже совсем другая история.
Матвейчев О.А. Гиперборея и гиперборейцы в трудах античных ученых. Статья представляет собой историографический и теоретический обзор взглядов античных авторов на проблему легендарной страны Гипербореи. Автор настаивает, что огромный корпус текстов античных авторов требует не только классификации, но и тщательного и беспристрастного изучения и вдумчивого осмысления.
Ключевые слова: история философии, мифология, Древняя Греция, Гиперборея, Дельфы, Делос, Абарис, Аристей, Аримас-пея, Геродот, Гекатей Абдерский, Аполлон, античные географы, пропаганда.
Matveychev O.A. Hyperborea and Hyperboreans in the works of ancient scholars. The article is a historiographical and theoretical overview of the views of the ancient authors on the problem of the country's legendary Hyperborea. The author insists that the great classical authors of texts requires not only a classification but also a thorough and impartial examination and thoughtful reflection.
Keywords: history of philosophy, mythology, Ancient Greece, Hyperborea, Delphi, Delos, Abaris, Aristaes, Arimaspeia, Herodotus, Hecataeus of Abdera, Apollo, Graeco-Roman geographers, propaganda.
