CC BY
44
О.Т. Сланов
ГЕРМЕНЕВТИКА СОМАТИЧЕСКИХ ПРАВ В АСПЕКТЕ СЕМИОТИКИ КОНЦЕПТОВ «ДУХ» И «ДУША»
Личность, с точки зрения юриспруденции, можно рассматривать как homo juridicus, или юридическую личность, т.е. человека, прошедшего стадию юридизации как способа приобретения юридического опыта, статуса и усвоения правовых норм.
Притязания человека, обусловленные именно его телесностью, связанные с решением вопроса о самостоятельном распоряжении своим телом, весьма разнообразны. В качестве ключевых аспектов можно выделить: суицид, эвтаназию, поведение, обусловленное сексуальными и репродуктивными
потребностями, манипуляции с органами, тканями, частями тела человека.
Так, В.И. Крусс полагает: «Права эти, имеющие сугубо личностный характер, предлагается определить как “соматические права” (от греч. soma - тело)» [1, с. 43].
Личностные («соматические») права не поддаются традиционной классификации. Они не входят в круг естественных прав человека (право на жизнь, право на безопасное существование и т.д.), так как они определяются современным правом. Эти права не вписываются в комплекс позитивных прав -экономических, политических, культурных, хотя в них присутствует каждый из аспектов позитивных прав. Тот же В.И. Крусс усложняет (в положительном смысле) задачу выделения личностных прав в какую-либо устоявшуюся категорию: «Комплекс “соматических” прав не является элементом негативного статуса личности и не направлен только на защиту ее телесной и духовной целостности от любого, не “санкционированного” самой личностью внешнего вторжения. Природа “соматических” прав крайне своеобразна: здесь человек не только претендует на радикальное изменение первородно-телесной целостности, но также выдвигает определенные претензии к обществу (в плане познания подобных прав и отношения к нему - после успешной реализации притязания - как к имманентно воплощенной личности, во всяком случае, в конституционно-правовом измерении). Исключительно своеобразен здесь и предмет правовых притязаний: будучи лишь отчасти (потенциально) материальным, он вместе с тем принципиально определен персональными характеристиками правообладателя. В перспективно позитивном варианте носитель “соматического” полномочия выражает намерения обрести не только то, чего еще нет, но что может быть воплощено (объективировано) исключительно в силу концептуально и содержательно определенной им цели - его антропометрической “модернизации”. Если “программа” реализации негативна (суицид, аборт), она все равно решающим образом обусловлена данностью существования (телесной жизнью) именно этого индивида» [2, с. 426-427].
Некоторые исследователи считают, что вполне верно было бы включить соматические права в проблему исследования духовной свободы человека. При этом законодательство конституционных стран должно устанавливать такие нормы права, которые устраняют стеснения проявлений духовной свободы, свободы личности. «Свобода состоит в возможности делать все, что не приносит вреда другому», -провозгласила Декларация прав человека и гражданина 1789 г.
Однако в этой же статье В.И. Крусс, рассуждая с позиции добра и зла, морали и этики, вступает в явное логическое противоречие с финальным умозаключением: «Грех - это итог и выражение духовной несвободы человека», - пишет он, понимая под грехом моральное зло [2, с. 49]. Следовательно, такие ограничения «духовной свободы» человека, как запреты на аборты по социальным показателям, торговля половыми клетками для обеспечения технологий репродукции, предоставление услуг по вынашиванию чужого ребенка, клонирование человека, смена пола, однополые браки, запреты на право добровольного ухода из жизни, употребление наркотических веществ и т.д., со стороны государства обрекают тем самым человека на моральное зло, на совершение греха, т.к. его «духовная свобода» ограничена нормой права.
Здесь мы можем наблюдать, что ряд ученых тесно связывают соматические права с правами не только телесной, но и духовной свободы человека.
Что же такое соматические права - права физической и/или духовной свободы человека?
На наш взгляд, вопрос о том, какие права можно назвать соматическими, действительно, имеет основополагающее значение для категории права в целом. Наличие научных дискуссий здесь обосновано и необходимо. Свои замечания о содержании понятия соматических прав человека мы изложим далее.
Если мы принимаем теорию соматических прав как рабочую, при проведении различных исследований правового характера, то принципиально важным представляется адекватное использование понятийного аппарата. По этой причине попытаемся провести герменевтическую аргументацию смысловых и семасиологический поиск языковых понятийных выражений, а также научных концептов, используемых в теории соматических прав.
Термин «сома» введен в оборот немецким зоологом А. Вейсманом в XIX в. для обозначения тела организма, его «смертной части», в противоположность якобы содержащейся в нем потенциально бессмертной зародышевой плазме, передающейся из поколения в поколение через половые клетки. Основное положение вейсманизма - принципиальная невозможность наследования свойств, приобретенных организмом под влиянием условий жизни в процессе индивидуального развития [3, с. 64].
И хотя вейсманизм сейчас не очень популярен, прилагательное «соматический» (от слова «сома») -достаточно широко применяется. В самом общем виде «соматическое» можно определить как связанное с телом, телесное [4, с. 773].
Учитывая этимологический динамизм, а также то, что в юриспруденции термин «соматический» не встречался, мы считаем, что его вполне можно использовать для обозначения прав человека, относящихся к телу человека (или, точнее, права человека распоряжаться своим телом по своему усмотрению). Следует учитывать то, что в юридической интерпретации в целях правового регулирования термин «соматический» приобретает собственное значение.
При использовании данного термина достигается определенная ясность в понимании, к тому же он содержательно для этого подходит (указывает соответствующую сферу приложения данных прав, делает акцент на объекте правопритязаний, по которому данная группа прав и выделена).
Что же касается попытки придания соматическим правам характера духовной свободы человека, то мы хотим обратить внимание на следующее.
Природа и аспекты дифференциации понятий (концептов) до настоящего времени не всегда имеют однозначные трактовки ни в лингвистике, ни в философии, ни в логике. Общее понятие рассматривается как акт нашего сознания: слово, действие, состояние экстрагирует переживание, которое испускает импульсы эмоционального спектра. Определение эмоции характеризуется многообразием признаков и точек зрения, что адекватным образом отражается на статусе и сущности личности, определяет ее атрибуты морально-нравственного содержания и индивидуальное поведение, обусловленное не только эмоционально-духовными притязаниями личности, но и физиологическими потребностями организма.
Прежде чем говорить о понятии (концепте) духа и родственном ему понятии души, следует проанализировать специфику самого понятийно-терминологического аппарата, выявить общее и различное в интерпретации термина «понятие», «концепт», «слово».
«Лингвистический энциклопедический словарь» дает следующее определение: «понятие (концепт) -явление того же порядка, что и значение слова, но рассматриваемое в несколько иной системе связей; значение - в системе языка, понятие - в системе логических отношений и форм, исследуемых как в языкознании, так и в логике» [5, с. 348]. Отсюда можно сделать вывод: понятие какого-либо процесса или явления в системе языка не всегда совпадает с системой логических форм.
В «Философском энциклопедическом словаре» 1997 года словарная статья «концепт» отсутствует, а «понятие» трактуется как «одна из логических форм мышления в противоположность суждению и умозаключению, которые состоят из понятий» [6, с. 354]. На наш взгляд, понятие образуется путем суждения и умозаключения, то есть является не противоположностью, а механизмом достижения истины, появления новых теоретических знаний и положений. В том же философском словаре проводится граница между понятиями, которыми «мы пользуемся в повседневной жизни», и понятиями логики [6, с. 354]. Следовательно, бытовым представлениям «души» и «духа» не всегда соответствует их логическая форма, а ей, в свою очередь, - трактовка, которая может быть подвержена сущностным онтологическо-бытийным, логико-философским, понятийно-смысловым изменениям в мышлении различных религий, народов или отдельных людей. Подобные понятийные метаморфозы обусловливаются ментальностью, потребностями, вытекающими в притязания, в том числе и правового характера. Таким образом, в современных исследованиях «понятие» обычно определяется как смысловое образование в сознании людей, «опредмеченное» в языковой форме. Это касается не только научных понятий (концептов) как определений того или иного процесса, явления, но и слова как атомарной единицы языка, текста.
В этом плане одним из наиболее сложных, неоднозначных можно считать соотношение понятий и слов «душа» и «дух». Здесь следует отметить дифференциацию философского, языкового, обыденного понимания и восприятия данных понятий (слов).
В «Философском энциклопедическом словаре» «душа» в обычном словоупотреблении - «совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека, антитеза понятий тела и материи. Научное понятие души: душа, в отличие от индивидуального духа - совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности, чувств и стремлений (виртуальная душа)» [6, с. 147]. В этом аспекте психологи анализируют результаты наблюдений над душой.
До Нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией? При возникновении древних представлений о душе как о дыхании извне использовались наблюдения над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому что мертвый «выдыхал» душу). Исследователи отмечают, что соответствующие наблюдения над кровью и исчезновение души при большой потере крови привели к тому, что в крови стали видеть носительницу души. Отсюда сновидения обусловили представление о душе, существующей независимо от тела.
Понятие «душа» имеется во всех религиях мира: представление о душе, дарованной Богом, о ее бессмертии является основой священного вероучения. Согласно пониманию некоторых отцов церкви, душа материальна (Тертуллиан), другие же считают ее нематериальной (Августин), но господствующим в христианстве является понимание души как непространственной, нематериальной субстанции.
В науке проблема души также неоднократно становилась центральным объектом изысканий и дискуссий. В «Словаре русского языка» душа определяется как: «1. Внутренний психический мир человека, его переживания, настроения чувства и т.п. 2. Совокупность характерных свойств, черт, присущих личности; характер человека» [7, с. 456]. Всего в одной статье дано шесть определений данной категории, что свидетельствует о многообразии семантических и понятийных модификаций, о возможностях интерпретации этого понятия в зависимости от интенции личности, от его картины мира, сознания.
Характерно, что понятие души в христианской традиции связано с понятием «живое»: «живая душа», «душа болит», «душа говорит», «душа перевернулась», «отводить душу», «надрывать душу» и т.п.
«Дух - перевод встречающихся в античной философии и Библии слов “8рт1ш” (лат.) и “рпеита” (греч.), что означает “движущийся воздух”, “дуновение”, “дыхание” (как носитель жизни); душа как сущность, которая может временно или навсегда покинуть тело, привидение, сама жизнь.
Употребление в настоящее время философского понятия духа как противоположного природе сложилось в период романтики и идеализма, а особенно у Гегеля (“Дух обнаруживается как исполинский знак интеграла, соединяющий небо и землю, добро и зло” - Дрейер). Дух не является противником души, как считает Клагес, хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует (“одухотворяет”) телесную деятельность.
Дух выступает в трех формах бытия: как дух отдельного индивида (личный дух), как общий дух (объективный дух) и как объективированный дух (совокупность завершенных творений духа). Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью, т.е. своим свободным существованием. Как носителем личного духа является психический склад отдельного индивида, так носителем объективного духа является какая-либо общность (группа, народ, группа народов)» [6, с. 146-147].
В словаре В.И. Даля даны следующие дефиниции, запечатлевшие когнитивно-психологические и эмоционально-онтологические корреляции, присущие русскому национальному сознанию (и самосознанию): «Дух - бестелесное существо, обитатель не вещественного, а существенного мира, бесплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя это слово к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному» [8, с. 503].
«Душа - бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею, в общем значении человек, с духом и телом. Душа - также душевные и духовные качества человека, совесть, внутреннее чувство, например, душа есть бесплотное тело духа, в этом значении дух выше души» [8, с. 504].
Надо отметить, что к словарной статье «Душа» в этом издании дано примечание: «Дух и душа отделены здесь в разные статьи только для удобства приискания производных» [8, с. 504].
Современные русские словари фиксируют определение «дух» таким образом: «Дух - 1. Психические способности, сознание, мышление. 2. Внутреннее состояние, моральная сила человека, коллектива. 3. Основное направление, характерные свойства, сущность чего-либо. 4. По мифологическим и религиозным
представлениям: бесплотное, сверхъестественное существо (доброе или злое), принимающее участие в жизни природы и человека» [7, с. 455].
В словаре С.И. Ожегова дух - это: «Сознание, мышление, психические способности, начало, определяющее поведение, действия». Душа - это: «Внутренний, психический мир человека, его сознание». Это также: «в религиозных представлениях сверхъестественное, нематериальное бессмертное начало в человеке, продолжающее жить после его смерти». В таком осмыслении понятия душа и дух являются практически эквивалентными: дух - «в религии и мифологии: бесплотное сверхъестественное существо» [9, с. 178-179].
Из приведенных выше примеров следует отметить некоторую амбивалентность, нечеткость и размытость сущностных признаков рассматриваемых дефиниций. Поэтому, учитывая аспект речевой реализации и связанных с этим личностных ассоциативно-образных трансформаций и специфики представлений концептов «дух» и «душа» в целостной языковой картине мира народов, религий, личности, предлагаем отказаться от их употребления в теории соматических прав.
Учитывая вышесказанное, можно заключить, что соматическими правами являются права телесной, физической свободы человека. Свобода эта выражается в праве юридической личности распоряжаться своим телом по своему усмотрению независимо от чьей-либо воли. Реализация подобных прав осуществляется в рамках свойственных конкретной личности нравственно-духовных ценностей и физикопсихических потребностей, особенностей человеческого организма. Реализация соматического права одним человеком не должна нарушать основные, более важные (превалирующие) права и законные интересы других людей.
Литература
1. Крусс В.И. Личностные («соматические») права человека в конституционном и философско-правовом измерении: К постановке проблемы // Государство и право. 2000. № 10.
2. Ковлер А.И. Антропология права. М.: Норма, 2002.
3. Большая советская энциклопедия / Гл. ред. Б.А. Введенский. 2-е изд. М., 1957.
4. Кузнецов С.А. Современный толковый словарь русского языка. Более 90 000 слов и фразеологических выражений. СПб., 2002.
5. Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990.
6. Философский энциклопедический словарь. М., 1997.
7. Словарь русского языка: В 4 т. М., 1981. Т. 1.
8. Даль В.И. Толковый словарь великорусского языка. М., 1969. Т. 1-4.
9. Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. М., 1995.
