ГЕРМЕНЕВТИКА ПРОТИВ ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ НЕМОТЫ В ОСМЫСЛЕНИИ ФЕНОМЕНА СМЕРТИ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ТЕОРИЯ ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ

М. Д. Купарашвили

Доктор философских наук, профессор, преподаватель кафедры философии Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского

E-mail: kuparashvili@rambler.

Mziya D. Kuparashvili

Dr.Sc. (Philosophy), Professor, Lecturer at the Department of Philosophy, Omsk State University named after F.M. Dostoevsky, Russia

А. Б. Николаева

Кандидат исторических наук, преподаватель ЦМК гуманитарных и естественных дисциплин Омского медицинского университета, E-mail: ms.lettres@mail.ru

Anastasia B. Nikolaeva PhD (Historical Sciences), Lecturer at the Central Medical Center of Humanities and Natural Disciplines, Omsk Medical University, Russia

УДК 101 DOI: 10.24412/2071-6427-2021-5-24-31

Герменевтика против онтологической немоты в осмыслении феномена смерти

Жизнь — весьма редкая разновидность смерти.

Ф. Ницше

Статья представляет собой рассуждение о проблеме смерти в философско-герменевтиче-ском векторе, что позволяет упомянуть о таких феноменах, как танатофобия, взаимосвязь между жизнью и смертью на онтологическом уровне, психологические особенности оценки индивидом неизбежности собственной смерти. В период постмодерна герменевтическое рассмотрение проблемы смерти дает возможность детализации ее различных сторон и трактовок, а также анализа новых поворотов в данной тематике (рассуждение о бессмертии, иное восприятие смысла жизни и ее ценности, деконструктивистская рефлексия относительно постоянного повтора событий и общежизненной рутины). Следовательно, на герменевтических основаниях в статье предлагается обобщающий анализ постмодернистского определения проблемы смерти с учетом появления новых вопросов (о продлении жизни при помощи технико-медицинских новаций, о чувстве исполненно-сти / неисполненности жизни). Герменевтическая интерпретация сущности проблемы смерти приводит к осмыслению основных аспектов заявленной тематики, становясь качественным противовесом постмодернистскому молчанию.

Ключевые слова: герменевтика смерти, онтологическая немота, проблема смысла жизни, та-натофобия, дальнейшая эволюция человека.

Как цитировать статью: Купарашвили М. Д., Николаева А. Б. Герменевтика против онтологической немоты в осмыслении феномена смерти //Ценности и смыслы. 2021. № 5 (75). С.24-31.

Введение. Указанные в качестве эпиграфа слова Фридриха Ницше почти пророчески отражают соотношение жизни и смерти. Положение о том, что смерть не может коснуться не-живого, делает невозможным разделить и самостоятельно обосновать проблему жизни и проблему смерти. Мысль о понимании жизни как независимой формы существования подробно изложена в работах В. И. Вернадского, который основывался на утверждениях Ф. Реди и А. Валлисниери о том, что всякий живой организм происходит от другого живого организма. Однако до сих пор сильна и оппозиционная позиция, связанная с самозарождением живой материи из неживой.

Очевидно, что смерть — одна из самых сложных и неоднозначно трактуемых категорий в системе интерпретации. Связано это с естественной герменевтикой и с двойным прочтением данной категории. Смерть как данность и как факт кончины некоторой чужой жизни, которая наблюдается, переживается и может быть предметом рефлексии, и смерть самого переживающего и рефлексирующего наблюдателя — это две разные смерти, и для их осознания не должны применяться одни и те же способы толкования и интерпретации. Знакомство с категорией для рассудочного анализа и интерпретации принципиально предваряется обнаружением неминуемого факта собственной кончины и тяжелыми экзистенциальными переживаниями, отмечаемыми уже на этапе детства. Тем самым, рефлексия над категорией смерти нередко сопровождается отрицательными эмоциями в процессе приобретения опыта размышления.

Цель статьи. Тема смерти является одной из наиболее активно рассматриваемых с позиций разных наук. Несмотря на длительный период исследований, феномен смерти до настоящего времени продолжает представлять существенный интерес для научного сообщества. При этом философские науки анализируют проблему смерти весьма разносторонне, акцентируя исследовательское внимание на многих ее аспектах и связанных понятиях. Однако целью статьи является рассмотрение проблемы смерти с герменевтических позиций, что позволит детальнее проанализировать ее специфику в условиях современного постмодернистского мышления.

Методология и методы исследования. В работе применяется метод герменевтического анализа поставленной проблемы, а также представлена общетеоретическая трактовка феномена смерти с учетом особенностей

и реалий периода постмодерна в науке.

Результаты исследования. Осознание человеком самого себя в итоге приводит к пониманию конкретности и конечности жизни при возможной незавершенности поставленных целей. Это понимание, обладающее драматичным характером, стало причиной многих философско-психо-логических рассуждений: мистическое отношение к судьбе и Богу, поиск взаимосвязей между поступками и отношениями, решениями и выборами. С учетом такой разнонаправленной рефлексии осуществляются уже весьма длительный период времени поиски способов продления жизни и даже обретения бессмертия.

С другой стороны, мы наблюдаем и развитие научно-теоретического вектора, объясняющего особенности физического умирания человека и позволяющего анализировать сопутствующие этому переживания. Этапность жизни рассматривается в теории Э. Эриксона, утверждающего непреложность поступательного движения личности по жизненным ступеням, на каждой из которых может осуществляться достижение определенных целей, способствующих дальнейшему развитию. Взросление человека, связанное с экзистенциальным переживанием своей неминуемой кончины, во многом делает его жизнь осмысленной, как и подведение итогов в этом случае становится важнейшей ступенью к формированию мудрого и спокойного отношения к смерти.

Период постмодернизма задает новые повороты в философском осмыслении темы смерти: страх перед умиранием, мистическое толкование загробного мира или же строгий научный анализ этого явления постепенно отходят на второй план. В авангард выдвигается новое понимание смерти, связанное с такими философскими феноменами, как продолжение себя в Другом, индивидуальность бытия и умирания, независимость от страха смерти, проблема самоотчуждения или, напротив, самоактуализации способностей. Кроме того, постмодернизм с его ярко выраженной усталостью и молчанием бытия ставит особые вопросы, связанные со смыслом деятельности и активности (интеллектуальной, профессиональной, творческой) субъекта, взаимосвязью жизненных событий, влиянием внешних обстоятельств на отдельную личность, проблемой отсутствия энергетики и чувства исполненности жизни, суицидом или ощущением постоянной пустоты существования. Анализ Ж. Деррида феномена бытия-к-смерти М. Хайдеггера [5] с позиций ощущения присутствия жизни в момент полноценного осознания

ее конечности, позволяет соприкасаться с беспощадным пониманием недоступной человеку необходимости. Отсюда и начинает развиваться герменевтическое, т.е. максимально детальное, осмысление процесса умирания, осуществляемое при помощи методов интерпретации, понимания и объяснения. Герменевтическое осмысление смерти имеет яркий экзегетический оттенок: проблема умирания в данной области философского анализа рассматривается с самых разных сторон, в том числе и с религиозно-библейской. Понятно и то, что герменевтическое осмысление смерти разворачивается на фоне психологического состояния, всегда сопутствующего рассуждениям каждого человека о конечности жизни. К ним можно отнести известную проблему ощущения бессмысленности существования, процесс старения и лишения эмоциональных опор, усталость от жизни и полномерное восприятие ее скуки и постоянного повтора. Кроме этого, потеря жизненного интереса, инерционность существования, неумение адаптироваться к часто меняющимся условиям современного мира, чувство незащищенности и самоотчуждения дополнительно расширяют горизонт онто-герменев-тической интерпретации феномена смерти.

Деконструктивная рефлексия постмодерна пытается разглядеть смерть в качестве главного, фундаментального, всеобъемлющего состояния мироздания, а жизнь — как некоторое состояние отсрочки, временный выход из смерти. Поэтому жизнь всегда возвращается в смерть, т.е. в неорганическую природу. По словам Ж. Дерриды, «концом живой субстанции, ее целью и пределом является это возвращение к неживой материи. Эволюция жизни является лишь окольным путем к неживой материи ввиду последнего, гонкой со смертью. ... При этом смерть запечатлевается как внутренний закон, а не как случайность в жизни. Именно жизнь подобна случайности в смерти или снисходительности со стороны смерти, если руководствоваться тем, что все живущее «умирает по внутренним причинам» [2, с. 554].

Постнеклассическая наука (генетика, нутригеномика, синтетическая биология, нанонаука, бионика, нейробиология, нейрофизиология, нейроэкономика) вносит существенные, казалось бы, оптимистические коррективы в понимание смерти (биопротезы, трансплантация, крио-ника, клонирование, сеттлеретика и т.д.), однако от этого становится еще страшнее, так как перспектива бессмертия оказалась еще более сложной и пугающей для интерпретации. Современная имморталисти-

ка только набирает обороты, и многие откровенно утопические идеи перед изумленным человеком XXI века разворачиваются как реальные перспективы безболезненной, нестареющей, вечной жизни. Однако средства и механизмы осуществления процедуры бессмертия по-прежнему воспринимаются неоднозначно, поскольку человек продолжает обладать нравственными принципами. Состоявшийся внутренний конфликт между желаниями и принципами бросает человека в онтологическую немоту. Разглядеть исключительно новые эволюционные горизонты, предположить продолжение существования своего сознания в виде биорга, силорга и иного рода бота пока еще вызывает болезненные переживания у большинства на основе проблемы утраты телесности.

Подобное преображение объекта интерпретации требует принципиально иных возможностей герменевтики. В состоянии постмодерна герменевтика впервые оказывается в мультисмысловом пространстве и может его выразить лишь молчанием. Констатация молчания оформляет уже отмеченную нами онтологическую немоту, которая становится итогом постоянных рефлексий и поиска хотя бы относительного равновесия между результатами новейших достижений и природой человека. От слишком высокой степени коннотативности (диапазоном от предмета, денотата и до смысла и формального звучания) все признаки значения обнуляются.

Так, способность толковать и интерпретировать жизненные ситуации и известные идеи подсказывают, что приставка «транс» в термине «трансгуманизм» может быть прочитана и понята и как улучшение человеческой породы разными технологическими достижениями, через увеличение физических и умственных возможностей человека (расчеловечивание), и как замена живого человека на искусственный интеллект (вымирание человечества), и подмена органической жизни формулировкой «неорганическая жизнь», и как конструирование человека в автотрофное существо (совершенный человек в стиле В. Вернадского). Согласно учению Вернадского, в биосфере работает великая геологическая, космическая, сила, т.е. разум человека, его направленная и организованная воля к существованию. Она есть проявление монолита жизни — «живого вещества, лишь одной частью которого является человечество» [1, с. 290].

В этом контексте проблематичность нового осознания феномена смерти обнаруживает связь со смыслом жизни, который впервые оказался под настоящей угрозой решения. Теперь его можно искать не в пространстве гипотетического, а в реальном режиме, в качестве грандиозной проблемы,

которую следует решить в более четком (а не приблизительном или условном) варианте. Основания учения Вернадского в пользу человеческой сингулярности и планетарности человеческого разума («повсюдности жизни») требует детального герменевтического анализа и новых фактов, и специфики научных и мировоззренческих вызовов.

Таким образом, после открытий неонеклассической науки и постмодернистских рефлексий у герменевтики имеется большое основание нарушить онтологическое молчание о феномене смерти. Феномен расчеловечивания с помощью технологии также равносилен смерти, но сохранение механических функций создает иллюзию все еще живого тела. Приход состояния технологической сингулярности — однозначная смерть рода человека, но его замещение интеллектуальным аналогом выглядит как эволюция человека (с частичным сохранением его индивидуальных особенностей) в машину. И мы возвращаемся к известным рассуждениям Ж. Дерриды, из которых можно отметить следующее: чтобы стать бессмертным, нужно быть мертвым, т.е. вернувшимся в неорганическую природу, и констатировать, что жизнь — лишь случайное состояние смерти [2].

Помимо только феноменологических оснований герменевтика смерти может актуализировать вопрос отсрочивания умирания, поднимающий на поверхность выраженное нежелание старения (пластические операции), изучение потенциального бессмертия, стремление человека в масштабе собственного бытия к деятельностному разнообразию.

Герменевтический подход к анализу феномена смерти может связать между собой и многие другие масштабные темы в реалиях постсовременности. К ним можно отнести причины сопротивления умиранию и мотивы продления молодости (в смысле, раскрытом Ж. Деррида, по мнению которого смерть является самоотсрочиваемым присутствием); психологические эксцессы и расстройства как результат танатофобии; нарушение стадиальности личностного роста и проблему недостижения целей как основа рассуждений о бессмысленности существования или бесконечности земных страданий; присутствие / отсутствие бога и высших сил, космического разума и души; гедонистические убеждения или желание простой и комфортной жизни (без постановки серьезных целей и без постоянных тревог и переживаний); сложность жизненной скуки и усталости; онтологический кризис и поиски выхода из него. Здесь можно подчеркнуть идею онтологической тотальности сущего и бытия, которое «имплицирует понятие смерти в силу того, что смерть дает целость присут-

ствию и возможность сбыться присутствию во всей его единственности» [3].

Заключение. Герменевтика смерти, как видим, устанавливает значительное количество научно-философских корреляций между разными рефлексивно-когнитивными сферами. Для отдельной личности и для общества эта система рассуждений и интерпретаций оказывается особенно ценной в настоящий период времени, поскольку актуализирует проблемы эмпатии и самоуважения, выходящие на первый план при постановке сложнейшего для нашего сознания вопроса об умирании. По мнению В. Никитаева, смерть невозможно понять полностью, т.к. всегда сохраняется дистанция между живущим и умирающим, поэтому следует вести речь о понимании «на расстоянии». В результате «мы оказываемся в герменевтической ситуации, в ситуации попытки понимания через интерпретацию, посредством специальной техники истолкования» [4].

Таким образом, можно констатировать, что доступные воображению варианты жизни в обозримом будущем равносильны подтверждению смерти того, кого сегодня называют человеком. Однако есть утопический (в этом контексте) вариант сохранения человека как вида в его аутентичности, который по определению стоит на обочине столбовой дороги почти неминуемой технологической сингулярности. По мнению авторов, именно данный вариант требует применения глубокой герменевтической интерпретации в условиях неонеклассического состояния науки и на этапе метамодернистского состояния мировоззрения.

Литература

1. Вернадский В. И. Автотрофность человека //Русский космизм: онтология философской мысли. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С. 288-303.

2. Деррида Ж. Страсти по «Фрейду» // Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск: Современный литератор, 1999. С. 401-644.

3. Ивашкин С. Н., Панов С. В. Постонтология смерти в деконструкции Ж. Деррида [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/2008-04-001-ivashkin-s-n-panov-s-v-postontologiya-smerti-v-dekonstruktsii-zh-derrida-obzor (дата обращения: 11.08.2021).

4. Никитаев В. Герменевтика смерти [Электронный ресурс]. URL: https://studylib.ru/doc/2227804/germenevtika-smerti (дата обращения: 15.08.2021).

5. Хайдеггер М. Бытие и время. Харьков: «Фолио», 2003. 503 с.

HERMENEUTICS VERSUS ONTOLOGICAL DUMBNESS IN COMPREHENSION THE PHENOMENON OF DEATH

The article is a discourse on the problem of death in a philosophical and hermeneutic vector, which allows addressing a number of the main aspects of this topic. Thus, the work proposes an understanding of the specifics of a person's attitude to dying (thanatophobia, the perception of religion and the figure of a certain deity, belief in life after physical death), the relationship between life and death at the ontological level, and the psychological characteristics of an individual's assessment of the inevitability of his own death. In the postmodern period, the hermeneutic consideration of the problem of death makes it possible to detail its various aspects and interpretations, as well as to analyze new turns in this topic (discussion of immortality, a different perception of the meaning of life and its value, deconstructivist reflection on the constant repetition of events and general life routine). Consequently, on hermeneutic grounds, the article proposes a generalizing analysis of the postmodern definition of the problem of death, considering the emergence of new questions (about the same immortality or prolongation of life with the help of technical and medical innovations, about the feeling of fulfillment / unfulfillment of life, about human singularity and the planetary scale of the mind). At the same time, the hermeneutic interpretation and the possibility of interpreting the problem of death can make it possible to obtain sufficiently clear answers to these questions, thereby breaking the ontological silence of postmodernism. Note that under the conditions of this period, science formulates problems, but does not always provide their solution. In this regard, hermeneutic methods of understanding and explanation turn out to be very suitable for comprehending the complex aspects of the stated topic.

References

• Derrida Z. H. Strasti po «Frejdu» // Derrida ZH. O pochtovoj otkrytke ot Sokrata do Frejda i ne tol'ko. Minsk: Sovremennyj literator, 1999. S. 401-644. [In Rus].

• Hajdegger M. Bytie i vremya. Har'kov: «Folio», 2003. 503 s. [In Rus].

• Ivashkin S. N., Panov S. V. Postontologiya smerti v dekonstrukcii ZH. Derrida [Elektronnyj resurs]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/2008-04-001-ivashkin-s-n-panov-s-v-postontologiya-smerti-v-dekonstruktsii-zh-derrida-obzor (data obrashcheni-ya: 11.08.2021). [In Rus].

• Nikitaev V. Germenevtika smerti [Elektronnyj resurs]. URL: https://studylib.ru/ doc/2227804/germenevtika-smerti (data obrashcheniya: 15.08.2021). [In Rus].

• Vernadskij V. I. Avtotrofnost' cheloveka //Russkij kosmizm: ontologiya filosofskoj mysli. M.: Pedagogika-Press, 1993. S. 288-303. [In Rus].