CC BY
234
Вестник Самарской гуманитарной акалемии. Серия «Право». 2013. № 2(14)
ГЕНЕЗИС МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА
© С. О. Мавед
Мавед Сандра Омаровна
соискатель кафедры права Европейского союза и сравнительного правоведения
Национальный университет «Одесская юридическая академия» (г. Одесса, Украина)
В статье в связи с постоянно возрастающей ролью арабских тосуларств на мировой арене прелпринят анализ системы правовых норм, ретулирующих отношения в мусульманском мире, относящихся к, так называемой, мусульманской системе права.
Ключевые слова: сравнительное правовеление, арабские тосуларства, мусульманское право, исламская правовая школа, источники права, шариат.
Интерес к изучению мусульманского права связан с расширяющейся в последние десятилетия роли арабских государств в решении основных политических, социально — экономических вопросов мира [1]. До ислама социальной ячейкой было племя, состоящее из кровных родственников, имеющих общего предка. Племя и устанавливало стандарты, по которым жили его члены [2]. В Мекке к тому времени существовали зачатки отправления правосудия. К знатоку обычного права (хаккам), который входил в племенную верхушку, обращались для решения всех правовых вопросов. В 622 году была утверждена мусульманская община в Медине, в результате чего Моххамад был принят в качестве пророка или представителя Бога. Религиозное ниспослание явно превалировало над ранее существующими базовыми стандартами поведения членов общины. По данным Л. И. Климовича [3] Зейд собрал и сличил данные, занесенные разными лицами на костях, камнях, коже, пальмовых листьях на всяких предметах, которые использовались для письма, а также все ,
что осталось в памяти из откровений Аллаха. Все это составило первую редакцию Коррана. В Коране стали излагаться основные цели, устремления мусульманского общества, по существу представляющие религиозную этику [3]. Многие правовые мысли передовых стран того времени в полной мере отразились в тексте Корана. Этические и нравственные подходы, справедливость и добросовестность в коммерческих делах, некоррумпированность в отправлении правосудия — фигурировали в качестве норм, прав и обязанностей Корана. Первый Коран содержал предписания религиозного и светского характера: наследства, брачных отношений, паломничества, молитвы, налогов и др. Изложены разные запреты: на взимание ростовщических процентов, азартных игр, и др. Значительная часть текста посвящена женщине. Устанавливается Кораном и точное возмездие за убийство. Последняя редакция Корана принята при халифе Османа ибн аль-Оффана.. Зейдовско- османский текст Корана был переписан в четырех экземплярах и разослан в центры Халифата: Мекку, Дамаск, Куфу, Басру.
В период до 750 г. нашей эры ислам трансформировался из религиозной общины в большую военную империю, которая стала угрожать латинским христианам на Пирененях и захватила северные территории Индийского континента. Мохаммад при этом считался уже верховным судьей, который мог толковать и разъяснять основные положения священного откровения. После его смерти (632 г.) должность Халифа — «наследника Пророка» — была передана по наследству его соратникам: Абу Бакру, Омару, Осману, Али. Очередные победы в Сирии, Египте, Персии породили проблемы для халифов. Омар создал зачатки фискального права и продолжил совершенствование предмета наследования. С именем Али связывают пропорциональное уменьшение наследственных долей (ауль) предписанных Кораном, когда их сумма превышала совокупную наследственную массу [4]. Были введены Омаром и Али наказания за употребление вина, ложное обвинение в нецеломудрии (восемьдесят плетей). Одной из характерных должностей была должность инспектора рынка (agoronomos), который позднее касался дел мер и весов. Позднее он получил титул mkyxmacuba [5]. Некоторые правовые нормы были заимствованы из Византийской Греческой системы piae causae. Появились судьи особого рода - кади для разрешения споров особого рода. Судьи подходили к решению вопросов индивидуально, исходя из моральных принципов, соблюдаемых данным лицом. К концу эпохи омейядов кади (судьи) стали интегральной и важной частью административного механизма [6].
Начальный период развития юриспруденции относится к 720 г. н. э. и связан с недовольством и жалобами персов и других арабов против расовой дискриминации господством арабов- завоевателей. Практика омейядских судов противоречила законам ислама, предложенных в Коране. Высказывалась идеи о стандартах поведения, которые соответствовали бы религиозной этике [7]. В 750 г. были свергнута омейядская династия, к власти пришли Аббасиды, которые стали создателями исламского проекта государства и общества. Представители школ права назначались судьями и использовались правительством в качестве советников в области права. Абу Юсуф (799) был известным ученым, который исполнял эти две роли и составил трактат по фискальному
уголовному праву. Правовая мысль в Куфе была более развита, чем в Медине [8]. В судебных рассмотрениях дел практиковались два метода: либо аналогии, либо доктрины. В 770-800 гг мнения отдельных ученых, местного консенсуса и прецеденты Мохаммада в определенных противоречиях. Это отражено в работе — письменном конспекте права, сделанного в исламе — Муватта — мединского ученого Малек ибн-Анаса (796 г.). Речь идет о бартере сушеных фруктов и незрелых фиников на пальмах. Как правило начиналась дискуссия на правовую тему с цитирования традиций или прецедента. Мувата (учебное пособие) была написана в период повышения авторитета права и прецедентов. Малек описывал разные прецеденты, а затем их интерпретировал. Правовой метод в Куфе и Медине в основе был одним и тем же, но имели значительные отличия. Они состояли из ясных предписаний Корана и прецедентов пророка, халифов, которые были сохранены практикой омейядов. Классовое сознание в Куфе, которое пользовалось фактами из жизни общества, создало доктрину брачного равенства (кафа'а). Эта доктрина требовала равенства мужа и жены в различных обстоятельствах, включая родословную (происхождение), финансовое положение, профессию. Обе школы (Куфы и Медины) признают коллективную ответственность за уплату компенсации в случаях убийства или ранения. Юристы Медины при этом больше придерживались традиций, юристы Куфы, жившие в обществе, не имевшем древних корней, подходили к решению вопросов с позиции свободы поиска и размышления. Абу Ханифа (767 г.) из Куфы — авторитет юриспруденции утверждал, что человек не должен быть под запретом опекуна при сделках с имуществом при достижении им двадцатипятилетнего возраста. В это же время сформировались две школы: мединская школа Малека и школа Куфы (Ханифы). Попытка ибн-ал-Мукаффа (757 г.) объединить обе школы, не привела ни к чему. Но процесс объединения был необходим и впоследствии породил толкователя в лице Мохаммада ибн Идрис аш-Шафии. Он указывал на главный источник права — Коран и утверждал, что правовые решения пророка божественно вдохновленными. Он также признавал традиции в качестве источников божественной воли в дополнение к Корану [9].
Сунна представляет собой второй источник права. Коран следовало трактовать в свете сунны, в обеспечении разъяснений Корана, поэтому она получила наивысший авторитет.
Иджма (консенсус) — третий источник права. Аш-Шафии не считал мнения отдельных ученых авторитетными и способным дополнить мнение пророка и требовал единообразного подхода всеми учеными, мусульманской общины, юристами и пр.
Четвертым источником права является суждение по аналогии или кияс. В широком смысле слова использование человечечского суждения в разработке права стало называться иджтихад («старание» или «применение» собственного суждения, оценки. Дедукция аналогии должна брать пример в Коране, сунны или консенсуса и не должна использоваться для достижения результата, который противоречит норме, установленной одним их трех первостепенных источников. Тем не менне, встречались отклонения в виде суждения по аналогии ра'й («юридическое суждение»), истихсан («юридическое предпочте-
ние»). Роль аш-Шафии как отца мусульманской юриспруденции сравнивают с ролью Аристотеля в области философии, благодаря его стремлению поднять авторитет права на более высокий уровень через трансформацию местных и ограниченных элементов в концепцию универсально применяемых подходов в исламе. В дальнейшем, после смерти аш-Шафии в мусульманской юриспруденции продолжался процесс поддержки доктрины аш-Шафии, сбора, документирования и классификации традиций. Достоверность показаний свидетеля в суде базировалась на его нравственной чистоте ('адала) и строгости соблюдения этого принципа [10]. Процесс передачи традиций между учеными должен был иметь высокую степень достоверности. Критерием являлось количество передатчиков в каждом поколении доходило до высшей степени достоверности по критерию «широко передаваемые» (мутаватир). При проверке хадисы (достоверности) проверялись и по другим критериям: в зависимости от особенностей иснада (передачи) и матна, количества передатчиков, путей передачи и др. В IX веке появились руководства компеляций традиций (аль -Бухари и Муслима), которые пользовались репутацией в мусульманской юриспруденции как достоверные отчеты практики пророка. По сути, мусульманская юриспруденция передает компромис свода традиций юристов IX века и предписаний божественной воли. Тем не менее появились три школы права: школа аш-Шафии, школа, отрицающая человеческое суждение в любой форме в качестве источника права, школы авторитета и откровения Корана: ханбалит-ская (Ахмад ибн Ханбал), захиритская школа (ясное — захир)
В отличие от западной юриспруденции, которая выяснила происхождение природы права в распоряжениях политических лидеров, в душе юриспруденции, анонимных силах развивающегося общества или в самой природе вселенной, мусульманское право находит только один ответ — религиозная вера. К десятому веку разногласия были разрешены. Понимание мусульманского права базируется на четырех принципах, представляющих проявление воли Бога — «корнях юриспруденции» (усул ал-фикх): слово самого Бога в Коране, божественно вдохновенное поведение или сунна пророка, суждение по аналогии или кияс — консенсус мнения или иджма. Согласно шариату, попытка «собственного суждения» (иджтихад) регулируется тем, что для решения сложных правовых проблем ответ следует искать в Коране и сунне. Если ответа не найдено, следует решать вопрос по аналогии. Вторым подходом является путь решения проблемы, который имеется в постановлениях крупного специалиста.
Иджма — (соглашение) суть решения вопроса интегрального решения квалифицированных специалистов в области права. Но фактически — это защита гипотез мусульманской юриспруденции, так как она выражена в традиции пророка: «Моя община никогда не согласится с ошибкой». Такая иджма гарантирует достоверность решения вопроса. Перед окончательным заключением вначале высказывается предположение (занн). При наличии общего согласия ученых решение принимается окончательно.
По мнению Г. М. Керимова [11], своеобразие шариата заключается в том. что он объединяет не только собственно юридические , но и религиозные, нравственные, политические и прочие нормативы, стремится стать сводом правил
поведения мусульманина, регулирующим практически все сферы повседневной жизни. Поэтому вполне закономерно, что в массовом сознании исламского мира шариат воспринимается как собственно исламский образ жизни, как единственно верный свод правил, вытекающий из внутреннего смысла вероучения. Поэтому правовая часть шариата (фикх) рассматривалась и развивалась как элемент указанной более широкой системы норм и правил.
Начиная с XIX века между Исламской и Западной цивилизациями усиливаются деловые контакты, в связи с чем появилась тенденция отказа от шариата и замены его законами, взятыми из западных идей. Поэтому ряд законов европейского происхождения сегодня формируют важную и неотъемлемую часть правовых ситем большинства стран Ближнего Востока. Таким образом, чистый шариат в его традиционной форме был ограничен на Ближнем Востоке в основном семейным правом (законы дарения, наследования др.), в Саудовской Аравии, Йемене, Аденском протекторате традиционное исламское право сохранило фундаментальное право до сегодняшних дней [12]. В 1850 г. население Алжира находилось под действием кодексов уголовного и гражданского права Франции, а население Индонезии испытывало влияние законов Даниии. В Индии Британская политика вначале поддерживала действие традиционнго ханафитского права, а после реорганизации судов начало применяться английское право судами округов, в то время, как специалистами местного права использовалось шариатское право. В противовес им мусульманские территории Марокко, Туниса, Западной Нигерии сохранили использование традиционных систем исламского права.
Сегодня шариатское семейное право признает только суд одного кади (судьи). На Индийском субконтиненте шариатское право используется в виде соединения двух систем. Суды в случае затруднения использования шариатских принципов решения проблем прибегали к использованию английского права как наиболее приемлемому и справедливому средству для достижения цели. Не смотря на предписания Корана о том. что сделки следует заключать в письменном виде, традиционное шариатское право не придает значение письменным доказательствам.
Итак, существует определенное различие между Индийским субконтинентом, где шариатское право было заменено и были ограничены сферы его действия правом английского образца; и Ближним Востоком, где шариат подвергался постоянной кодификации в соответствии с духом арабской юриспруденции, но испытал влияние Франции, с реформами, способствующими установлению шариатских принципов.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Хайдарова, М. С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право (структура и основные институты) / АН СССР. Ин-т гос. и права. — М., 1984. — 234 с.
2. Климович, Л. И. Книга о Коране. — М. : Политиздат, 1986. — 187 с.
4. Сюкияйнен, Л. Р. Мусульманское право как объект общей теории права // Сов. государство и право. — 1979. — № 1. — С. 23—35.
5. Амирьянц, И. А. Самир ат-Тайяр. Иракский этикет // Этикет у народов Средней Азии : сб. ст. — М., 1988. — С. 47—50.
6. Бехруз, Ш. Исламские традиции права. — Одесса : Юрид. лит., 2006. — 291 с.
7. Бартольд, В. В. Ислам и культура мусульманства. — М. : Изд-во МГТУ, 1992. —
143 с.
8. Еремеев, Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М. : Политиздат, 1990. — 192 с.
9. Ислам. Историографические очерки / под общ. ред. С. М. Прозорова. — М. : Наука, 1991. — 224 с.
10. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. — М. : Наука, 1986. — С. 152.
11. Керимов, Г. М. Шариат и его социальная сущность. — М. : Наука, 1978.
12. Саидов, А. X. Основы мусульманского права. Курс лекций. — Ташкент : Акад. МВД Республики Узбекистан, 1994. — 148 с.
