CC BY
18
СИМВОЛЫ И ЗНАКИ РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУР
Г.П.Мельников
Живое / неживое: голем, машина и концепция современной культуры Э. Фромма
Образ современной техногенной цивилизации, лишенной человеческой сущности, своеобразная «големизация» человека в технизированном обществе стала отправной точкой воззрений на современную культуру как антигуманистическую, мертвую по своей сути. Таким образом, фигура искусственного человека, антропоморфного существа, в котором нет истинной жизни, превратилась в символ нового культурного мифа.
Голем - искусственное творение человека, одна из первых «машин» для облегчения труда. Мифологема голема, возникнув в иудейской каббалистической культурной традиции, стала хорошо известна в средневековой и ренессансной культурах Европы. Акт создания человеком из глины нового существа (голема, что означает «комок», «несформиро-ванную» материю) - мистическая пародия на акт божественного сотворения Адама. При этом используется тоже глина, служащая символом материи, ее распада и возрождения. Но, поскольку человек-творец не может вдохнуть душу в свое создание, совершается оккультный акт оживления словом, причем запечатленным. На лбу голема помещают слово атеШ (правда, жизнь). Если стереть первую букву, получится слово теШ (смерть), оно разрушает голема. Смысл легенды - в предостережении от неразумного использования магических сил, которые могут выйти из-под контроля и причинить ущерб.
Следует различать три версии «происхождения» голема в европейской культуре. Одна из них может быть названа «польской», поскольку восходит к рабби Элие из Хелма - создателю големов, которые растут, ведут себя, как люди, но в отличие от людей могут работать в субботу. Такой робот-слуга очень полезен в домашнем хозяйстве и для всякой черной работы. Именно этот тип голема перешел на страницы немецких писателей-романтиков А. фон Арнима («Изабелла Египетская») и Э.Т.А.Гофмана («Тайны»).
* Мельников Г.П. Живое/неживое: голем, машина и концепция современной культуры Э.Фромма // Миф в культуре: человек - нечеловек. - М., 2000. - С. 169-173.
Вторая версия - пражская. Согласно ей, творцом голема был выдающийся ученый, алхимик, близкий ко двору императора Рудольфа II, Иегуда Лев бен Бецалел (1512-1609). Его голем лишен развития, управлялся при помощи талисмана с заклинанием на каждый день, помещавшегося во рту или на лбу. Этот голем не должен был работать в субботу, нарушение данного правила из-за забывчивости хозяина чуть не привело к катастрофе: взбунтовавшийся робот начал крушить все вокруг. Пражская версия оказала значительное влияние на европейскую культуру. Сегодня в Праге голем стал сувенирным символом еврейского квартала. Включение персонажа оригинальной пражской легенды в поп-культуру и индустрию туризма соответствует характеру современной цивилизации, поискам ее символико-исторических прототипов и огромной популярности «потомков голема» в голливудской кинематографии.
Третью версию можно назвать христианской. Согласно этой версии, голема создал в XIII в. знаменитый богослов и ученый Альберт Великий. Его искусственный человек обладал элементами искусственного разума, за что и был уничтожен учеником Альберта Великого св. Фомой Аквинским, который усмотрел в творении своего учителя посягательство на божественные прерогативы и, следовательно, святотатство.
Из трех названных версий наиболее важной представляется пражская. Именно в ней присутствует глубокий телеологический смысл. Мотив искусственного человека, воплощенный в ней, можно считать квинтэссенцией культуры центрально-европейского маньеризма конца Х'УГ-начала XVII в. В образе глиняного человека - голема, приводимого в действие каббалистическими силами, сконцентрировались идеи ренессансного рационализма, механики, научного поиска, идеи общественного блага и пользы, так как его изначальная функция - помогать людям в грубой физической работе. В нем также воплотилась парадигма тайноз-нания, достигшая своего апогея именно в XVI в., использования человеком трансцендентных сил. Соединение рационального и иррационального в одном творении, чье обличье человек создает по своему образу и подобию, имитируя функцию Бога-творца, но чья сущность определяется мистическими законами, не подвластными человеку-творцу, уже по самой своей идее обусловило связь человеческого и нечеловеческого. Символом «нечеловеческого» в големе служит его немота. Голем - «немая машина» - воплощает образ человека без духа.
Голем, созданный Иегудой Левом, предназначался в помощь школе. Полезная физическая работа голема мыслилась как часть общего
дела приобщения к праведному пути. Следовательно, уже изначально голем был связан с божественными силами. Зерно легенды в том, что голем взбунтовался именно потому, что человек в суете дел забыл заповедь «Чти день субботний», пренебрег законом богопочитания. «Нечеловеческая» сущность голема оказывается орудием высшего возмездия. Пражская легенда напоминает о незыблемости заповедей, о том, что «все от Бога», в том числе и искусственные помощники человека (техника), но они будут служить на благо людей при условии богопочита-ния.
Тема нечеловечности техники, оппозиция естественного и технического, понимаемая как противостояние живого и искусственного (мертвого), приобрела особую актуальность в культуре ХХ в., благодаря теории Э.Фромма о некрофильском характере современной цивилизации. По мнению философа, «человек... становится частью гигантского механизма, который находится вроде бы в его подчинении, но которому он в то же время сам подчинен», поэтому «сам человек на сегодня сплошь и рядом как две капли воды похож на робота, т.е. является «големом» (цит. по: с. 175).
Э. Фромм не рассматривал технику как големическое двуединство живого и мертвого. Для него машина - мертва. В пафосе обличения дегуманизации психоаналитик не заметил процесса, который можно назвать одомашниванием техники. Машина, как и в эпоху Ренессанса, вновь стала восприниматься прежде всего как помощник, слуга человека. Ошибка Фромма в том, что он абсолютизировал лишь одну, причем начальную, стадию технизации общества. Человечество страдает не от техногенной цивилизации, а от ее недостаточного развития. Техника, машина сама по себе - вне этики, как и природа. Все зависит от человека, от того заклинания, которое он произносит, заставляя технику служить ему. В этом постоянная актуальность старой легенды о големе.
С.А.Гудимова
