CC BY
75
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN
Кубанский государственный университет, Краснодар, Россия Профессор кафедры зарубежного регионоведения и дипломатии, доктор исторических наук
Kuban State University, Krasnodar, Russia Professor, Doctor of Science (History) usmer@hotmail. com
Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
Кубанский государственный университет, Краснодар, Россия Аспирант кафедры зарубежного регионоведения и дипломатии
Kuban State University, Krasnodar, Russia Postgraduate Student kigdar@gmail. com
ФУНДАМЕНТ КОРЕЙСКОГО ПРОТЕСТАНТИЗМА: ПЕРЕВОД БИБЛИИ НА НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЯЗЫК
История корейского протестантизма насчитывает не более полутора веков. За это короткое время он превратился в религию, которая не только укоренилась в Корее, но усилиями теперь уже корейских миссионеров распространяется по всему миру. В статье анализируется начальный этап распространения и адаптации протестантизма в государстве Чосон, открывшегося для внешних влияний в 80-х гг. XIX в. Рассматривается деятельность первых миссионеров, стремившихся действовать в тесном контакте с низшими классами корейского общества. Поразительный успех новой религии во многом объясняется тем, что миссионеры начали свою деятельность с перевода Библии на хангыль -национальный письменный язык, считавшийся образованным классом простонародным. К тому же, исходя из своих установок, они позволяли корейцам трактовать Библию в соответствии с собственными культурными традициями и сами искали параллели с местными религиозными верованиями. Авторы приходят к выводу, что перевод Священного Писания в Корее имел важное историческое и культурное значение: многие корейцы в протестантских церквях впервые приобщились к грамотности, сам хангыль совершенствовался усилиями переводчиков, протестантская трудовая этика стала частью корейского менталитета, через Библию и миссионерские школы происходило знаком-
ство корейцев с демократическими идеями. Все это, помноженное на национализм, способствовало в дальнейшем созданию политической нации, устремленной в будущее.
Ключевые слова: Библия, Корея, христианство, католицизм, протестантская церковь, миссионеры, переводчик, хангыль, евангелизация, прозелитизм, неоконфуцианство, традиционная культура, Корейская Библия.
THE FOUNDATION OF KOREAN PROTESTANTISM: THE TRANSLATION OF THE BIBLE INTO THE NATIONAL LANGUAGE
The history of Korean Protestantism is no more than a century and a half. In this short time, it turned into a religion that is not only rooted in Korea, but is now spreading throughout the world through the efforts of Korean missionaries. The article examines the initial stage of dissemination and adaptation of Protestantism in Joseon, opened to external influences in the 80-ies of the XIX century. It deals with activities of the first missionaries, who sought to work in close contact with the lower classes of Korean society. The striking success of the new religion is largely due to the fact that the missionaries started their activities with the translation of the Bible into Hangul, the na-
147
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
tional written language, which was considered the educated class as a vulgar one. In addition, based on their attitudes, they allowed Koreans to interpret the Bible in accordance with their own cultural traditions and themselves sought parallels with local religious beliefs. The author comes to the conclusion that the translation of the Holy Scriptures in Korea had an important historical and cultural significance: many Koreans in Protestant churches for the first time gained access to literacy; the Hangul was perfected by the efforts of translators; the Protestant labor ethic became part of
the Korean mentality; through the Bible and missionary schools, Koreans became acquainted with democratic ideas. All this, multiplied by nationalism, contributed to the further creation of a political nation, looking to the future.
Key words: Bible, Korea, Christianity, Catholicism, Protestant Church, missionaries, translator, Hangul, evangelism, proselytism, Neo-Confucianism, traditional culture, Korean Bible.
П
ротестантизм был и остается .наиболее востребованной религией в Корее. По данным на 2011 г. его приверженцами в Южной Корее являлись 17,8 % населения (8 млн 560 тыс. чел.). В атеистической Северной Корее 12 тыс. протестантов объединены в официальную Корейскую христианскую федерацию, а общее количество приверженцев протестантской веры, подавляющее большинство из которых тайно исповедуют христианство, по неофициальным подсчетам составляет 440 тыс., или 1,8 % от количества населения1. Причем, в Республике Корея большинство наиболее образованных и успешных людей, политических деятелей, научных работников традиционно принадлежат к протестантской церкви.
Исследователи находят разные причины успеха протестантизма в Корее. Это и самопожертвование первых миссионеров, и идейный вакуум в стране накануне их прихода, и религиозное рвение народа, и международная об-
1 Pew Research Center. Religion & Public Life. [Электронный ресурс] Режим доступа: http ://www.pewforum. org/2011/12/ 19/table-christian-population-in-numbers-by-country. Дата обращения
23.04.2018.
148
становка, и даже вмешательство Бога. Главное, на наш взгляд, заключалось в том, что здание корейского протестантизма было построено на крепком фундаменте.
Ко времени проникновения протестантизма в Корею страна уже долгое время нахо- -148 дилась в вассальной зависимости от Поднебесной империи, где правила маньчжурская династия Цин, пришедшая к власти в 1644 г. Это привело к международной изоляции Кореи, так как общаться с другими государствами она могла только через Китай. Корейские порты были закрыты для иностранцев, а населению запрещалось покидать пределы страны. За строгую изоляционистскую политику Корея была прозвана «королевством-отшельником». Однако внутри страны происходили процессы, подрывавшие культурную автаркию. Во второй половине XVIII в. часть конфуциански образованной элиты стремилась познакомиться с западной культурой и техникой, проводником для которой стал цинский Китай, и внедрить все полезное в корейское общество. Эти люди преступили через традиционно презрительное отношение чиновников-янбанов к негуманитарным знаниям, торговле, технике, чем лиши-
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
ли себя карьерных перспектив на государственной службе. Некоторые из них ездили в Пекин и, возвращаясь, знакомили корейцев с европейской наукой и католицизмом, который распространяли в Китае иезуиты, связавшие в своей миссионерской деятельности технические достижения европейцев с христианством.
В 1777 г. несколько молодых, реформаторски настроенных ученых организовали нечто вроде симпозиума в уединенном буддийском монастыре около Кванджу. Они обсудили важные положения христианской религии: существование единого Бога, создание мира, наличие души и ее бессмертие и т.п.2 Один из них, Ли Сынхун (OI^S), был крещен в Китае в 1784 г. французским католическим миссионером, нарекшим его Петром в надежде, что Ли станет первым камнем в здании будущей корейской церкви. Вскоре с его помощью в Сеуле была организована первая христианская церковь и появились первые новообращенные. Сразу же начались гонения на отступников, переросшие с начала XIX в. в кровавые репрессии. Жестокость властей не остановила распространение христианства; наоборот, репрессии вызвали подъем религиозных чувств и осознание того, что жертвы были не напрасны. Убежденные в своей правоте интеллектуалы вели пропаганду среди крестьян, торговцев, среди бедных и богатых.
Первым западным миссионером, вступившим на корейскую землю, стал Пьер Фи-либер Мобан (P. Ph. Maubant); произошло это в 1836 г. За ним последовали другие, и началась масштабная пропаганда христианства. Отно-
шение правительства к деятельности католиков варьировалось от равнодушия до жестоких преследований и казней, в зависимости от того, какой аристократический клан приходил к власти. Самые устрашающие репрессии происходили при регенте Тэвонгуне (И^^) в 1860-х гг. Это было время, когда европейские державы стремились насильственно «открыть» Корею и установить с ней торговые отношения. В этой ситуации правительство постановило запретить христианство, установить жесткий контроль над побережьем с целью не допустить проникновения в страну иностранцев, выявить и арестовать всех католиков, впредь обезглавливать всех уличенных в связях с иностранцами. Тысячи корейских христиан и 9 французских священников были каз-нены3.
В 1873 г. Тэвонгун был отстранен от власти и к управлению государством пришел клан Мин, ведущие члены которого были сторонниками политики открытых дверей. В 1882 г. был заключен американо-корейский договор «О дружбе и торговле», в 1883 г. аналогичные договоры были подписаны с Великобританией и Германией, в 1884 г. - с Россией, а в 1866 г. -с Францией. Эти т.н. неравноправные договоры положили конец затворническому существованию «королевства-отшельника» и широко распахнуло двери для западного влияния. Отныне корейские католики были легализированы. В начале ХХ в. их численность достигла примерно 80 тыс.4
149
2 Chung Ki-kwan. Christianity in Korea: A Historical Introduction // Reader in Korean Religion. Ed. by Kim Chonsun. Songnam: The Academy of Korean Studies, 1993. P.141-142.
3 Chung Ki-kwan. Christianity in Korea: A Historical Introduction // Reader in Korean Religion. Ed. By Kim Chonsun. Songnam: The Academy of Korean Studies, 1993. P.153.
4 Ibid. P. 161.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
После заключения договоров с иностранными государствами в Корее началась деятельность протестантских церквей всех направлений. Фундаментом корейского протестантизма стала Библия. Можно сказать, что корейская протестантская церковь начинается с перевода Библии на национальный язык, это ее прочное основание. Первым, кто познакомил корейцев с протестантизмом, был шотландский пресвитерианский миссионер Джон Росс (John Ross), базировавшийся в Маньчжурии (Мукден). В 1875 г. он познакомился с 27-летним корейцем Со Санрюном странствующим торговцем женьшенем, и крестил его. Вместе они сделали первый перевод Евангелия от Луки в 1883 г. на корейский язык, использовав при этом уже имевшийся перевод на китайский язык. В 1883 г. Со Санрюн, опасаясь ареста за пропаганду западной религии, не без труда перешел китайско-корейскую границу и отправился в деревню Сорэ (провинция Хванходэ), где стал распространять привезенные книги. Вскоре он, вместе с братом, создал первую протестантскую церковь на корейской земле.
В Маньчжурии Росс встретился также с корейцами Ли Ынчаном (0|§&), Ким Джинги (S2JI) и Бек Хонджуном (^S^)5. В результате их совместной деятельности были переведены и напечатаны «Евангелие от Иоанна» и «Деяния апостолов» (1883 г.), «Евангелие от Марка» и «Евангелие от Матфея» (1884 г.), «Послание к Римлянам», «Первое и второе Послание Коринфянам», «Послание к Галатам» и «Послание к Ефесянам» (1885 г.). Наконец, в
1887 г. перевод всего Нового Завета был завершен, а сама книга была напечатана Россом в Китае, поскольку в Корее в то время это было запрещено6.
В феврале 1885 г. Ли Суджон (0|ф§) по заданию агента Американского Библейского общества в Йокогаме опубликовал в Японии исправленный им перевод Д. Росса «Евангелия от Марка»7.
Важно отметить, что корейские переводчики, работавшие с миссионерами в Китае и принявшие христианство, возвратившись в родину, распространяли Библию и проповедовали Евангелие. Таким образом, в Корее изначально протестантизм проповедовался корейцами без участия миссионеров. Это был выбор самих корейцев, пусть и незначительного их числа вначале, но постоянно увеличивающего- 150 ся от десятилетия к десятилетию. Это объясняется, видимо, тем, что в Корее не сложились собственные развитые религиозно-
философские системы, как в Китае и Японии.
Основой мировоззрения корейцев был древний шаманизм, который был не систематизированной религией, а набором магических практик. Для него характерны мирской прагматизм, обеспокоенность земным преуспеванием и материальным благополучием, отсутствие трансцендентных ценностных и этических ориентаций, саморефлексии, чувства солидарности и ответственности. Формирование государственности в первые века н. э. потребовало заимствования буддизма, делавшего особый упор на поощрение добра и наказание зла,
50|^. М^^ОД && (И Докджу.
Исследование переводов раннего корейского язы-
ка). Сеул, 1985. С. 426.
6Kim Yangsun. Ross Version and Korea Protestantism. Seol, 1967. P. 116.
7 Reynolds W.D. Fifty Years of Bible Transition and Revision // The Korea Mission Field. Vol. 1. (Jan., 1935). P. 116.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
практику милосердия и благотворительности, на жертвенность ради благого дела. Но в нем был очень силен мистический элемент, чуждый корейскому менталитету. Поэтому буддизм долгое время оставался в основном официальной религией. Когда же он стал заметным явлением в религиозной жизни общества, то представлял собой учения, делавшие упор на достижение состояния Будды в этой жизни путем медитации и молитв. Затем, после монгольского нашествия и оккупации в XIII в., буддистов обвинили в ослаблении нации и поражении государства, и начались гонения на буддизм, продолжавшиеся до конца периода Чосон. В результате эта религия была вытеснена на периферию общественной жизни, вульгаризировлась и испытала влияние шаманизма. Конфуцианство в форме чжусианства, пришедшее на смену буддизму в качестве государственной и социоустроительной идеологии, не являлось религией. Эта рациональная этическая система, основанная на принципиальном неравенстве людей, оказала влияние на корейский менталитет, став основой культа почитания старших и предков, но она ничего не говорила о воздаянии в будущем за страдания в этой жизни.
В результате длительного сосуществования и взаимодействия шаманизма, буддизма и конфуцианства национальное корейское сознание воспринимало их элементы для решения практических нужд. Американец Х. Н. Аллен, протестантский миссионер и врач, обслуживавший королевскую семью, так описывал наблюдаемую им религиозную ситуацию: «Хотя многие корейцы частью своей души полагаются на буддийские верования, они часто прибегают к шаманизму с его сверхъестественными элементами. В целом,
корейцы - конфуцианцы в социальной жизни, буддисты в философских выражениях и могут обращаться к шаманистскому спиритуальному поклонению, испытывая бедствия»8.
Религией спасения для многих корейцев стало христианство, которое смешалось в их умах с древними народными верованиями, основой которых было поклонение сверхъестественному духовному началу. К христианстве корейское национальное сознание получило недостающую ему концепцию высшего всемогущего существа, служение которому придавало высший смысл человеческому существованию.
После заключения корейско-американского договора «О дружбе и торговле» в Корее появляются американские миссионеры. В апреле 1885 г. приезжает Хорас Грант
Андервуд (H. G. Underwood) в качестве перво- -
го официального пресвитерианского миссионера. Он стал преподавать физику и химию врачам и медсестрам в Чеджунвоне первом в Корее западном медицинском институте, открытым при королевском патронаже в Сеуле в 1885 г. Одновременно он занялся переводом Библии. Х. Андервуду принадлежит создание корейско-английского и англокорейского словарей9.
Когда мы говорим о переводе Библии на корейский язык, нужно иметь ввиду, что в то время в Корее существовали два письменных языка. Немногочисленная образованная элита, преклонявшаяся перед китайской культурой, использовала письменность ханча, основанную на китайских иероглифах, произно-
8 Uhx. ro: Kim Jae-Un. The Koreans: There Mind and Behavior. Seol: Kyubo Book Centre, 1991. P. 168.
9 Underwood H.G. The Call of Korea. New York:
Fleming H. Revell Co., 1908. P. 113-114.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
симых по-корейски. Это была письменная форма ханмуна - кореизированного варианта древнекитайской письменности литературного языка вэньянь. Но существовал и хангыль, национальная письменность, созданная в середине XV в. корейскими учеными по распоряжению короля-реформатора Седжона Великого, который хотел, чтобы все его подданные умели читать и писать. Был сформирован корейский алфавит, состоявший тогда из 11 гласных 28 согласных букв, простой и понятный населению, быстро осваиваемый, в отличие от сложнейшей «китайской грамоты». Однако правящее сословие встретило корейскую письменность в штыки, называло ее «женской» или «детской». Вплоть до начала ХХ в. в учебных заведениях по-прежнему изучали тысячи китайских иероглифов, делопроизводственные документы и литературные произведения создавалась на ханча и были понятны только немногим корейцам. Хангыль же оставался средством письменной коммуникации малограмотного населения. Протестантские миссионеры в Корее, проводя политику активного прозелитизма, стали переводить Библию на национальный язык. Х. Г. Андервуд писал, что с самого начала миссионеры переводили Библию так, чтобы ее могли читать простые люди10. Первым до этого дошел Дж. Росс: «Корейский алфавит фонетический и настолько очаровательно прост, что все мужчины, женщины и дети сознательного возраста могут его читать ... Важность перевода Библии на язык 12-15 миллионов не может быть переоценен»11.
10 Underwood H. G. Bible Translating // The Korea Mission Field. Vol. 7 (Oct. 1911). Р. 297-298.
11 Ross letter to Wright. June 23, 1880 // Documents of the History of Korean Bible Society. Vol. 1: Correspondence of John Ross and Correspondence of John
Вместе с Х. Андервудом, на одном корабле, в Корею прибыл первый методистский миссионер? пресвитерианец, американец Генри Аппенцеллер (H. G. Appenzeller). Он большое внимание уделял образованию: основал в Сеуле миссионерскую школу и преподавал в ней, был редактором ежемесячного журнала «Korean Repository», публиковавшего статьи, посвященные корейскому языку и культуре. В 1887 г. Андервуд и Аппенцеллер напечатал в Сеуле свою версию перевода «Евангелия от Марка», в основе которой был перевод, сделанный Ли Суджоном в Японии12.
В 1888 г. в Пусан из Торонто приехал канадский миссионер Джеймс Гэйл (J. Gale). С марта по июнь следующего года он находился в деревне Сорэ, родине Со Санрюна, первого корейского протестанта и основателя первой
протестантской церкви. В 1891 г. он посетил -
Росса в Мукдене 13. Все эти поездки свидетельствовали об интересе Гэйла к переводам Библии, чем он и займется позже.
В 1889 г. в Корею прибыл другой канадский миссионер, Малколм Фенвик (M. C. Fenwick). Он начал изучать корейский язык и через два года перевел Евангелие от Иоанна. В 1893 г. Фенвик исправил и дополнил первоначальный вариант. Он разработал и использовал «метод свободного перевода», как сам его называл. Это означало интерпретацию библейских текстов в духе корейских лингви-
Ross and Correspondence of Henry Loomis. Ed. by S. D. Oak and M. Y. Yi. Seoul: Korean Bible Society, 2004. P.24.
12 Underwood H.G. Bible Translating // The Korea Mission Field. Vol. 7 (Oct. 1911). P. 114.
13 Yoo Young-sik. The Impact of Canadian Missionar-
ies in Korea: A Historical Survey of Early Canadian Mission Work, 1888-1898 (Ph.D. thesis). University of Toronto, 1996. Р. 146.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
стических традиций и передачу их общего, а не буквального смысла.
В 1887 г., году Х. Андервуд и Г. Аппенцеллер сформировали Постоянный комитет по переводу Библии (Permanent Bible Translation Committee), в который входили 13 западных миссионеров и 13 корейских ученых. Они решили как можно быстрее перевести Библию полностью и сделать этот перевод единым для всех корейских христиан. После создания Британским и иностранным Библейским обществом (British and Foreign Bible Society) Сеульского Библейского дома (Seoul Bible House) в 1893 г. Комитет был реорганизован в Совет официальных переводов (Board of Official Translations), в который вошли Х. Андервуд, Г. Аппенцеллер, Дж. Гэйл, американец У. Б. Скрэнтон (William Benton Scranton) - медицинский миссионер Северной методистской церкви и англиканский епископ Марк Троллоуп (M. Trollope). В результате их совместной деятельности к 1900 г. были опубликован Новый Завет. Ветхий Завет увидел свет в 1910 г. Целиком Библия на корейском языке была напечатана в 1911 г.14 Сразу после этого Совет официальных переводов был переименован в Совет официальных редакторов (Board of Official Revisers), занявшийся совершенствованием перевода Корейской Библии. Пересмотренный вариант был опубликован в 1938 г.
При переводах Библии миссионеры столкнулись с серьезной проблемой, встававшей перед их коллегами во всех странах Востока. Нужно было как-то называть христианского Бога на местном языке, чтобы его идея, а
14 Hong Sung-Wook. Naming God in Korea: The History of Protestant Missions in Korea, 1832-1910. Oxford: Regnum Books International, 2008. P. 101.
значит и сама западная религия, не отторгались туземной культурой, а дополнили ее. В Корее автохтонной религией с древности был шаманизм, соединявшийся с народными верованиями. В этом комплексе существовало понятие верховного божества, небесного владыки, управляющего движением звезд, наказывающим за прегрешения и воздающего за добрые поступки. Как отмечает Ли Джунён, «вера в высшего бога глубоко укоренилась в сознании корейского народа и является основой всех религий Кореи»15. Его называли по-разному: Ханыльним (о^Ы), Хананим (оЩЫ), Ханыним (О — Ы) - Небесный царь; Хванин Сандже (&И1) - Высшее бо-
жество и некоторыми другими именами. Это признание высшей непознаваемой силы во многом облегчило деятельность миссионеров 153 по евангелизации корейцев.
Поначалу согласия по поводу общего термина, обозначающего христианского Бога по-корейски, у протестантских миссионеров не было. Постоянный комитет по переводу Библии в 1892 г. опубликовал свои варианты перевода Евангелия от Матфея и Деяния апостолов, где использовались все перечисленные выше корейские имена для Бога. Однако в Совете официальных переводов с 1895 г. стали называть Бога «Хананим»16, что облегчило взаимопонимание между корейскими протестантами. Но существовали в некоторых инициативных переводах и другие версии.
Объяснение христианства в терминах корейской культуры было не единственной
15 Lee Jung Yong. Korean Shamanistic Rituals. New York: Mouton, 1981. P. 18.
16 Hong Sung-Wook. Naming God in Korea: The His-
tory of Protestant Missions in Korea, 1832-1910. Ox-
ford: Regnum Books International, 2008. P. 100.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
проблемой, которую предстояло решать миссионерам. Для успеха прозелитизма нужно было сблизиться с простыми корейцами, стать частью их жизни. И многие из них изучали корейский язык, стремились следовать корейскому образу жизни. Примечательна в этом отношении история М. Фенвика. В 1896 г. он вернулся в Корею в качестве директора Корейской выездной миссии и твердо решил жить по-корейски. «Фенвик поселился в месте, называвшимся Вонсан Тонсан. Он уважал корейские обычаи и общественные порядки. Он получил прозвище Соян янбан (Западный аристократ). В Новый год Фенвик ходил по деревне и исполнял сэбэ (уважительные поклоны старшим, совершаемые в первый день Нового года)»17. Однако вскоре он обнаружил, что стать «своим» не так просто и пришел к выводу, что диалог между Западом и Востоком сталкивается с непреодолимыми препятствиями, или «горами» по его определению. Во-первых, это местные обычаи, привычки, правила поведения, неписанные законы. Во-вторых, расовая отчужденность. Фенвик отмечал: «Расовая антипатия, которая есть у всех нас, по моему мнению, все же более глубоко укоренена в восточных людях. . Древность их происхождения, игнорирование вещей, находящихся за пределами их разума, и отсутствие понимания твоей миссии в сочетании с естественной враждебностью к человеку другой расы - все это работает против белого наставника»18. Но и со стороны миссионеров воздвигались «горы», и проблема заключалась
17 Yoo Young-sik. The Impact of Canadian Missionaries in Korea: A Historical Survey of Early Canadian Mission Work, 1888-1898. Toronto: University of Toronto, 1996. P. 230.
18 Fenwick M.C. Church of Christ in Corea. New York: George H. Doran, 1911. P. 29-30.
не только в отсутствии понимания корейской культуры, но и в чувстве «белого превосходства». Фенвик с горечью писал: «Белый человек, приезжающий на территорию миссии, обычно сформирован образовательными институтами, и исповедую идею превосходства "цивилизации" над "язычеством", ставит себя в невыгодное положение. Он слишком долго приходит к осознанию, что цивилизация Кореи старше его собственной, и их образование устроено лучше западного»19. Тем не менее, понимание ситуации, стремление преодолеть расовые и национальные барьеры позволяли надеяться на успех протестантских миссий.
Сходных позиций придерживался Сэмьюэл О. Моффетт (Samuel Austin Moffet), американский пресвитерианский миссионер, действовавший в северной части Кореи в пе- 154
риод с 1890 до 1934 г. Он заявлял: «Цивилиза- -
ция не есть христианство. Западные идеи, обычаи и изобретения не являются неотъемлемой частью христианства. На самом деле, многие восточные идеи и обычаи больше соответствуют библейским идеям, чем некоторые понятия и привычки Западного мира, и внедрение [в Корею] много из того, что считается частью западной цивилизации, является скорее препятствием, чем помощью в духовной жизни. Наша миссия заключается в том, чтобы
распространить духовное христианство, а не
20
западную цивилизацию»20.
Моффетт преподавал в Пхеньянской семинарии и в 1907 г. стал ее деканом. Он был сторонником практического подхода к чтению Библии, для него было важно, чтобы его ко-
19 Fenwick M.C. Life in the Cup. Mesa Grande: Church of Christ in Corea Extention, 1917. P. 200.
20 Moffet S.A. Policy and methods for the evangeliza-
tion of Korea // Chinese Record. 1906. # 37. P. 239.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
рейские последователи проникались духом, а не буквой великой книги. И этот дух он связывал со Святым Духом.
«Крайне важно изучать Слово Божье. Слово становится пищей, предохраняющей наши души, а Святой Дух вместе со Словом очищает наши сердца. Поэтому верующие в Иисуса Христа будут читать библейские строфы ежедневно в заранее назначенное время вместе с членами семьи. Они также будут читать Библию в свободное время, прежде всего по воскресеньям, они будут тщательно размышлять над прочитанными строфами. Читая
Библию, они не просто читают слова, но дей-
21
ствуют в соответствии с их значением»21.
Отсюда ясно, что Моффетт осознавал необходимость практического толкования Библии в соответствии с местными моральными установками и культурными ценностями. Важно не просто буквальное значение Слова, важно сочетание Святого Духа со Словом. Такой подход способствовал быстрому усвоению корейцами основ христианства и его быстрому распространению.
Усвоению западной религии, основанной на Библии, понимаемой как Слово Бога, способствовало и неоконфуцианство, бывшее стержнем социальной жизни и образования в традиционном корейском обществе с 15 до начала 20 в., когда стала вводиться современная образовательная система. Для неоконфуцианства характерно глубокое почтение к классическим книгам, их толкование применительно к современным условиям. Неоконфуци-
21 Цит. по: Hwang Jae-Buhm. The Biblicism of the Korean Protestant churches: Its origin and early development // HTS Teologies Studies / Teological Studies. 2016. # 72 (3). Режим доступа: http://dx.doi.org/10.4102/hts.v7213.3441.
анское образование было направлено на формирование грамотеев, формирующих правящий класс. Поэтому в неоконфуцианской культуре Кореи и Китая литература, образование и образованность представляли наивысшую ценность. Джеймс Гэйл отмечал: «Литература для Кореи - это всё. Образованный человек был единственным, кто мог оседлать дракона и отправиться на самое высокое небо. Ученый мог не только взглянуть на короля, но и поговорить с ним. Кисть подчиняла меч. ... Корея не является ни коммерческой, ни военной, ни промышленной страной, она всецело предана буквам. Она превозносит книги, и поэтому Книга книг [Библия] попадает на подготовленную почву, и . приветствуется здесь больше, чем в любой другой части мира»22.
Неоконфуцианское образование делало 155
упор на изучение и запоминание классических -
конфуцианских книг и комментарий к ним. В начальных школах ученики осваивали основные китайские иероглифы и отрывки из конфуцианских книг, а затем, пытаясь запомнить, ритмично произносили их вслух. Эти книги в основном учили сыновней почтительности, преданности, вежливости и космологии. Ученики обычно произносили вслух сто раз несколько выбранных предложений, стоя на ко-
23
ленях перед стеной23.
В ходе такого обучения учащиеся не понимали непосредственно смысл старинных китайских слов и предложений, но они пытались запомнить их, считая, что они несли истину. Кроме того, в такой системе образован-
22 Gale G.S. Korea's preparation for the Bible // The Korea Mission Field. Vol. 10 (March, 1912). P. 5.
23 Choi Y.Y. Содангы гёюг банбобгва хйондэджог
Eueu (Образовательные методы и современное значение Содан) // Ханмун оджонйонгу (Изучение китайской классики). 2008. № 17. С. 346.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
ные люди вообще и учителя, в частности, воспринимались как отцы и короли, их толкование классических текстов и методы обучения не могли ставиться под сомнение. Такое восприятие книги и наставника во многом облегчало общение миссионеров с неофитами и способствовало восприятию неоспоримого авторитета Библии. Гэйл советовал своим корейским последователям изучать Священное писание таким же образом, как они изучали конфуцианские книги. «Что касается работы, которая должна быть выполнена, то сначала нужно добиться, чтобы ученик запомнил и понял содержание Священного Писания. . Поскольку [корейские конфуцианские] ученые в прежние времена знали Сасо Самкён [конфуцианское Четверокнижие], также сейчас они [ученики] должны овладеть Писанием с пониманием, запоминить его и сделать частью своего нынешнего бытия до такой степени, пока его тексты, рассказы и персонажи не войдут в сознание и не смешаются с событиями текуще-
24
го дня»24.
Важно отметить, что глубокое уважение корейцев к образованности и книгам стало еще одним фактором, привлекавшим их, прежде всего малообразованных, к посещению местной церкви, где они могли научиться письменности через изучение Библии у миссионеров и пасторов. Неграмотные, бедные люди, женщины охотно приходили в церкви и умножали ряды корейских протестантов. Важную роль в этом деле должны были сыграть более совершенные переводы Библии.
Кроме перевода Библии, произведенного Советом официальных переводов, существовали и другие версии. Американский пре-
свитерианский миссионер Уильям Д. Рейнолдс (William D. Reynolds, 1867-1951 гг.), профессор теологии в Пресвитерианской семинарии в Пхеньяне, завершил перевод Ветхого Завета в 1910 г.; ему помогали Ли Сынду (Olè^) и Ким Джонсам
В 1902 г. был издан «Новый Завет с упрощенной орфографией» (Кани-чолча Синъяк-чонсо), в котором были исключены некоторые гласные буквы, начинавшие выходить из употребления. Он был переработан 1905 г25. М. Фенвик самостоятельно перевел Новый Завет к 1915 г., но из-за отсутствия финансовой поддержки не смог его опубликовать, хотя и использовал в своей проповеднической деятельности. Параллельно с вариантами Библии на хангыле имела хождение версия, напечатанная Чон Тэёном в 1926 г. «смешанным шриф- 156 том» (кукханмун), включавшая китайские иероглифы для всех заимствованных из китайского языка слов; она была переработана в 1937 и 1939 гг.
После 1952 г. единственной версией была признана Библия, написанная на модернизированном хангыле, ставшим государственным языком Северной и Южной Кореи. Девять лет спустя это издание было пересмотрено в соответствии с официальными «Корейскими правилами орфографии», и эта версия использовалась большинством корейских протестантских церквей до конца ХХ в. В 1998 г. появилась самая новая редакция, получившая название «Новая корейская отредактированная
24 Gale J.S. Bible Institutes // The Korea Mission Field. 1914. № 10 (4). P. 115.
25 Pratt K., Rutt R. Korea. A Historical and Cultural
Dictionary. Richmond: Curson Press, 1999. P. 25.
| 4 (33) 2018 |
Юрий Григорьевич СМЕРТИН / Yuri SMERTIN | Ин Гю КИМ / In Gyu KIM
| Фундамент корейского протестантизма: перевод библии на национальный язык / The Foundation of Korean Protestantism: the Translation of the Bible into the National Language |
версия», ее признало большинство протестантских деноминаций26.
Современные переводы начали появляться в 1960-х гг., а в 1977 г. была издана совместная католическо-протестантская Библия (Кондон понъёк сонсо).
Переводы и издания Библии на корейском языке имели важное историческое и культурное значение.
Так называемая Корейская Библия была хорошо переведена, поскольку переводы постоянно совершенствовались, основывались на оригинальном тексте и ссылались на другие переведённые версии. В ней была корректно представлена библейская концепция монотеизма на национальном языке, что делало ее понятной для народа. В этом заключается фундаментальное различие между католическими и протестантскими миссионерами. Протестантизм начал деятельность в Корее с перевода Библии, а католицизм окружил миссионерское служение таинством, миссионеры ограничивались исключительно проповеднической и пасторской деятельностью. В отличие от католицизма, который оставался в рамках западных учений и западной религии даже спустя столетия с начала своей миссии в Корее, протестантизм стремился укоренить фундаментальные истины христианства в корейских умах и сердцах. Недаром Корея стала самой христианизированной страной в Восточной Азии.
Через Библию и деятельность миссионеров в умы корейцев, живших в строго иерархизированном обществе, внедрялась идея всеобщего братства и равенства всех перед Бо-
гом, они знакомились с азами демократии. Впервые в рамках миссий и церквей женщины стали принимать участие в общественной жизни. Только в церкви мужчины и женщины, старики и молодежь, янбаны и простой народ могли сидеть вместе. В дальнейшем протестантское учение, осмысленное в корейском духе, станет основой движения за независимость в условиях японской оккупации.
Миссионерские школы, наряду с изучением Священного Писания большое внимание уделяли распространению идей прогресса и модернизации и давали первичные знания в области практических наук. Первые корейские ученые, инженеры и врачи были, в основном, верующими протестантами27. Протестантская трудовая этика в сочетании с конфуцианским отношением к социальной жизни и традици- ^
онным трудолюбием корейцев во многом -
обеспечила будущий экономический подъем Южной Кореи.
Деятельность миссионеров по переводу Библии на корейский язык способствовала формированию классической стилистики национального языка. И здесь прослеживается определенная закономерность. Мартин Лютер перевел Библию на немецкий язык и сделал его глобальным языком, Жан Кальвин развил французский язык через «Наставления в христианской вере». Библия на хангыле во многом создала сам хангыль и сделала его письменную форму популярной в то время, когда образованный класс все еще предпочитал пользоваться ханмуном, остававшимся до конца XIX в. языком государственного управления, культуры и образования.
26 Cho Ji-Youn. Politeness and Addressee Honorifics in Bible Translation. Amsterdam: Vrije Universiteit, 2008. P. 110.
27 Ланьков А. Протестантство в Корее // Сеульский вестник. 28.12.2005. [Электронный ресурс] Режим доступа: vestnik.kr/articles/gorizonty/3155.html.
| 4 (33) 2018 |
