CC BY
68
есть пошла «Молодежка». Издтельская группа «Номер один». 1^1.: http://pressa.irk.rU/history/1.html#1
4. Мир Александра Вампилова: Жизнь. Творчество. Судьба: материалы к путеводителю / сост. Л.В. Иоффе, С.Р. Смирнов, В.В. Шерстов. Иркутск: Изд-во ГП «Иркутская областная типография № 1», 2000. 448 с.
5. Румянцев А.Г. Александр Вампилов: студенческие годы. Воспоминания. Стихи. Пьесы. Рассказы. Письма. Иркутск: Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1993. 224 с.
6. Смелкова З.С. Риторические основы журналистики. Работа над жанрами газеты: учеб. пособие / З.С. Смелкова,
Л.В. Ассуирова, М.Р. Савова, О.А.Сальникова. М.: Наука, 2003 / URL: http://evartist.narod.ru/text3/84.htm
7. Смирнов С.Р. Недопетая песня...: Девять сюжетов из творческой лаборатории Александра Вампилова. Иркутск: издание ОАО «Иркутская областная типография № 1 имени В.М. Посохина», 2005. 224 с.
8. «Советская молодежь». 1959-1964.
9. Тендитник Н. Перед лицом правды. Очерк жизни и творчества Александра Вампилова. Иркутск: Изд-во журнала «Сибирь» совместно с товариществом «Письмена», 1997. 142 с.
УДК 130.122
ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРИРОДЫ ДУХОВНОСТИ
л
Ж.П. Черкасова1
Черемховский педагогический колледж, 665413, г. Черемхово, ул. Советская, 2. Иркутский государственный университет, 664003, г. Иркутск, ул. Карла Маркса, 1.
Определена актуальность философского осмысления природы духовности. Представлено понимание духовности как интегрального качества личности русскими и зарубежными философами: проанализированы концепции П. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, А. Бергсона и др. Выявлены общие тенденции к анализу феномена природы этого явления. Рассмотрено влияние духовности на все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека. Обозначено смешение проблемы сущности духовности с проблемами ее спецификации, а также влияние методологической установки на определение смысла духовности. Библиогр. 11 назв.
Ключевые слова: духовность; самоценность; смыслотворчество; культурные ориентиры.
PHILOSOPHICAL UNDERSTANDING OF SPIRITUALITY NATURE Zh.P Cherkasova
Cheremkhovo Teachers Training College, 2 Sovetskaya St., Cheremkhovo, 665413. Irkutsk State University,
I Carl Marx St., Irkutsk, 664003.
The article defines the actuality of philosophical interpretation of spirituality nature. It presents Russian and foreign philosophers' understanding of spirituality as an integral personal quality: the conceptions of P. Berdyaev, S. Frank, I. Ilyin, A. Bergson and others are analyzed. The general trends to analyze the nature of this phenomenon are identified. Spirituality influence on all aspects of life activity of society, social groups and a specific individual is examined. The author denotes the mixing of the problem of spirituality essence with the problems of its specifications, as well as the effect of the methodological directive on defining the sense of spirituality.
II sources.
Key words: spirituality; self-worth; sense creation; cultural cues.
Актуальность заявленной проблемы состоит в том, что сегодня назрела необходимость восстановления права духовности в человеческой жизни, утверждения онтологического статуса высших ценностей. Мы должны стать причастными к высшему миру разумных ценностей, составляющих смысл всех законов. На наш взгляд, только идеальные духовные ценности, такие как истина, добро, красота, свобода, равенство и справедливость формируют настоящий стержень человеческого характера - единственный источник силы духа, помогающий справиться с жизненными проблемами.
Проблема анализа природы духовности является многогранной, сложно представляемой в чисто академическом плане, в строгих определенных понятиях и категориях, так как предметом изучения духовности выступает многообразный духовный опыт. Поэтому необходимо для определения природы духовности обратиться к внутреннему опыту, к чувствам человека, его духовному потенциалу, ценностным установкам и приоритетам его личности. Человек как духовное существо стремится к самосовершенствованию, самоидентификации, переживая внутренний духовный опыт, проявляет себя как личность.
1 Черкасова Жанна Петровна, заместитель директора по научно-методической работе, соискатель кафедры философии, религиоведения и теологии, тел.: 89500939349, e-mail: [email protected]
Cherkasova Zhanna, Deputy Director for Scientific and Methodological Work, Competitor for a scientific degree of the Department of Philosophy, Religious Studies and Theology, tel.: 89500939349, e-mail: [email protected]
Осмысление личностью своего сложного внутреннего мира как некоего особого (а иногда самодовлеющего) мира позволяет предположить, что именно личность является необходимым, а возможно, и определяющим моментом существования культуры. Но в таком случае история культуры (прежде всего, европейской) - это история развития представлений о природе человека, о становлении его личностью, т.е. оптимально развитым (насколько позволяет уровень данной культуры) и обладающим самосознанием, самооценкой и стремлением к духовно-нравственной самореализации индивидуумом.
Трагические исторические коллизии, многие социальные катаклизмы и духовные кризисы, а также конфликты «отцов и детей», личности и общества нередко возникали в связи со сменой личностных идеалов и неразрывно связанных с ними норм поведения. В этом смысле каждая историческая эпоха рождает свою культуру, а каждая культура формирует приоритетный для данного общества тип личности.
При этом фиксируется и конкретный личностный идеал, сопряженный, как правило, с социальным идеалом данной эпохи и преобладающей в данном обществе системой духовных ценностей и приоритетов. На основе последних, в свою очередь, складывается специфическая ментальность человека, на которой зачастую строится и менталитет общества.
Однако и сам мир личности также может быть представлен как особый и целостный «мир культуры», где проявляют себя имманентные параметры духовного бытия личности, позволяющие ей реализовать себя не только благодаря обществу, но иногда и вопреки ему. Мир личности, инспирированный господствующей культурной доминантой, в то же время выступает как некая внутренняя целостность, проявляющая себя в этом смысле по отношению к общечеловеческой культуре как самоценность.
Видимо, именно эту духовную бесконечность личности имел в виду Н.А. Бердяев, когда утверждал, что «человек больше общества». Особую роль в становлении такой смысловой характеристики личности играет феномен духовности. Сам по себе он уже достаточно сложен, поскольку весьма трудно фиксируется в традиционно принятых логических конструкциях. Можно в целом согласиться с И.В. Силуяновой и В.И. Ми-тиной, понимающими под духовностью «нравственно-сориентированную волю и разум человека», особый способ его жизнедеятельности, в основе которого, как правило, лежит религиозное чувство [8, с. 91]. Впрочем, это может быть не только религиозное чувство человека, верующего в Бога, но и «космическое религиозное чувство» А. Эйнштейна и чувство «благоговения перед жизнью» А. Швейцера, и возвышенный нравственно-культурный тонус личности, определяющий в итоге его гуманное отношение к природе, людям, самому себе. В этом смысле духовность выступает как высший уровень развития нравственности.
В процессе самосовершенствования человек проходит сложный и противоречивый путь развития от состояния индивида (социального «атома») до Личности (духовной «вселенной»). При этом имеется в виду
не процесс чисто психологического его преобразования, но изменения в духовности индивида, т. е. прежде всего - в его нравственно-культурном состоянии. Последовательно усваивая культурный опыт человечества, индивид совершенствует свои сущностные стороны - интеллектуальную и духовную - в направлении сознательного личностного культурного роста. Результатом такого самосовершенствования становится образование в сознании индивида его личностной сферы духовной культуры («мир культуры»), что приводит индивида к чувству свободы, переживаемому им как особое, духовно-психологическое состояние. С этого момента индивид (в сущности, становящаяся личность) перестает быть просто индивидуальной особью. Он становится частью всеобщего бытия, частью философски познаваемой всеобще-космической системы: идеальный мир - материальный мир - человек, где личность выступает необходимым и достаточным компонентом сущего, нормальным элементом всеобщего бытия. Мир личности раскрывается перед нами в процессе ее самореализации, т. е. в непосредственно-личностном становлении и раскрытии личностью своих сущностных потенций. Данный процесс, в свою очередь, связан как с «вертикалью» развития культуры (в соответствии с законом возвышения потребностей человека), так и с ее «горизонтальной» динамикой (уровнем культурной зрелости общества, степенью востребованности им личностного потенциала каждого из членов социума и пр.).
В философском плане под духовностью в целом понимается интегральное качество личности, отражающее ее целостность, присущий ей креативный потенциал, нравственные характеристики, способность к саморазвитию, свободному и ответственному выбору. «Духовное» определяет поведенческие мотивации личности, базирующиеся на ценностях абсолютного характера, рассматриваемых как высшие по отношению к личным ценностям индивида. С другой стороны, понятие духовности тесно связано и с экзистенциальным смыслотворчеством человека. В.А. Руденко справедливо отмечает, что мотивация поведения на основе смыслоориентирующих конструкций, ценностей и норм уже означает присутствие в этом процессе общества в лице его нормативной и регулятивной составляющей. Относительно единые культурно-ценностные параметры конкретного общества выступают основой и критерием его целостности [7].
Духовное как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в правовую практику, в труд и хозяйство. Таким образом, духовность складывается из явлений, которые не ограничены лишь рамками искусства, религии, науки и т. п., но затрагивают все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека.
Философ С.П. Крымский определяет духовность как «способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личность на этической основе, способность создавать тот внутренний мир,
благодаря которому реализуется себетождествен-ность человека, его свобода от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями» [5, с. 23]. В трактовке отечественных мыслителей сущность духовности связывается с объективной, надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт. Это реальность Добра, Красоты, Истины, Свободы и в конечном итоге - реальность Бога. Предметом изучения феномена духовности является ценностный многообразный духовный опыт личности, субъективный и индивидуальный по своему характеру.
В русской философской мысли первой половины XIX в. понятие «духовность» использовалось в основном как производное от состояния духовного, то есть тесно соотносилось с религиозно-церковной жизнью. К концу XIX и в первой половине XX в. этот термин обретает исключительную глубину и смысловую наполненность. Особенно подробно отечественные аналитики русской культуры (С.Л. Франк, И.А. Ильин, Н. Лосский, Н. Бердяев, Г. Федотов и др.) исследовали своеобразие русско-православной духовности. Они связывали ее с особым - соборным - типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей, из которого произрастает «я», с религиозной страстностью и стремлением найти путь к общему спасению, с поисками смысла жизни. Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают также такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического.
Для отечественных мыслителей XIX - начала ХХ в. было очевидным присутствие единой духовной основы социальной жизни; И.А. Ильин, С.Л. Франк признавали, что социальное может выступать и выступает выражением и воплощением духовного. Для них духовность является сквозным объединяющим началом, скрепляющим все сферы социальной жизнедеятельности, а духовная культура общества предстает как исходная предпосылка, основной фактор и в то же время результат единого процесса социального развития. Так, И.А. Ильин указывал на основополагающую роль «духовной культуры народа как живого единства» [2, с. 409].
Природа духовности сама по себе предполагает абсолютность, внерелятивность ценностей духовного порядка. Это отражено в исследованиях, опирающихся на ценностно-понимающий подход к феноменам культуры, согласно которым категория духовности в ее социальном приложении отражает, с одной стороны, ценностные горизонты общества, а с другой -«внутреннее», экзистенциально-личностное измерение социальности. М.М. Бахтин определяет духовность как «вертикальный конститутив культурного пространства общества». Этот аспект понимания духовности развивается современным исследователем
О.А. Митрошенковым, по мнению которого, духовность - это интегративная характеристика общества, связанная с процессом обретения и поддержания высших идеалов, ценностей, смыслов [6].
Выдающиеся русские мыслители XIX - первой половины XX в.: А. Хомяков, И. Киреевский, Н. Данилевский, В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Франк, И. Ильин и другие - отмечали, что, при всей универсальности важнейших принципов духовности, в разных типах общества она имеет свои особенности.
Так, например, в российском обществе четко прослеживается приоритет духовных начал над материальными, общественных интересов над личными, коллективизма и соборности над индивидуализмом и эгоизмом.
Особый интерес представляет концепция духовного общества В. Соловьева. Это общество всеобщей гармонии, которое опирается на цельное знание и определяется высшими потребностями, это общество свободное, где преодолевается эгоизм [19].
Период революции и гражданской войны заставляет многих отечественных философов и социальных аналитиков (И.А. Ильина, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, Ф.А. Степуна, Г.П. Федотова и др.) сделать некоторые коррективы к своему пониманию духовного и духовной культуры. Уже в эмиграции многие из них вынуждены были признать, что духовная культура общества, а также духовное в человеке могут быть поврежденными и ущербными. В работах о России, написанных ими в эмиграции, появились такие характеристики феноменов духовной культуры, которых они не делали раньше. Говоря о деструктивных качествах определенной части русских людей, они пишут об «отсутствии духовно-волевой самодисциплины», о «духовной заразе», о «повреждении чувства духовного достоинства» и т. д. Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического. Таким образом, понимание духовной культуры дополняется возможностью говорить о болезни духа не только одного человека, но в определенных условиях, при определенных предпосылках и о болезни духа части народа.
Проблема духовности является центральной в творчестве И.А. Ильина, вот почему правомерна оценка его философии как духовной, построенной на основе «размышляющего цельного православия».
Называя философию И.А. Ильина духовной, мы считаем, что проблема духовности занимает центральное место в его культурологической концепции. Она, определяя внутреннее состояние человека и его внешние реакции на окружающий мир, позволяет ему дистанцироваться от житейских реалий и воспринимать мир в ценностном измерении, что является одним из условий выхода из духовного кризиса, охватившего современное человечество. Для Ильина начало духа может проявляться и в природе, и в человеке, и в художественном произведении. А духовный опыт, связанный с личным, формируется, с его
точки зрения, в процессе созерцания и познания человеком предметов окружающего мира. Условно можно выделить несколько важных составляющих в исследовании Ильиным духа и духовности:
во-первых, рассмотрение духовного опыта в философии совести и доброты «для того, чтобы измерить беду современного нравственного индифферентизма, возродить в себе способность быть счастливым в доброте и быть добрым в несчастии»;
во-вторых, исследование духовного опыта и эстетического восприятия, «чтобы вновь утвердить власть эстетического предмета в подчиненности эстетической материи, чтобы помочь человеку стать мудрее в непосредственности, стать цельным в вещественности»;
в-третьих, определение места и значимости духовного опыта в религиозности и в откровении, «чтобы вновь открылось замкнутое око человеческое, по-старому приемля мир», чтобы в религиозном обновлении душ возобновилось одинокое боговидение и соборное богоутверждение [2, с. 3].
Духовность как проявление русской культуры, Ильин трактует в лучших традициях русской религиозной философии, ценности которой представлены анализом ее субъективной стороны - человека (субъективности человеческих состояний, душевности, доброты, любви, свободы, веры) и объективной стороны -религии (церковных законов, обрядов, догм, правил, литургии и т. д.). Здесь мнение философа перекликается с позицией Г.П. Федотова относительно влияния церкви на формирование духовности и одного из следствий этого процесса - «оцерковления культуры» - и обозначения, определения истинной и «ложной» духовности. Но они расходятся в том, что, по мысли Федотова, константы истинной русской духовности на протяжении многих столетий подвергалась изменениям, и нельзя говорить о чем-то постоянном в оценивании данного явления русской культуры. У Ильина эта тема обретает несколько другую направленность, связанную с возможным разнообразием духовного опыта и расстановкой в нем исторических акцентов, но значимость, структура и содержание духовной основы человека у него неизменны. Как для Е.Н. Трубецкого икона выступает языком духовности, не требующим слов, так для Ильина душа и дух являются основными критериями в формировании духовного опыта. Духовность для него - не только способ бытия и стремлений, это - органика молитвы, любви, быта [10].
Русскую философию всегда глубоко интересовала духовная жизнь человека, ей удалось глубже, чем какой-либо другой философии, заглянуть в недра человеческой и божественной духовности. Раскрывая понятие «духовность», Ильин, прежде всего, имеет в виду не какие-то метафизические теории, а именно человеческую духовность, ту внутреннюю направленность и соответствующую ей жизнь, которая придает человеческой душе и всей культуре особое измерение, высшее значение и ценность.
И.А. Ильин, будучи ярким представителем русской философии, для которой духовность представляет способ выражение и результат нравственных исканий,
где центром является душа человека, оставил нам наследие, которое можно обозначить как «русская духовность», питающаяся любовью к Богу и не сводящаяся к теологической схоластике, становящаяся самой жизнью, выражающая себя в богословии, философии, художественной литературе.
В XX в. широкое признание получают идеи, развиваемые отечественными и зарубежными философами, усматривающими именно в общении ту межсубъектную связь, которая конституирует сущность и достоинство человеческого бытия и несет в себе духовность. Начало века - это время науки, которая, с одной стороны, сделала человека могущественным, а с другой - нивелировала его, усреднила, сделала одиноким, отчаявшимся, беспомощным и бунтующим. Это привело к новым поискам основ бытия и постижения феномена природы духовности и ее истинности.
Для А. Бергсона духовное существует не только на уровне рефлексии, но и как бессознательное («дух без памяти»), оно материализуется в актуальном восприятии, накапливая и организуя тотальность опыта, и таким образом становится настоящим и действующим. Феномен человеческой духовности, по Бергсону, - это духовность личности активной, находящейся в постоянном напряжении духовной деятельности и обеспечивающей равновесие между «внутренней жизнью» духа и обязательным состоянием его реализации. Интенсивная жизнь духа создает высокую степень развития духовных потенций индивида. «Бергсонов» тип духовности выражает готовность к личностной самореализации в любой социальной обстановке, используя для этого аккумулированный опыт и понимание реального положения вещей. Нормальное» состояние духовности - это неослабеваемое «внимание к жизни» [1, с. 269]. Истинность подобной духовности человека выражается в поддержке и активизации его внимания и обращенности к жизни и далее готовности к личностной самореализации в любых обстоятельствах жизни [1, с. 163].
Проблема бессознательного и его влияния на духовность человека получает свое дальнейшее развитие в творчестве известного философа, антрополога, этнографа и культуролога К. Леви-Строса. В его концепции, сформировавшейся под воздействием семиотики, лингвистики, математики и кибернетики, важное место занимает бессознательное, которое и составляет основу духовности. Но в отличие от Юнга для Леви-Строса бессознательное - скрытый механизм знаковых систем. Дело в том, что на сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты, но это он делает, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно и о которых обычно многие не догадываются. Эти правила - элементы структуры языка. Но точно такие же элементы структуры должны существовать, считает Леви-Строс, во всех сферах духовной культуры человеческого сообщества: в области искусства, права, религии и так далее. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни. «В таком выражении, по мнению Леви-Строса, и состоит бессознательная деятельность человеческого духа» [4, с. 65].
Для понимания Леви-Стросом феномена человеческой духовности важным представляется также его мысль о единстве внешнего и внутреннего. Внешнее -это те символы, которыми человек оперирует. Внутреннее - это бессознательная структура разума и духовного мира человека. Внутреннее не меняется в человеке, а что касается внешнего, то здесь все наоборот. В результате происходящих изменений в эмпирической реальности нарушается связь внешнего и внутреннего в человеке, деформируется внутреннее. Поэтому, в сущности, драма самого человека - это все драмы культуры. Современный человек нуждается в ремонте, в восстановлении своего единства и целостности, - считает Леви-Строс. Для этого необходимо вернуться к опыту первобытного человека, исключив забвение природы. Ведь бессознательное человеческого духа дано людям природой.
На бессознательное, как на один из компонентов онтологических оснований феномена человеческой духовности, являющейся основной характеристикой человека и выступающей его конституирующей особенностью, обращает внимание В. Франкл. По его мнению, истинна та духовность, которая «покоится в бессознательном ... в отсутствии рефлексивного самосознания» [11, с. 96]. «Соприсутствие» духовности иному сущему, по мнению Франкла, проявляется в любви, которая есть «отдача себя другу без остатка» [11, с. 95]. Однако такая личностная духовность, прежде чем реализовывать себя, должна быть «насыщена» немалым духовным потенциалом. Иначе может возникнуть ситуация, когда потребность реализовать себя придет в противоречие с недостаточным для данной конкретной ситуации уровнем развития духовных потенций личности. Поэтому подобный тип личностной духовности неустойчив и во многом зависит от духовной атмосферы ближайшего социального окружения. В. Франкл рассматривает человека как духовное существо и считает, что он должен иметь мужество духовно жить и ему надо об этом напомнить [11, с. 105].
Опираясь на вышеперечисленных и других авторов, на основе философско-антропологического, исторического, системного подходов, а также современных характеристик феномена духовности, мы выработали собственное определение духовности. Духовность, по нашему мнению, - это социально-философская категория, обозначающая в познании абсолютную ценность субъекта, интегрирующую и порождающую некоторую сумму социальных качеств: человеколюбие, честность, совестливость, покаянность, смиренность, справедливость, соборность и др., способствующих одухотворению природных сил человека, формированию морали, реализации им своих возможностей, сознательному созиданию и взращиванию своей индивидуальности. Определяя духовность таким образом, мы осознаем,
что утрата этих качеств при культе безудержного потребительства является причиной роста бездуховности, безнравственности. Наличие в обществе радикально противоположных ценностей означает противоположность интересов различных социальных групп, а значит, невозможность выработки общей стратегии развития общества, и, в конечном счете, нарушение его устойчивости.
Подводя итог сказанному, можно заключить, что философские поиски объяснения феномена духовности и ее природы постоянно находится в эпицентре внимания. В отечественной и зарубежной философской литературе отсутствует целостная концепция духовности, что обусловлено смешением проблемы сущности духовности с проблемами ее спецификации, исследованием ее аспектов и компонентов. Каждый исследователь, изучающий данную проблему, исходит из собственной методологической установки, определяющей смысл духовности, но в целом сущность феномена духовности так и останется не выясненной. Обращение к проблеме природы духовности сопровождается выделением отдельных компонентов, составляющих духовность, выявлением системообразующего элемента, на основании которого моделируется соответствующая социально-философская, социально-политическая конструкция.
Несмотря на это, можно выделить некоторые общие тенденции в определении феномена духовности. Так, в русской философии сам феномен духовности воспринимается двояко: в социальном аспекте в значении религиозного отношения к миру, и в индивидуальном - как сущностное, основополагающее качество русского человека и всего русского народа в целом, определяющее специфику аксиологической направленности человеческой жизни. Однако в любом из этих проявлений это искание, направленное в глубины идеальных сущностей, благодаря которым оно достигает области божественного духа или совокупного духовного бытия мира (общины) и развивается там.
В западной традиции чаще используются синонимы духовности - психологическая зрелость человека, самоосуществление, духовное развитие (взращивание), совершенствование, восхождение.
В целом сегодня научно-философская мысль стоит перед необходимостью прояснить смысл категорий «духовность», «дух», «духовная культура», стабилизировать их использование, не утрачивая тех результатов, которые были достигнуты в предшествующие периоды. Можно предположить, что дальнейшее исследование духовности можно осуществлять с позиций системного, структурно-функционального, аксиологического, деятельностного подходов. Ожидать синтеза подходов, по-видимому, можно лишь после того, как произойдет определенная стабилизация социального контекста, и прояснятся контуры культурных ориентиров современного российского общества.
Библиографический список
1. Бергсон А. Собрание сочинений. В 4 т. М.: Московский ний. В 10 т. / сост. и коммент. Ю.Т. Лисицы. Т. 3. М.: Русская клуб, 1992. Т. 1. 336 с. книга, 1994.
2. Ильин И.А. О духовности инстинкта // Собрание сочине- 3. Ильин И.А. О русском национализме: Что сулит миру
расчленение России: сб. ст. Новосибирск: Русский архив, 1991. 132 с.
4. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. 535 с.
5. Крымский С.П. Контуры духовности. Новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1922. № 12,
6. Митрошенков О.А. Пространство российской духовной культуры: испытание переменами // Социологические исследования. 2005. № 11. С. 37-46.
7. Руденко В.А. Образование и духовность в современном российском обществе: факторы и вектор диспозиции в про-
цессе системных реформ: автореф. дис. ... д-ра социолог. наук. Ростов-на-Дону, 2007. с.18.
8. Силуянова И.В. Духовность как способ жизнедеятельности человека // Философские науки. 1990. № 12.
9. Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия. В 2 т. М., 1990. Т. 1.
10. Трубецкой Е.Н. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.
11. Франкл В. Человек в поисках смысла М.: Прогресс, 1990. 368 с.
