CC BY
34
скои деятельности; основные направления их реализации и приемы активизации; выявить совокупность деИствиИ, входящих в их состав, а также познакомиться с методикоИ формирования адекватных им умениИ [3].
Трудно переоценить значение исследовательских групп, занимающихся изучением конкретноИ проблемы, а именно творческоИ и поисковоИ деятельностью. Кроме того, широкие возможности для изучения опыта работы других учи-телеИ по формированию и развитию по-исковоИ и творческоИ деятельности учащихся на уроках математики предостав-
ляет Интернет, где даны разработки уроков и методические рекомендации по организации такого рода деятельности.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Саранцев, Г. И. Методология методики обучения математике / Г. И. Саранцев. — Саранск : Тип. «Крас. Окт.», 2001. — 144 с.
2. Саранцев, Г. И. Общая методика преподавания математики / Г. И. Саранцев. — Саранск : Тип. «Крас. Окт.», 1999. — 208 с.
3. Творческая деятельность учащихся на уроках математики : программа курса по выбору для студентов физ.-мат. фак. пед. вузов / сост. Е. А. Молчанова ; Мордов. гос. пед. ин-т. — Саранск, 2007. — 12 с.
Поступила 03.12.09.
ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ОБНОВЛЕНИЯ СОДЕРЖАНИЯ ШКОЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ (проблемы разработки этнокультурного образовательного стандарта)
В. И. Байтуганов (Новосибирский государственный педагогический
университет)
Раскрываются содержание и философско-культурологические основания этнокультурного образовательного стандарта, его важнеИшие компоненты, а также способы внедрения в педагогическую практику современноИ школы.
Ключевыге слова: философия культуры; культурная традиция; культурологическиИ подход; моделирование воспитательного пространства; этнокультурныИ образовательныИ стандарт.
Сегодня в процессе строительства современного гражданского общества России большое значение приобретают культурные традиции ее народов, которые сложили наш общиИ культурныИ опыт общения, наше культурное взаимо-деИствие. КультурныИ, историческиИ опыт взаимодеИствия народов необходим для понимания диалога культур как со-временноИ философскоИ концепции развития культуры и образования, а также для обоснования ее социального контекста: построения бесконфликтных ситуациИ, устоИчивого и поступательного развития всего общества. Основу этого опыта составляет культурная традиция, выступающая как одна из доминант философии культуры. Системное возрождение всех элементов культурных традициИ и
их использование в гражданском строительстве, а значит, и в образовании в качестве базовых культурных парадигм, норм и ценностеИ необходимы для закрепления идеалов демократии, свободы и культурного развития каждоИ отдель-ноИ личности, нации и общества в целом. В этом и заключается одна из ключевых целеИ современного образования, основу котороИ составляет культурная традиция-ценность.
Очевидно, что культура как ценность может послужить восстановлению когда-то утраченных механизмов воспитания, социализации и общего культурного строительства в России, поскольку является главным системным адаптационным механизмом общества, а значит, решает задачи его стабильного функци-
© БаИтуганов В. И., 2010
онирования и развития, формирует ментальность и мировоззрение, мотивирует личность к познанию как самоИ себя, так и окружающего мира. Поддержание основного образца (культуры общества) есть поддержание или воспроизводство культурноИ традиции, а мотивация к поддержанию образца есть развитие и формирование личности. Рассмотрение тра-диционноИ культуры под этим углом зрения может стать отправноИ точкоИ для использования культурных традициИ в практике современного образования и воспитания и привнесения их в жизнь нашего общества.
Для обоснования механизмов принятия личностью ценностеИ-традициИ в школьном образовании, рассмотрим некоторые аспекты философии культуры как новоИ парадигмы школьного образования через содержание этнокультурного стандарта.
С позиции философскоИ науки термин «философия культуры» был введен
А. Мюллером в работе «Элементы государственного искусства». В. М. Межуев, рассуждая о сущности этого понятия, подчеркивает, что философия культуры не сводится к сумме высказываниИ о культуре отдельных философов, а представляет собоИ часть философскоИ системы. Любая философия или философская система обусловлена культуроИ, ее породившеИ, т. е. любая философия неотделима от своего культурного контекста: «Философ постигает мир в прямоИ связи с человеческоИ субъективностью, всегда культурно обусловленной) [5, с. 13, 16]. Другими словами, философия культуры объединяет изучение явлениИ культуры с точки зрения как социального, так и исторического их содержания. Эту целостность обнаруживает и Э. Кассирер: «Философия... культуры начинается утверждением о том, что мир человеческоИ культуры — это единое целое и что человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс последовательного самоосвобождения человека, в котором элементы культуры выступают стадиями этого процесса» [цит. по: 6]. Следовательно, культура —
не столько предмет познания, находящиИ-ся по ту сторону науки, сколько особого рода реальность, включающая в себя саму науку, главныИ принцип котороИ состоит в человеческоИ деятельности.
Философия культуры распадается на составные части, соответствующие элементам (функциям) философии. К ним, в частности, относятся гносеология, методология, аксиология. КаждыИ из данных элементов несет на себе и культурную функцию, соответственно выраженную в когнитивном, методологическом и ценностном компонентах. Таким образом, философия культуры выступает как методология системного гуманитарного знания; часть познавательного процесса; аксиология ценностного поведения и ориентациИ личности; смысловые и мировоззренческие универсалии, а также совокупные формы человеческоИ жизнедеятельности.
Поскольку сегодня культуросообраз-ныИ подход, или «научение культуроИ», рассматривается как современная парадигма образования и воспитания, вопрос о культуре, ее системных своИствах, а также об их воздеИствии на личность в научном сообществе философов, социологов, педагогов стоит наиболее остро. Обращение к такому универсальному явлению, как культура общества, актуально хотя бы потому, что «все пути теории должны соИтись на культуре, т. е. на центральном предмете самого широкого контекста всех гуманитарных изысканиИ». Об этом еще в 40-е гг. XX в. писал Б. МалиновскиИ, утверждая систем-ныИ подход к изучению культуры. «Нам нужна, — продолжал он, — теория культуры, ее процессов и продуктов, ее специфического детерминизма, ее связи с основными положениями человеческоИ психологии и с органическими феноменами тела человека, устанавливающая зависимость общества от окружающеИ среды» [4, с. 23]. Во второИ половине XX в. эту идею разрабатывали как ученые-культурологи, так и ученые-системники (П. Сорокин, Э. С. Маркарян, Ю. Лотман и др.). БольшоИ вклад в изучение данного вопроса внесли и сотруд-
ники СО РАН России, и среди них — научный коллектив Института философии и права.
К середине XX в. сложилась концептуальная модель культуры, которая была основана на взаимосвязи системных исследований философии и культурологии, а также психологии, социологии и семиотики. Яркими представителями данного направления стали Т. Парсонс и Э. С. Маркарян. Формируя модель культуры, Т. Парсонс выделил три класса культурных эталонов как интернализо-ванных образцов когнитивных ожиданий и катектического выбора актора (личности): систему идей или верований; систему экспрессивных символов; систему ценностных ориентаций. Культурную систему он представлял как модель культуры, отдельные части которой взаимосвязаны так, что формируют системы ценностей, системы убеждений и системы экспрессивных символов.
В качестве генеральной функции культуры Э. С. Маркарян выделил адаптивную, что позволило ему заложить теоретический фундамент для рассмотрения культуры как системы. Эту идею продолжил в своих работах физиолог-системник П. К. Анохин, который утверждал, что в культуре как в системе отражена специфика живых развивающихся систем, способных к проявлению «.. .адаптивной, избирательно-корригиру-ющей системной активности», действующих по принципу „опережающего14 отражения» [1, с. 274].
По мнению Э. С. Маркаряна, культурные системы как системы надбиоло-гических средств сегодня осуществляют свое воспроизводство через культурные традиции. Культурная традиция, или традиционная культура, — обязательный момент в жизни любого общества, «промежуточное звено во взаимодействии неосознанного обычая и современных идей» [2, с. 211]. Она включает в себя социальную (регуляция поведения), материальную (взаимодействие со средой), научную технологии; технологию воспитания и образования (передачу ценностей), проявляет себя как инновация, продиктована выживаемостью общества и
может быть востребована в любоИ момент его развития. Ее системные элементы способны стать ячеИками будущего: «культурная традиция и сегодня продолжает оставаться универсальным механизмом, которыИ позволяет достичь необходимых для социума стабильности и устоИчивости» [3, с. 87].
Для того чтобы устоИчивость в развитии приобрела деИствительно необра-тимыИ характер, необходимо ее культурное моделирование на основе общих культурных, и в частности педагогических, традициИ народов России. Эти традиции должны работать как механизмы социализации личности, как воспитательная система нашего общества. УстоИчивое формирование и развитие личности, а также ее дальнеИшая социализация адекватно возрасту и психике ребенка происходят в правильно смоде-лированноИ этнопедагогическоИ культур-ноИ среде, обеспечивающеИ выбор и принятие личностью ценностеИ, образцов, жизненных целеИ, поведенческих стереотипов. Поскольку культура — явление системное, осуществляющее саморегуляцию жизни общества, образование как органическая часть культуры несет в себе все ее признаки и характерные особенности и в данном случае может выступать механизмом саморегуляции.
В настоящее время в образовании существуют подходы к обновлению его содержания через культуру, реализованные в моделях некоторых школ и гимназиИ, однако данныИ опыт требует даль-неИшего изучения и аргументации для создания совершенноИ системы современного «ценностного» образования, нуждается в оценке с позиции обоснования внедрения в школьную практику национальных и общечеловеческих ценно-стеИ. Все это делает актуальноИ идею разработки ценностного этнокультурного образовательного стандарта.
Проблемам культуросообразности, т. е. «ценностности», образования, применения культурологического подхода в образовании, рассмотрению образования как феномена культуры посвящены работы В. В. Краевского, И. Я. Лернера,
В. С. Леднева, М. Н. Скаткина. Культуру как деятельностную педагогическую систему претворили в личном педагогическом творчестве Ш. А. Амонашвили,
В. Ф. Шаталов и др. В процессе поиска новых образовательных моделеИ в 1990-е гг. возникло инновационное педагогическое движение, связанное с обоснованием социокультурных условиИ пе-дагогическоИ деятельности (В. А. Кара-ковскиИ, Е. А. Ямбург и др.). Разрабатываются модели новоИ адаптивноИ школы, в частности модель ценностного управления (Т. И. Березина, М. М. Поташник, П. И. Третьяков, Т. И. Шамова и др.). Ценностная парадигма образования и культуры становится ведущеИ те-моИ многих исследованиИ в области как философии образования, так и ее методологии. К работам в данном направлении можно отнести труды Н. Д. Никанд-рова, В. А. Сластенина и др.
Ценностные основания философии культуры позволили Е. А. Ямбургу убедительно доказать значимую роль веду-щеИ парадигмы современного образования — культуросообразности, гармонизу-ющеИ все другие парадигмы — информационно-когнитивную, компетентност-ную, личностную. «...Если мы добиваемся построения целостного образовательного процесса на ценностных основаниях, — рассуждает ученыИ, — культурологическую парадигму следует признать ведущеИ и доминирующеИ» [7, с. 27].
КультурологическиИ подход связан с системным моделированием воспитательного пространства традиционноИ культуры как педагогическоИ системы. В свою очередь, моделирование связано с распространением культурного опыта: проживания народов России в мире и согласии на протяжении большого отрезка времени (философия диалога культур). Наиболее эффективным средством достижения культурных просветительных целеИ в области диалога культур представляется социальная компетентность, а также культурная образованность учащихся школ, лицеев, гимназиИ, выраженная через этнокультурныИ образователь-ныИ стандарт. Он должен предусматривать сообщение учащимся на системноИ
основе знаниИ о культуре братских народов России и в рамках цивилизованных государственных форм быть механизмом продления общеИ культурноИ традиции, а значит, и социокультурного обуст-роИства нашего общества.
РазработанныИ нами этнокультурныИ образовательныИ стандарт базируется на междисциплинарном подходе и его методологии; традициях межкультурных связеИ и взаимодеИствиИ народов России; обосновании традиционноИ культуры народов России как наиболее устоИ-чивоИ социальноИ, философскоИ, культур-ноИ, биологическоИ, этнопедагогическоИ системы в условиях развития гражданского общества в России. Стандарт основан на анализе и оценке программ этнокультурного образования культурологи-ческоИ, художественно-эстетическоИ, социально-педагогическоИ направленности, а также достижениИ учащихся по этим программам.
НовыИ подход, при котором стандарт выступает как общественныИ договор, системоИ оценки определяет качество образования в широком его понимании. Результатами, которые предполагается оценивать в ходе индивидуальноИ итого-воИ аттестации выпускников, будут не только система знаниИ, умениИ учебно-познавательноИ деятельности учащихся, их коммуникативные и информационные умения, но и ценностные ориентации, личностные творческие достижения, социальные компетенции — воспитанность, патриотизм, гражданственность, социокультурные компетенции — ценности, духовность, нравственность, диалог культур. Предметом оценки при этом будет выступать адекватность отражения потребностеИ личности, общества, государства в этнокультурном образовании требованиям стандарта, а также реализуемые в образовательном процессе и достигаемые учащимися результаты освоения основных программ и условия их реализации.
Сегодня традиционная культура дает дополнительные возможности для обновления содержания образования, что выражается в воссоздании (воспитании) целостноИ личности с помощью тради-
ционных механизмов передачи культурного опыта. Данное содержание в русле научного метода В. С. Леднева —
Н. Д. Никандрова может быть представлено следующим образом: система знаниИ — языковым компонентом традициИ, знанием основ традиционноИ культуры в целом; система умениИ и навыков — ремеслом и промыслом, народным творчеством и народным искусством. При этом опыт творческоИ деятельности является главным звеном всего процесса образования и воспитания, а опыт эмоционально-ценностного отношения к миру связан с духовноИ или духовно-нрав-ственноИ деятельностью учащихся как в теоретическом, так и в практическом плане.
РазработанныИ этнокультурныИ обра-зовательныИ стандарт прошел апробацию в Школе русскоИ традиционноИ культуры «Васюганье», созданноИ и руково-димоИ автором статьи. Основными социокультурными механизмами реализации содержания стандарта послужили система народных праздников как воспитательная и образовательная система; творческие мастерские и студии (росписи по дереву, народных ремесел, рукоделия, лепки из глины, народноИ игрушки, русского костюма и др.); научная (этнографические экспедиции, работа в архивах, участие в научных конференциях с докладами); концертная и фестивальная деятельность учащихся; творческие и социальные практики; встречи с деятелями культуры и церкви, паломнические поездки; работа по воссозданию народных традициИ в регионе (проведение народных праздников в разных местностях и учреждениях, реконструкция обрядов и обычаев и др.) и т. д.
ДанныИ стандарт, разработанныИ с учетом требованиИ к образовательным стандартам общего образования второго поколения, является важнеИшим механизмом реализации основноИ Миссии образования — формирования россиИ-скоИ идентичности. Стандарт предполагает гуманизацию образования через развитие культуры образовательноИ среды, в нашем случае — через создание вос-питывающеИ среды школы на основе
национальных традициИ, широкую автономию учителя и школы.
Цели стандарта: определить уровень этнокультурноИ образованности, уровень ожидаемоИ образованности, а также уровень воспитанности; обеспечить равные возможности для дальнеИшего обучения (уровень профессиональноИ компетентности) в сфере традиционноИ культуры, народного искусства, промыслов и ремесел; способствовать формированию у школьников гражданскоИ ответственности и правового самосознания, духовности и культуры, инициативности, толерантности, самостоятельности, способности к успешноИ социализации в обществе и активноИ адаптации на рынке труда.
Приведем содержащиеся в стандарте требования к структуре основных образовательных программ.
1. Общая характеристика образовательных программ Школыг русской традиционной культурыг. Обязательный минимум содержания этнокультурного образования представлен в виде набора предметных тем (дидактических единиц), включаемых в основные образовательные программы. Для каждоИ об-разовательноИ области (программы) выделяются четыре раздела: 1) общая характеристика образовательноИ области (программы); 2) базовое содержание образования; 3)требования к уровню подготовки; 4) общие подходы к оценке выполнения требованиИ стандартов.
2. Базисныш учебныш план. В каждую из программ (предметов) школы так или иначе входит и этнокультурныИ компонент, которыИ включает в себя базовую образовательную область «русская традиционная культура». Базовое содержание образовательноИ области «русская традиционная культура» предполагает взаимосвязь с компонентами содержания основного общего образования, а также специального образования через следующие образовательные области: общество, человек, нравственность, антропология, филология, литература, словесность, искусство, история, технология, труд, — интерпретируемые и уточняемые в этнокультурном стандарте через такие области знаниИ, как культур-
ная и духовная антропология, этнография, этнология, культурология, русская история, русскиИ язык и словесность, история русскоИ традиционноИ культуры, православная культура России, этноконфес-сиональные традиции народов России, народные искусства, ремесла.
3. Фундаментальное ядро содержания (обязательныИ минимум содержания основных образовательных программ, входящих в этнокультурныИ стандарт):
1) ценностно-смысловое содержание (деятельность). Знания о мире, Боге, человеке. Приобщение к православным христианским ценностям. Усвоение понятиИ: вера, совесть, грех, милосердие, любовь к ближнему, терпимость, сострадание, благочестие, духовность, мораль-ныИ долг, моральная норма;
2) языковое содержание (словесность). Освоение устных форм языка: говоры, диалекты. Язык как культурноисторическая среда (особенности мест-ноИ лексики и фразеологии, роль диалекта в фольклорном произведении). Фольклор как языковая система. Фольклор как поэтическая система. Жанры фольклора. Мифопоэтическое творчество. Роль фольклора как коммуникативноИ системы. ЦерковнославянскиИ язык (грамматика церковнославянского языка), святоотеческая литература. Фольклор и современная литература;
3) культуротворческое содержание (деятельность). Народные православные праздники, обряды, обычаи. Народное искусство и его виды. Опыт практиче-скоИ деятельности в народном искусстве. Усвоение понятиИ: канон, мотив, традиция, архетип, вариативность, коллективность, импровизационность;
4) труд и технология в народноИ культуре. Основы трудового обучения (организация рабочего места, техника безопасности, материалы и способы их обработки). Технология ремесел и промыс-
лов. Художественная деятельность в ремесле. Проектная деятельность. Усвоение понятиИ: школа, народныИ мастер, культура труда, трудовые операции;
5) диалог культур. Культуры народов России, их генезис и эволюция, обряды, обычаи, традиции, особенности национального характера культур и народов России. Экология культуры. Основы построения диалогичных, коммуникативных взаимодеИствиИ между нациями и народностями России и других стран, основанных на доверии, уважении, толерантности.
Очевидно, что введение этнокультурного стандарта как современноИ парадигмы обновления содержания образования на базе культурфилософских идеИ зарубежных и русских философов необходимо сегодня современноИ школе, так как традиции-ценности в условиях построения современного демократического и гражданского общества способны стать актуальными механизмами его обновления и развития.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Анохин, П. К. Философские аспекты теории функциональноИ системы : избр. тр. / П. К. Анохин — М. : Наука, 1978. — 400 с.
2. Гумеров, Ш. А. Экологические ценности в системе культуры / Ш. А. Гумеров // Системные исследования, методологические проблемы : ежегодник-1988. — М., 1989. — С. 210—224.
3. Малиновский, Б. Научная теория культуры / Б. МалиновскиИ ; пер. И. В. Утехин. — М. : ОГИЗ, 1999. — 206 с.
4. Маркарян, Э. С. Узловые проблемы теории культурноИ традиции / Э. С. Маркарян // Совет. этнография. — 1981. — № 2. — С. 78—96.
5. Межуев, В. М. Идея культуры. Очерки по философии культуры / В. М. Межуев. — М. : Прогресс-традиция, 2006. — 408 с.
6. Пивоев, В. М. Философия культуры : учеб. пособие / В. М. Пивоев. — СПб. : Изд-во юрид. ин-та, 2001. — 352 с.
7. Ямбург, Е. А. Управление развитием адап-тивноИ школы / Е. А. Ямбург. — М. : ПЭРСЭ-Пресс, 2004. — 367 с.
Поступила 03.11.09.
