CC BY
26
Ставрополья "Возрождение". Единый сохранный фонд аудиозаписей. - Ставрополь, 2010. 10.Песни гребенских казаков / публикация текстов, вступительная статья и комментарии Б.Н. Путилова. - Грозный, 1946. - С. 62. 11 .Песни Терека: Песни гребенских и сунженских казаков. (Публикация текстов, вступительная статья и примечания Ю.Г. Агаджанова) / под ред. Б.Н. Путилова. - Грозный, 1974.
12.Чирков Ю. Вдоль по линии Кавказа / Традиционные песни терских и гребенских казаков. - СПб., 2003. (записано А. Кобановым в ст. Червленой, ЧИАССР).
13.Чирков Ю. Прости звезда / Традиционный казачий романс. - СПб., 2007. 14. Чирков Ю. Терек Горынович /Песни гребенских казаков / Вып 1. Фонд казачьей культуры. -СПб., 2008.
> <
X
ш S Ы U
е
о
U
о с
S
е
#
■к 188
PHILOSOPHICAL AND ANTHROPOLOGICAL IDEALS OF M.K. MAMARDASHVILI IN THE CONTEXT OF THE REVIVAL OF ANCIENT PAIDEIA
Inyshlna Ir'ma Alekseevna, Assistant, Department of History, Philosophy, Advertising and Public Relations, Orel State University of Economics and Trade, Orel
The article discusses the philosophical and anthropological ideals of M.K. MamardashviH. There is establishes the relationship of the philosophical principles of the author with the ancient paideia. There is presented the characteristic of the anthropological type of homo sapiens (homo politicus) MK Mamardashvili in the modes of its existence -responsibility, freedom and passion.
Keywords: paideia; personality; M.K. Mamardash i'Hi; P. A do; philosophy as a system of spiritual exercises; responsibility-freedom; passion.
УДК 1 (101.9)4-13(130.2) ВАК РФ 09.00.13
©Инюшина И.А., 2019
ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ИДЕАЛЫ М.К МАМАРДАШВИЛИ В КОНТЕКСТЕ ВОЗРОЖДЕНИЯ АНТИЧНОЙ ПАЙДЕЙИ
В статье рассматриваются философско-антропологические идеалы М.К. Ма-мардашвили, устанавливается взаимосвязь философских принципов автора с античной пандейей. Представлена характеристика антропологического типа homo sapiens (homo politicus) M. К. Мамардашвили в модусах его существования - ответственности, свободы и страсти.
Ключевые слова: пайдейя;личность; М.К. Мамардашвили; П. Адо; философия как система духовных упражнений; ответственность; свобода; страсть.
ИНЮШИНА Ирина Алексеевна, ассистентка, кафедра Истории, философии, рекламы и связей
с общественностью, Орловский государс твенный университет экономики и торговли, Орел
Тенденции современной философии показывают, насколько пристальным является внимание исследователей к возможности актуализации идей античных авторов в культуре нашего времени. Интерес связан, прежде всего, с анализом и типологией природы человека, стремлением преодолеть духовную коррозию, усиливающуюся в условиях стремительных и противоречивых социальных процессов. Методология решения ряда философско-антропологи-ческих проблем подтверждает возрождение античной пайдейи, несмотря на то, что некоторые авторы отрицают такую возможность, подчеркивая, что пайдейя - "неповторимый исторический феномен, сформированный особыми условиями своего времени" [15].
Исследовательская парадигма, заданная работами В. Йегера, Л. Жерне, Ж.-П. Вернана, И. Адо и, в особенности, идеями французского филолога, историка и философа П. Адо, подходит к сущности пайдейи иначе. Если представлять философское знание как комплекс философских духовных упражнений, то пайдейя в любой исторический период может служить теоретическим элементом в процессе работы с внутренним миром субъекта. При этом лишь некоторые авторские концепции будут отнесены к такому типу философии. По мысли П. Адо, "философский акт располагается не только в порядке познания, но также в порядке "самости" и бытия: это прогресс, заставляющий нас быть больше, делающий нас лучше"
[1, с. 24]. Лишь та философия, которая совершает в субъекте конверсию, "переворачивающую всю жизнь, меняющую само бытие того, кто ее совершает", приводит к подлинному существованию, "в котором человек достигает самосознания, точного видения мира, внутреннего покоя и свободы" [1, с. 24]. Обращение к идеалам пайдейи и пониманию философии как системы духовных упражнений позволяет сосредоточить внимание на созидании личности, воспитании антропологического типа с аксиологической доминантой.
Дискурс философии университета и образования, основанный на категориях, тесно связанных с античной культурой - "агон", "техне", "забота о себе", собственно "пайдейя", философские исследования качества жизни и многие другие направления современной философской рефлексии есть свидетельства уже взращенной на античной традиции магистрали мысли. И основным предметом этих философских поисков, после постмодернистского натиска на метафизические устои субъекта, становится личность, человек и решение проблем его существования.
Е. Л. Черткова,обобщив различные философ-ско-антропологические подходы от Античности до XXI века, выделила два противоположных друг другу пути существования и развития человека - гуманистический и технократический, "путь внутреннего преобразования или внешнего переустройства, совершенствования или улучшения" [15]. Гуманистический идеал совершенства связан с линией сократической философии и пайдейи, то есть содержится во всех тех концепциях, основную интенцию которых можно выразить сократическим призывом "познай самого себя!"Технократический подход к человеку заменяет самопознание и работу над собой задачей "конструирования нового человека средствами биотехнологии, генной инженерии, нейрофармакологии и др" [15]. Гуманизм замещается трансгуманизмом. Ценность духовного мира и сохранение "человечности" в продукте технократических усилий ЕЛ. Черткова оставляет под сомнением.
Противоречивость человеческой природы и тех идеалов, на которые современное общество пытается ориентировать субъекта, подчеркивает современный греческий исследователь Йорго Маниатис. Он противопоставляет друг другу два антропологических типа, различающихся, прежде всего, своими мировоззренческими установками - homo sapience и homo economicus. В качестве основы данной типологии автор берет платоно-аристотелев-
ское разделение человеческой души на три известных составляющих (растительную, животную и разумную). Человек разумный - это результат ведения правильного, здорового образа жизни, который выбирается разумной частью души, ищущей знания. Эта часть души обладает добродетелью мудрости и, следовательно, выполняет функцию заботы о душе в целом 'Exf-i со? apf.Tf| tod tt|v acxpia, кш yi' cmro кш xr]v ^eiTODpyia va KiifSspva кш va (ppovii^ei оА.окХг|рт| Ttjv \|n>xn)- [16] Пиетет Й. Маниатиса перед античными протопсихологическими концепциями обусловлен, видимо, тем, что для исследователя важно показать, какая мировоззренческая пропасть разделяет человеческий тип, культивированный в рамках пайдейи, и тип современного человека - homo economicus, забота которого о душе незначительна. Homo economicus подчинен аномальной - вожделеющей части души, не способен использовать богатство для духовного роста, в отличие от древних греков, образ жизни которых представляется Й. Маниатису желательной нормой.
Таким образом, контекст возрождения античной пайдейи выстроен на этическом, онтологическом и психологическом антагонизме с идеалом. В античном полисе формирование пайдейи было связано с социальным кризисом и этическим декадентством, необходимость преодоления которых была осознана философской элитой, приложившей усилия для восстановления гармонии и порядка структур социума, индивидуальной духовности с упорядоченностью космоса. Обращение к идеалам пайдейи на протяжении человеческой истории также следует связывать прежде всего с социальными трансформациями, оказывающими влияние на духовную жизнь. В этой оптике будут рассмотрены и философско-антропологи-ческие идеалы российско-грузинского мыслителя М.К. Мамардашвили, научно-педагоги-ческое творчество которого выходило за рамки советской реальности.
Несмотря на то, что философ XX века не представлял себе живой и упорядоченный космос таким, каким он виделся античным натурфилософам и мыслителям классического периода, тем не менее идея целостности, взаимосвязи части и целого, бывшая основой античной пайдейи, оказалась философским ориентиром и для М.К. Мамардашвили. Подтверждение этому можно найти и в отношении российско-грузинского философа к тексту, в котором узнается традиция почитания звучащего слова и отсылка к античному микро-
коему: "мы должны рассматривать текст не как систему записанных представлений, а как следы работы самосозидания человека" [5, 13]. Порядок текста отражает собой процесс созидания микрокосма, "тексты конструктивны, поскольку относятся к какому-то усилию", "желанию быть" [5, 14]. Становление человека, его "второе рождение" через философию - это не только постоянный лейтмотив творчества М.К. Мамардашвили, а свидетельство модернизации и адаптации идеалов античной пайдейи применительно к условиям современности.
Следует отметить, что М.К. Мамардашвили не ощущал своей идентичности культуре СССР. Он намеренно подчеркивал разницу между мнимой, на его взгляд, духовностью homo sovieticus и подлинным духом свободного и ищущего истину человека. Ю. В. Пущаев отметил по этому поводу, что неприятие советского типа человека у М. К. Мамардашвили было на уровне "интеллектуального и эмоционального "перехлеста", так как он, по сути, не находился внутри какой-то среды, по отношению к которой можно выносить резкие суждения на основании энергии неприятия и отталкивания [13, 433]. Свою культурную принадлежность М.К. Мамардашвили неоднозначно определял посредством метафорических отсылок к агоре и грузинскому застолью, в то же время постоянно вспоминая о духовной прогрессивности Европы, берущей истоки в Античности и в евангелической традиции. Неоднократно философ подчеркивал, что своему взгляду на мир он обязан французской культуре: "В основе моего опыта, перевернувшего некогда мои представления и сформировавшего меня, я надеюсь, окончательно, лежит философия непрерывного творения, то есть картезианская философия" [5, 28]. М.К. Мамардашвили положительно оценивал свою межкультурную неопределенность: существование как бы вне СССР, но и не в Европе (куда он сознательно отказался эмигрировать), и не в Грузии (где он не успел воплотить свои замыслы). Мыслитель считал, что занимает очень выгодную позицию, "точку наблюдения", позволяющую "увидеть те вещи, которые могут пройти мимо внимания европейца" [5, 27]. Таким образом, это точка наблюдения, представляющая собой философскую позицию, - точка на периферии "идеальной Европы", к центру которой М.К. Мамардашвили стремился осуществить духовный прорыв. "То есть, - пишет Ю. В. Пущаев, - "идеальная Европа" считалась им более благоприятствующей в силу своего гражданс-
кого, общественно-политического устройства моральным состоянием" [13, 431].
М.К. Мамардашвили подчеркивал, что "человек - это прежде всего усилие во времени, постоянное усилие стать человеком", "человек -это не естественное, не от природы данное состояние, а состояние, которое творится непрерывно" [5,28]. Тема самоуглубления и самопознания, внимательной работы с внутренним миром является лейтмотивом философских построений М.К. Мамардашвили. Духовная работа должна происходить в результате особого усилия, "внутреннего акта", воспитывающего в человеке не просто этические качества, но особые состояния духа, в которых он способен ощутить полноту бытия. Только в таком усилии и возможно достижение центра "идеальной Европы" - символа духовной динамики. М.К. Мамардашвили считал, что "у Европы нет возраста, она всегда в состоянии рождения" [5, 28]. В этом смысле "европеец" М.К. Мамардашвили является представителем типа homo sapiens, также, как древний грекЖ.-П.Вер-нана: "Если homo sapiens - разумный человек - был в глазах греков homo politicus - политическим человеком, то это значит, что разум сам по себе, по своей сути, является политическим. Для грека человек неотделим от гражданина; размышление (phron?sis) является привилегией свободных людей, которые взаимосвязанно проявляют свой разум и осуществляют свои гражданские права и обязанности" [3,156-157].
Разумный человек (homo sapiens) М.К. Мамардашвили - это тот, кто способен выйти на агору и говорить в ее публичном пространстве, мыслить свободно. При этом самостоятельность мышления будет проявляться уже в том, что используемый язык предельно связан со спецификой мысли, каждое слово есть выражение личного переживания и опыта. Мысль, закованная в языковых стереотипах, представляет собой уже не подлинную мысль, а чужую, рожденную в опыте Другого, и прекратившую истинное существование в момент своего формального использования.Таких скованных, мнимых мыслей не может быть у антропологического типа homo sapiens М.К. Мамардашвили, обладающего мужеством произнесения речи на агоре: "Чтобы мысль была, должна быть воля, чтобы была мысль" [9, 101]. Характеризуя этот антропологический тип, М. К. Мамардашвили буквально повторяет И. Канта в понимании феномена Просвещения: "Просвещение, говоря словами Канта, -это взрослое состояние человечества, когда люди способны думать своим умом и посту-
пать, не нуждаясь для этого во внешних авторитетах и не будучи водимыми на помочах" [9,107]. Homo sapiens через Просвещение обогащается аспектом homo politicus, существующим в модусах ответственности, свободы и страсти, проявляющихся в нем на почве "идеальной Европы". Христианскую европейскую культуру философ называет "духовной родиной", пребывая в которой человек способен возвыситься над самим собой, измениться, стать совершеннее, и в этом смысле "христианство" М.К. Мамардашвили понимает не в конфессиональном смысле, но как инструментальную основу, совокупность действующих духовных ориентиров для работы с внутренним миром личности [9,106-107].
Ответственность как важнейший модус существования разумного человека определяется М.К. Мамардашвили как состояние, при котором индивид осознает то, что мир не долженствует перед ним, что жить нужно самостоятельно. С мира нужно снять человеческую размерность, "в том числе культурно-знаковую" [8,186]. Философ использует антиномию "инфантилизм-взросление" какдля характеристики модуса ответственности, так и модусов страсти и свободы,в которых эта размерность снимается. Д. Стейла отмечает, что в философских построениях М.К. Мамардашвили эта тема играла важную роль, оказавшую влияние на всю философскую ойкумену того времени. Все три модуса отсутствуют у homo sovieticus, не способного трансформировать инфантильность собственной культуры. М.К. Мамардашвили характеризовал homo sovieticus как тип, для которого "характерно систематически отвергать любую ответственность" действуя всегда вместе, а не по отдельности, не теперь, а завтра [14, 438].
Сотериологическая направленность философии М.К. Мамардашвили, связанная с "мужеством невозможного", исчерпывающим переживанием настоящего момента, заключена в постоянном усилии повернуть мышление таким образом, чтобы позиция человека в мире стала предельно ясна сознанию, и послужила импульсом к совершению поступков от лица, а не от маски. Модус ответственности актуализируется именно в этом усилии, "ценой мучительного вынуждения нам удается обратить себя и вернуться к действительному "есть", а философия, таким образом, "есть умение отдать себе отчет в такой очевидности" [6, 74]. Взросление через модус ответственности возможно лишь при помощи того, что М. К. Мамардашвили назвал способностью мыслить
иначе, "повернуть "глаза души", а не искать и приводить факты" [6, 74].
Модус свободы также воплощается в усилии, в "мужестве невозможного": "Нужно решиться на труд жизни, ибо только это и есть свобода; решиться в истории, в реальности, и в малых делах, и в больших" [10, 178]. Модусы свободы и ответственности неразрывно связаны: свобода не может быть направлена на разрушение или саморазрушение, так как в ней, по представлению М.К. Мамардашвили, должен образовываться порядок из хаоса, а не наоборот. Это касается и понимания социального космоса, и природы человека. "Свобода -это сила на реализацию собственного понимания, своего "так вижу - и не могу иначе", это наличие каких-то мускулов, навыков, умения жить в гражданском обществе, умения и силы независимости" [10,177]. В мамардашвилиевс-кой трактовке свободы просвечивает образ "идеальной Европы", а также мировоззренческие ориентиры, привнесенные античной культурой. Сила, воля как навык и умение имеет в основе то же греческое понятие techne, что и философия. В связи с этим важнейшей задачей философии становится преодоление, умение решать экзистенциальные проблемы - жизни, смерти, самоубийства - в ракурсе снятия с мира человеческой размерности.
Антропоцентристская проекция на мир, ответственность за снятие которой берет на себя человек свободным актом воли, есть сдерживающий фактор развития человеческой личности. В третьем модусе существования homo sapiens стремится осуществиться. Это модус страсти, связанный со "вторым рождением", осуществлением себя в данный момент, теперь, в настоящем, ибо "существование - самая большая страсть человека" [11, 38]. Важнейшими аспектами данного модуса является мышление и понимание, пребывание в настоящем моменте. Утверждая их важность, М. К. Мамардашвили реконструирует мировоззренческую установку Античности: "У греков был очень глубокий и разветвленный, почти все области греческого мышления охватывающий нерв, а именно - все сейчас, в данный миг, на месте, без откладывания на завтра или без зацепки на прошлое свершается, требует от тебя пребыть сейчас, целиком и полностью" [8,46]. Свою кайрологию М.К. Мамардашвили основывает на необходимости преодоления человеческого страха не сбыться, ведь "сбыться" идентично рождению" [11,42]. Процесс второго рождения эквивалентен тому, что в свое время Сократ называл майевтикой, предпола-
> <
X
ш S
ЪС U
e
о u о с s
e
#
* 192
гая, что истина рождается человеком изнутри в ходе философского поиска. Усилие рождения нельзя откладывать на потом, человек должен сосредоточить все силы в некоем настоящем моменте, почувствовать в его длительности страсть осуществления через индивидуальное понимание.
Я.Ю. Петрык охарактеризовала концепцию М.К. Мамардашвили, объясняющую "стрежневые фундаментальные экзистенциалы "топологии" личности" как патематику, таким образом, выделив модус страсти как главный в процессе "второго рождения" человека [12, 121]. Основное внимание исследовательницы направлено на трактовку феномена любви как некоего импетуса, "тонуса", направляющего "перманентное усилие возобновления" и единения с самим собой [12, 122]. Интересно, что сам М.К. Мамардашвили, и в данном вопросе обращающийся к контексту Античности, характеризует страсть через символ андрогиннос-ти, который "уже для Платона и первых философов - это одновременно символ познания, но не в том смысле, что познание похоже на Эрос, что оно вызывает наслаждение, похожее на эротическое" [7,41 ]. Здесь уже следует говорить о страсти познания, в топосе которой происходит осуществление человека. Андро-гин - это символ философа, "второрожденно-го" в мысли, достигшего единения в себе, целостности, полноты существования, сбывшегося. Философ не останавливается на тех чувствах, которые способен даровать Эрос - наслаждении, приятности и т.д., он идет в сферу героического, стремясь максимально актуализировать пафос. В таком понимании идеал мудреца, связываемый с судьбой Сократа, является одним из центральных во всей истории развития философии. Сократический философский подвиг - это не только максимальная реализация в модусе страсти, но также в модусах ответственности и свободы, это то, что греки называли героическим - "исполнение славы жизни полностью, не выходя за нее и все время пребывая, исполнение со свершением" [8, 64].
Для формирования антропологического типа homo sapiens М.К. Мамардашвили использует элементы античной пайдейи. Прежде всего, здесь следует назвать идею целостности микрокосма, в достаточно модернизированном варианте напоминающую античную кало-кагатию. Более того, из работ М.К. Мамардашвили на основе классификации П. Адо возможно реконструировать взаимосвязанный ряд духовных упражнений, выполнение
которых предполагает формирование философского взгляда на мир: философские медитации (упражнения в смерти, медитации на апофтегмах); установка на бодрствование сознания (ргозосЬе); припоминание, или техника обращения с прошлым [4]. Подробное рассмотрение видов духовных упражнений, составляющих основу философского воспитания, является предметом отдельного исследования.
Подводя итог данной статьи, хотелось бы отметить, что возрождение философско-ант-ропологических идеалов пайдейи в философском творчестве М.К. Мамардашвили является отражением внутренней работы мыслителя. Российско-грузинского философа без преувеличения можно уподобить любому античному мыслителю, и, прежде всего, Сократу, благодаря честности воплощения философских идеалов в собственной жизни [2]. Важной чертой философствования М.К. Мамардашвили была склонность к созданию устной речи. Как известно, греки считали живым лишь звучащее слово, но не написанное. Возможно, следуя такому пониманию бытия языка, а также в связи с собственным твердым убеждением в том, что язык должен отражать жизнь сознания в тот момент, когда рождается мысль, М.К. Мамардашвили создал большое количество устных текстов (лекций, докладов, выступлений), получивших свое печатное оформление много позднее и, в основном, уже без участия автора.
Заслугой М.К. Мамардашвили является, несомненно, то, что в попытке возродить фило-софско-антропологические идеалы Античности, ему удалось оставить в наследие читателям перформативные тексты, насыщенные наставлениями к философии, поднимающие глубочайшие проблемы человеческого существования, ставящие перед читателями сократические вопросы, подталкивая их к осуществлению "второго рождения".
Литература:
1. Адо П. Духовные упражнения и античная философия. - М.; СПб., 2005. - 448 с.
2. Вернан Ж.-П. Грузинский Сократ // Вопросы философии. - 1992. - №5. - С. 116-118.
3. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли,-М„ 1988.-224 с.
4. Инюшина И.А. Критическое мышление как актуализация "заботы о себе" в философии М.К. Мамардашвили // Практическая философия: от классики до информационного социума : сб. ст. Всероссийской конференции (Астрахань, Астраханский государственный университет, 27-28 сентября 2018 г.) / под научной редакцией Л.В. Бае-
вой и К.А. Маркелова. - Астрахань : Сорокин Роман Васильевич, 2018. - С. 262-267.
5. Мамардашвили М.К. Европейская ответственность // Сознание и цивилизация. - СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011. - С. 27-32.
6. Мамардашвили М.К. Если осмелиться быть... // Сознание и цивилизация. - СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011.-С. 50-87.
7. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (Психологическая топология пути). - М., 1995. - 549 с.
8. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - СПб., 2012. - 320 с.
9. Мамардашвили. Мысль в культуре // Сознание и цивилизация. - СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011.-С. 99-115.
Ю.Мамардашвили. Философия действительности // Сознание и цивилизация. - СПб. : Азбука, Азбука-Аттикус, 2011. - С.167-180.
11.Мамардашвили. Эстетика мышления // [электронный ресурс]. Режим доступа: ИИрБ:// www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/ Матагс)а5Ь/_1пс1ех.р11р
12.Петрык Я.Ю. "Патематика" любви в философии М.К. Мамардашвили ("Лекции о Прусте") // Исторические, философские, политические и юриди-
ческие науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов : Грамота, 2016. - № 7(69): в 2-х ч. - Ч. 1. - С. 120-122.
13. Пущаев Ю.В. Проблема морали в философии советского времени // Проблемы и дискуссии в философии России второй половины XX в.: современный взгляд / под ред. В. А. Лекторского. -М. : Политическая энциклопедия, 2014. - С. 414-435.
14.Стейла Д. Проблема ответственности и человеческой личности: М.К. Мамардашвили и A.A. Зино-вьев//Проблемы и дискуссии в философии России второй половины XX в.: современный взгляд / под ред. В. А. Лекторского. - М.: Политическая энциклопедия, 2014. - С. 435-456. 15.Черткова Е.Л. Идеал совершенства и проблема "улучшения" человека: два пути к новому человеку// [Электронный ресурс] Режим доступа: https:/ /polylog.jes.su/s258770110000043-9-1 16.Yiorgo N. Maniatis. The ancient greek way of life and the consequences of the dominance of the appetitive part of the soul in mankind today//[Электронный ресурс] Режим доступа: https:// cyberleninka.ru/article/v/antichnyy-obraz-zhizni-i-, posledstviya-dominirovaniya-vozhdeleyuschey-chasti-v-dushe-sovremennogo-cheloveka
05
H
О CO
Q. <
о
CO
КД" V
PHILOSOPHICAL RECONSTRUCTION OF THE BECOMING OF FREEDOM REPRESENTA TIONS: SOCIAL REFERENCES Kolomak Alexander Ivanovich, PhD of Philosophical science, Associate Professor, Department of Foreign Languages for Technical Specialties, North-Caucasian Federal University, Stavropol
In article processes of formation of a concept of freedom of the European socio-cultural area are considered. It is specified that in the period of Antiquity in syncretic public consciousness the idea of freedom contacted lack of external coercion and an arbitrariness. Emergence of social components of the idea of freedom is analyzed. Important for the author is the process of transition from mythological and archaic images of the world to more rational ideas about life, because in this connection the understanding of the idea of law, nature of customs, state, justice, and also the assessment of other phenomena of social life are gradually transferred to a rational way of understanding. The work also shows the genesis of the relationship of the idea of freedom with the ideas of responsibility and justice. The interrelation of the main features of medieval Christian philosophy and ideas of freedom during the specified period is revealed.
Keywords: freedom; responsibility; justice; society; politics; law; Antiquity; Middle Ages; Christianity.
193
ФИЛОСОФСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ СТАНОВЛЕНИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СВОБОДЕ: СОЦИАЛЬНЫЕ РЕФЕРЕНЦИИ
В статье рассматриваются процессы становления понятия свободы в европейском социокультурном ареале. Указывается, что в период Античности в синкретичном общественном сознании идея свободы связывалась с отсутствием внешнего принуждения и произвола. Анализируется возникновение социальных составляющих идеи свободы. Важным для автора представляется процесс перехода от мифологических и архаичных образов мира к более рациональным представлениям о жизни, так как в связи с этим понимание идеи права, природы обычаев, государства, справедливости, а также оценка других феноменов общественной жизни постепенно переводятся на рациональный путь осмысления. В работе также показан генезис взаимосвязи идеи свободы с идеями ответственности и справедливости. Выявляется взаимосвязь основных особенностей средневековой христианской философии и представлений о свободе в указанный период.
Ключевые слова: свобода; ответственность; справедливость; общество; политика; право; Античность; Средневековье; христианство.
УДК 1(091) ВАК РФ 09.00.11
©КоломакА.И., 2019
КОЛОМАК Александр Иванович, кандидат философских наук, доцент, кафедра Иностранных языков для технических специальностей, Северо-Кавказский федеральный университет, Ставрополь
