CC BY
69
ФИЛОСОФСКАЯ РЕТРОСПЕКТИВА ОСМЫСЛЕНИЯ СОЗНАНИЯ В КОНТЕКСТЕ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОГО МОНИЗМА
© А. М. Багаутдинов*, М. Ф. Харисов
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450076 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
E-mail: [email protected]
В статье проводится ретроспективный анализ философских оснований сознания. Идеалистический монизм как методологический принцип исследования сознания развивался на основе метафизики и натурализма. С точки зрения натурализма природа выступает единым универсальным принципом объяснения всего сущего. В качестве производных от природных феноменов в натурализме рассматриваются дух, духовные феномены и сознание. Метафизика же в сознании делает объектом своего изучения не живой духовный опыт, а объективацию духа, то есть в языке закреплены отдельные категории, идеи, теории и ценности. Именно в этих формах сознание видит отражение внешнего мира и составляющих его вещей, а в соответствии с метафизикой реалии внешнего мира определяются через идеи и понятия. Сознание в качестве предмета познания обладает двойственной сущностью. Оно есть результат длительной целенаправленной эволюции живой материи, с другой стороны, сознание предстает в виде некоторой идеальной целостности.
Ключевые слова: сознание, самосознание, материя, метафизика, дух, природа, идеализм, натурализм, свобода, творчество.
Современный этап научно-технического прогресса приводит не только к увеличению объема информации, созданию локальных и глобальных систем и сетей, баз данных и знаний, но и к появлению принципиально новых технологий и становлению новых форм социальной реальности. Особая роль в осмыслении происходящих процессов трансформации общества отводится человеку как непосредственному производителю, носителю и потребителю информации.
Реализующиеся в становящемся новом обществе процессы достаточно противоречивы. Вместе с созданием условий для самореализации личности, раскрытия ее творческих возможностей и способностей в обстановке свободного доступа к любой информации, происходит значительное усложнение формирования востребованных социумом качеств личности. Увеличивается агрессивное влияние информационных технологий на комплекс формирования поведенческих стереотипов, ценностных ориентиров, вкусы, стиль жизни в целом.
Специфика и сложность новой эпохи состоит также в том, что современный человек постепенно утрачивает традиционное положительное понимание нравственности и оказывается в ситуации потери смысложизненных ориентиров, когда ему не с чем себя соотнести, не во что верить, что является основанием для распространения крайних форм нигилизма. В духовной жизни личности рвется связь с глубинными бытийными корнями, утрачивается связь с тайной бытия, теряется смысл жизни. Проявляются различные формы отчуждений в виде духовной усталости, равнодушия, депрессии.
В этих неоднозначных и противоречивых условиях становления нового общества требуются обобщение и накопление опыта духовных исканий и обретений, всего того, что соотносится с сознани-
ем и духовностью. Важно представить в системе современного знания весь тот многомерный потенциал, который заложен в сознании человека и требует своего раскрытия в условиях нового тысячелетия в контексте проблем и перспектив дальнейшего развития цивилизации. А это, конечно же, невозможно без философской ретроспективы изучения сознания философами прошлого, которые своими трудами и учениями обозначили и закрепили в истории философии два важнейших методологических принципа, условно обозначаемых как идеалистический монизм и материалистический монизм.
Целью нашей статьи является ретроспективный анализ особенностей осмысления сознания в истории философии в контексте идеалистического монизма.
Идеалистический монизм исторически начал складываться в рамках метафизики. Традиционно человек пользовался метафизической философией для постижения некоего универсального смысла бытия. Стремление человека к духовному совершенству, его духовный поиск неразрывно связывались метафизикой со стремлением к трансцендентным ценностям, соотносящимся со сферой абсолютного духа и лишь опосредованно относились к предметно-преобразовательной активности человека. С этой точки зрения отпадала необходимость в каком-то особом определении сознания, так как содержание этого понятия зависит от понимания и толкования взаимодействия и различия объективного и субъективного духа.
Метафизика, определяя сознание как сопряженность индивидуального и надиндивидуального (всеобщего) духа, исходит из антропологического принципа, отличающегося от субстанциального понимания человека натурализмом. Метафизика видит сущность человека внеэмперичной, она как
* автор, ответственный за переписку
бы «вынесена вовне» человека. Данное логическое построение однозначно требует метафизических оснований, ценностей, априорных принципов и норм, причастных к абсолютному сознанию. В данном случае под деятельностью сознания понимается приобщенность к метафизическим ценностям.
Метафизика входила составной частью в онтологию, рациональную психологию, космологию и естественную экологию до конца XVIII века и была той областью, в которой дух «занимался своей чистой сущностью» [1, с. 16, 17]. Зарождение и развитие метафизики происходит там, где заканчивается естественная, «инстинктивная деятельность». Метафизика абсолютизирует сознание, ставя знак равенства между духом и сознанием как движением мыслеформ. Тем самым она раскрывает только одну из сторон духа, возводя ее в абсолют вплоть до отождествления с Богом, то есть абсолютизирует мышление как развертывание понятий. Эта характерная для метафизики трактовка сознания и определила, в свою очередь, трактовку духовности, сложившуюся в рамках этого учения.
Метафизика начала складываться еще в глубокой античности, выстраивая свою систему ценностей и предлагая человеку определенный смысл бытия. Основными объектами исследования в метафизике становятся такие понятия, как «бытие», «свобода», «бессмертие», «Бог», «жизнь», «материя», «истина», «душа», «дух», «природа», а также проблемы, связанные с интерпретацией данных категорий. Именно познание, приятие или отрицание этих духовных понятий в конечном счете определяет духовный опыт человека.
Метафизика определяет сознание человека как приобщенность к духу, представленному миром абсолютных ценностей. Понятие субстанциальной формы, разработанное метафизикой для объяснения устройства космоса или сотворенного универсума, помогает выделить в этом универсуме исходные бестелесные или вещественные сущности, недоступные человеческим чувствам. Задачей субстанциональных форм ставилась функция умозрительных первооснов мира, подобных атомам Демокрита или идеям Платона. Метафизические представления о сущности сознания, эволюционируя, постепенно утрачивают спиритуалистический характер, с отказом от субстанциональных форм как средства постижения абсолютных сущностей.
Причиной отказа от субстанциональных форм и постепенного их разрушения послужило влияние неоплатонизма, а затем христианства на метафизику, в рамках которой наблюдается утверждение онтологического дуализма между посюсторонним и потусторонним мирами и вытекающего из него познавательного дуализма чувственного восприятия и чистого мышления.
Эпоха Средневековья предъявила к жизни учение схоластов, продолживших разработку про-
блемы субстанциональных форм, относимых к нематериальному бытию, которое, по их мнению, является причиной движения в телах. Обретшие популярность субстанциональные формы в результате стали использоваться «не по назначению», в частности, для объяснения отдельных явлений.
Философы Нового времени также высказывали неприятие данного понятия, при объяснении мира они стремились отказаться от ссылки на Божественный промысел. Понятие субстанциональных форм было отвергнуто философами-новаторами Ф. Бэконом, Р. Декартом, Т. Гоббсом, Дж. Бруно и далее философами Ренессанса, а вслед за ними - естествоиспытателями, подобными Бой-лю, в их стремлении положить в основу всего механические причины. Все они полагали, что нам следует отказаться от любых попыток обнаружения метафизических истин, аргументируя это тем, что никакое решение физических вопросов не позволят нам познать конечные причины бытия. Субстанциональные формы и вещи, по мнению Декарта, имеют абсолютно разную природу, поэтому вышеупомянутые формы не могут существовать в вещах и, следовательно, не в состоянии вызывать в телах движение, не имея на это никаких сил. Рассматривая точку зрения Демокрита в отношении этой проблемы, Декарт решительно отказывается от использования понятия субстанциональных форм для объяснения природы вещей, считая недопустимым мыслить с их помощью.
Р. Декарт предложил весьма специфический способ отношения к миру. Критерием бытия выступает человеческая субъективность, которая отождествляется с его сознанием. Р. Декарт поставил возможность объяснения внешнего мира в зависимость от познающего сознания. Он обращает внимание на то, что сознание не может быть описано, и его существование не может быть доказано с помощью методов, применяющихся для изучения внешних объектов [2, с. 495]. Особенности диалектики между материальными и идеальными компонентами сознания в эту эпоху стали объектами внимания многих философов.
Б. Спиноза наряду с протяжением приписывал материи также и мышление. Разум человека есть результат эволюции природы, которая является причиной самой себя. Человек есть часть природы, которой соответствуют как модус протяженности, так и модус мышления. Б. Спиноза акцентирует свое внимание на проблеме поиска адекватных методов формирования человеческого разума. Он понимал, что специфика отношения человека к миру полностью детерминируется сферой его сознания и мышления [3, с. 221]. Поиск способов адекватного познания мира человеческим сознанием составил одну из главных задач новоевропейской философии.
Таким образом, отрицая само понятие субстанциональных форм, их противники подменяют
эти формы их функцией познания абсолютных метафизических принципов (моральных и религиозных) конкретными математическими и механическими законами.
Причину вышеупомянутой подмены усматривают в неоправданном ограничении новоевропейской философии пределами исключительно постороннего мира, как физического, так и, позднее, социального. Действительно, можно отметить, что с помощью субстанциональных форм очень трудно и даже невозможно объяснить отдельные явления и законы физики, решить конкретные рутинные задачи из области права, морали и политики. И когда, по мере стремительного развития науки и философии, стали актуальными именно эти частные, но жизненно важные проблемы, отказ от субстанциальности форм в объяснении мира показался необходимым и оправданным шагом. Если все процессы, происходящие в действительности, понимаются механически, а сам мир видится в качестве всеобщей бессознательной природной силы, то субстанциальные формы и метафизические истины представляются лишними.
В результате отказа от субстанциальных форм, произошедшего в соответствии с картезианским учением, философия утратила важнейшее различие между идеями и понятиями. Лейбниц в своем учении очень четко определил это различие. Он полагал, что фиксация выражений, которые мы представляем или формируем, осуществляется посредством понятий. Идеи же, выражающие метафизические истины, по его мнению, не являются конструктивными и существуют в нашей душе в независимости от того, находятся они в сфере наших представлений или нет. Идеи становятся необходимыми при стремлении разума к осмыслению первоначального бытия, без идей возвеличить свой дух до возможности понимания метафизических вещей и тайн мира невозможно. [4, с. 144].
Для сферы духа как объективно всеобщего образования необходим адекватный инструмент, кроме того, в отношении субстанциальных формы и идей необходимо отметить, что они должны быть использованы в рассуждениях, посвященных таким категориям, как дух и духовность, ибо созданные специально для изучения духовных сущностей способны определить и пояснить то, что имеет духовную природу. Однако после трактовки Декартом этой сферы бытия побеждает единая конструктивная точка зрения в отношении исключительно всех понятий, в соответствии с которой последние представляются сформированные субъектом в контексте конкретной философской системы. Если сам Декарт еще признает врожденные идеи, то его последователи отрицают существование принципиального различия между идеями и понятиями и выдвигают лишь два вида понятий, это те, что происходят либо из внешнего, либо из внутреннего опыта.
Кантовская трактовка сознания стала еще более абстрактной, так как философ отвергал возможность существования чистого разума, чистой мысли, ибо никакой «чистой мысли» существовать не может, и всякая мысль всегда наполнена чувствами и эмоциями. Вместе с тем, немецкая классическая философия представила прекрасный образец рассмотрения сознания человека через призму его творческой активности.
И. Кант провозглашает принцип автономии сознания по отношению к миру. Дихотомическое деление мира является условием деятельности сознания индивида. Активность сознания заключается в познавательной деятельности человека и в его стремлении выйти за рамки мира явлений - в сферу вещей самих по себе. Природа сознания в кантов-ской философии тесно связана с особенностями процесса познания. Априорность человеческих знаний выступает критерием объективности и истинности наших знаний, а сознание человека выступает единственным критерием истинности знаний.
Сознание, с его точки зрения, выполняет законодательную функцию по отношению в природе. Понятия носят априорный характер и не зависят от опыта. Они являются всеобщими и необходимыми формами, как конструирования, так и познания предметов. Мир познается при помощи понятий, которые есть продукты нашего же сознания [5, с. 98].
Кант стал основателем традиции новой метафизики. Если прежняя метафизика занималась исследованием объективного мира, то новая метафизика анализирует не сам мир, а его представленность в сознании человека - метафизика знаний. Следовательно, сознание воспринимает свой предмет познания не как нечто объективное и в этом смысле чуждое ему, а посредством своих форм познания, то есть уже в субъективированном виде. Активность сознания, его законодательная деятельность позволяют выявлять закономерности развития объективного мира. «Законы существуют не в явлениях, а только в отношении к субъекту, которому явления присущи, поскольку он обладает рассудком, точно также как явления существуют не сами по себе, а только в отношении к тому же существу, поскольку он имеет чувства» [5, с. 117]. Взаимообусловленность сознания и природы представляет собой крайне сложную диалектику, для исследования которой от человека требуется определенная мировоззренческая установка и соответствующая подготовка.
Поиски Кантом основ истинного бытия человека привел его к выводу о самом главном критерии самостоятельной личности. Таковым следует признать способность человека без посторонней помощи осуществлять свой выбор, соответствующий истинной природе человека. Например, следовать внутреннему универсальному закону морали, а
не поступать согласно обстоятельствам, которые постоянно изменяются. Как свободное существо, обладающее духовной сущностью, человек находится вне цепи причинно-следственных зависимостей, и это наш главный атрибут. В повседневной же жизни во многих случаях человеку выгодно объяснять свои поступки различными зависимостями. В этом и заключается наше бегство от собственной свободы [5, с. 234]. Она нас пугает своей безграничной ответственностью за все, что происходит с нами и вокруг нас, а потому лучше жить без нее. Быть несвободным означает быть безответственным и это устраивает современного человека, так как оправдывает многие наши недостатки и нашу природную лень. Кантовский призыв к формированию свободного от внешних обстоятельств сознания человека сегодня актуален как никогда.
И. Фихте провозгласил, что весь окружающий мир обусловливается существованием сознания. Фихте поставил перед собой задачу найти единственный принцип, из которого затем можно было бы вывести все основные положения философии. И первооснову всякого знания философ находит в структуре сознания. Фихте считает, что сознание невозможно вывести из материи, то есть представить как результат эволюции материального мира, поэтому весь мир представляется как результат творческой деятельности сознания. Философия должна «рассматривать сознание как особый самостоятельный феномен, не нуждающийся для своего объяснения во вмешательстве чего-либо чуждого, следовательно, пользуясь единственно научной формой. В этом должна с нами согласиться всякая философия, считающая себя наукой о знании как в себе самом существующем объекте» [6, с. 474]. Фихте начинает изучение природы с анализа сознания. Сущность сознания заключается в его дея-тельностном характере. Сознание порождает свою противоположность «не-Я», происходит отчуждение духа в материальное состояние. Созданный материальный мир в дальнейшем противостоит сознанию. Фихте, конструируя «Я», раскрывает сущность сознания, которая заключается в его творческой деятельности. В философии Фихте, также как и у Канта, сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе. Сознание само себя постулирует. Сущностью же сознания является самосознание, существование которого есть необходимое условие возможности всякого познания. Акт самосознания есть действие и одновременно продукт этого действия.
Одновременное действие и созерцание своего действия в акте самосознания Фихте называет интеллектуальной интуицией. Фихте отмечает, что для «Я» необходим еще некоторый особый толчок со стороны «не-Я». В отличие от философии Канта, в которой самосознание представлено в качестве имманентного свойства сознания, у Фихте самосознание есть результат усилия творческого акта.
Причем, возможность самосознания коренится не в природе, а в свободе человека. Основополагающим принципом философии Фихте явилось единство субъективного и объективного в сознании человека.
«Сознание не есть простое безжизненное и страдательное зеркало, отражающее внешние предметы, но оно само в себе обладает жизнью и силой. Представим еще раз ту спокойную водную поверхность, в которой отражаются растущие на берегу деревья и растения; предположим, что эта водная поверхность обладает способностью созерцать отражающиеся на ней образы и сознавать их, тогда будет совершенно ясно, как в ней возникает сознание образа и тени; но это совершенно не объяснит, каким образом она выступит из этих отражений и перейдет к действительным деревьям и растениям, находящимся на берегу, которые эти отражения изображают. То же и относительно нашего сознания. Объяснение того, каким образом возбуждение внешнего чувства и созерцание нашей способности возникают в нас, относится к области собственно философии и не входит в наблюдение фактов. Это внутреннее самосозерцание существует, вот и все» [6, с. 397].
Фихте проводит последовательный идеалистический монизм, выводя весь материальный мир из сознания. Правильно подметив активный характер сознания по отношению к материальному миру, Фихте эту активность сознания приравнивал к акту божественного творения мира из ничего. Если у Фихте тождество субъективного и объективного даны с самого начала, то Шеллинг стремится показать, как возникает это тождество. Прежде чем приступить к анализу природы сознания Шеллинг исследует саму природу. Если для Фихте природа является только препятствием для духа, то Шеллинг под природой понимает необходимый этап в развитии сознания. Но философия Шеллинга характеризуется непоследовательностью, сменой одних идей на идеи, прямо противоположные. Так, вначале первоосновой всего бытия Шеллинг вслед за Фихте считает всеобщее «Я», затем природа выступает материальной основой сознания, а затем первоосновой всего выступает Бог.
Источником развития природы выступают противоречия, развитие природы носит телеологический характер, она изначально стремится к разуму, к одухотворению. Природа обладает божественной сущностью. Идеи Шеллинга, предвосхитили современные естественнонаучные представления об активности материи как предпосылке возникновения сознания. Немецкий философ утверждает, что природа на определенной ступени своего развития порождает сознание, раздваиваясь на две противоположности: субъект и объект. Если у Фихте, сознание создает свою противоположность само, то Шеллинг исходил из того, что сознание является продуктом эволюции природы. Шеллинг
пишет: «Величайшая цель, тенденция целого состоит в том, чтобы природа перешла в духовное» [7, с. 24]. По мнению Шеллинга, природа предшествует индивидуальному человеческому сознанию, которое возникает в тот момент, когда бессознательное развитие природы подготовило для этого почву. В философии Шеллинга, хотя и в неявном виде, выражена идея эволюции природы. Сознание представлено как результат развития живой материи.
Метафизика трактует сознание весьма ограниченно, что проявляется в ее постоянных попытках свести материальное начало к духовному, считая это сведение полноценным, в результате чего реальный феноменальный мир превратился в призрачный, так как выступал только как несовершенный способ «развертывания» духовного мира. В то же время упрощенная и абстрактная трактовка духа в метафизике приводила последнюю к обретению монистического единства духовного и материального посредством подчинения материального духовному.
Метафизика отождествляет субъективный дух с человеческим сознанием, а Божественный - с абсолютным и определяет духовную жизнь как движение сознания (духа) от конкретного знания - к чистому знанию, от явлений, «погрязших во внешнем»,- к самодвижению чистых сущностей, предстающих в своем необходимом развитии. К чистому знанию, чистым мыслям метафизика относила духовную жизнь конкретных предметов - Бога, природы, человека, что составляло предмет изучения не только онтологии, но и теологии (в качестве чистого знания).
Метафизика утверждает тождество духа и сознания и тем самым делает объектом своего изучения не живой духовный опыт, а объективацию духа, то есть в языке закреплены отдельные категории, идеи, теории и ценности. Именно в этих формах обыденное сознание видит отражение внешнего мира и составляющих его вещей, а в соответствии с метафизикой реалии внешнего мира определяются через идеи и понятия. Кроме того, в метафизике прочно закрепилась точка зрения, согласно которой логические формы и категории представляют собой мыслительные формы, которые являются и закрепляются в языке. Исходя из этого, можно назвать объективирование двойственным процессом, который, с одной стороны, проявляет себя как стремление вовне, то есть рассматривает внешний объект как нечто самостоятельное и не требующее понятия, а с другой - как подлинное объективирование, утверждающее несущественность внешнего опыта, что связано с его зависимостью от идеи, понятия.
Наиболее полно метафизическое понимание сознания было сформировано Гегелем, который, подводя итог развития предшествующей философской мысли, приходит к заключению, что сознание
есть уже в субъективности и формируется в повседневной жизни. Он рассматривает индивидуальность человека как духовность индивидуального субъекта, проявляющаяся и осуществляющаяся в рамках привычного и каждодневного.
Г. Гегель в «Феноменологии духа» раскрыл социальные и исторические основы человеческого сознания. Немецкий мыслитель в отличие от своих предшественников уже не верил во всемогущество частных наук, например, математики. Методы математики, по Гегелю, уже устарела, и ими уже мало кто пользуется. Он рассматривал попытку предшествующей философии сделать универсальным определенный метод частной науки ошибочным. Философия имеет свои методы познания, не сводимые к частнонаучным. С другой стороны, Гегель считал, что философия должна иметь форму науки. «Истинной формой, в которой существует истина,-пишет философ,- может быть лишь научная система ее. Моим намерением было - способствовать приближению философии к форме науки - к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительно знанием»[8, с. 3].
Гегель, следуя кантовской традиции, различает понятия рассудка и разума. По Гегелю, сознание человека развивается только благодаря предметно-практической деятельности человека. Труд рассматривается Гегелем как двуединый процесс, с одной стороны, труд сковывает дух человека и происходит отчуждение в труде или опредмечивание духа. С другой стороны,- труд развивает и возвеличивает человека над природой. Человек в ходе трудовой деятельности создает новый социокультурный мир. Принципиальное различие между животным и человеком, по Гегелю, заключается в том, что человек помещает между собой и природой нечто третье - орудия труда. Но в идеалистической философии Гегеля понятие человека заменяется понятием самосознания, а появление орудий труда философ объясняет вмешательством Разума.
Орудия труда, по Гегелю, выше по своей значимости, как объекта труда, так и его результата. Через характеристику труда и его орудий Гегель подходит к пониманию материальной основы жизни общества. Но вместе с тем, человеческое поведение определяется факторами идеального плана и, прежде всего, совестью. Совесть, по мнению Гегеля, «есть моральная гениальность, знающая, что внутренний голос ее непосредственного знания есть голос божественный, и так как в этом знания она столь же непосредственно знает наличное бытие, она есть божественная творческая сила, в понятии которой заключается жизненность» [8, с. 352].
Гегелевская концепция сознания оказала большое влияние на последующие исследования природы и сущности человеческой субъективности. Стремление к наукообразности в исследовании
сознания и поныне занимает умы людей. Думается, что такая тенденция в определенном смысле обедняет наше знание, так как все, что не отвечает критериям научности, отбрасывается как заранее ложное. После Гегеля идеалистический монизм в объяснении сознания человека сохранил свою актуальность, как в отечественной, так и в зарубежной философии.
Таким образом, заслуга метафизики состоит в том, что она наделяет индивида сознанием, которое выражается в «чувстве самого себя» и фиксируется в абстрактных определениях. Самоидентификация личности происходит именно на этом уровне сознания и тем самым определяет место этой личности в социуме, обеспечивая ее бытие. Еще одной заслугой метафизики является разграничение понятий сознания и подлинной духовности личности, существование которой ориентировано на высшие ценности, что требует от этой личности трансцендирования, выхода за пределы повседневности. Еще древнегреческая философия постулировала необходимость высших ценностей - истины как Блага, Бога как первопричины, веры в абсолютную суть вещей - как основу развития и применения высших духовных возможностей человека, считая недостаточным для этого процесса культурного, политического или социального пространства. Эти высшие ценности, становясь частью каждодневного существования, призваны оградить человека от нигилистических настроений и кризиса духовности, причиной которых могут послужить частные изъяны социальной, политической или культурной системы.
Тем самым метафизика проводит корреляцию между глубиной сознанием, личностной идентификацией и уровнями духовности. Исходный уровень идентичности складывается из повседневного опыта, более высокая ступень корреляции требует соотнесения развитой и завершенной самоидентификации личности с абсолютными смыслами и ценностями, осмысление которых вызывает чувство сопричастности к высшим ценностным началам, в результате чего закладываются моральные установки личности.
Подобное разделение сознания, а позже и духовности по уровням, или «этажам», было категорически отвергнуто в ходе дальнейшего развития философской мысли, представители таких направлений, как феноменология, философия науки и постмодернизм, в своих воззрениях относительно реальности признавали повседневное и неповседневное качественно разными, но при этом равноценными видами опыта. Опираясь на этот постулат в дальнейшем, можно заключить, что повседневная жизнь представляет собой единственный горизонт, где формируется сознание.
Современная философия стремится к абсолютизации повседневного опыта и приданию ему непоколебимой ценности [9, с. 155], сокрушить которую не способны никакие виды социальной и ду-
ховной практики [10, с. 53]. Применяя данный подход к проблеме, современные философы предложили новое решение проблемы человеческой идентичности. Определяющую роль в реализации смыслового полагания и формирования у человека чувства самотождественности они отдают субъективному переживанию, аргументируя это тем, что в условиях потери фундаментальных ценностей происходит утрата личностью смысла собственного бытия [11, с. 4, 5; 12, с. 163; 13, с. 41, 42].
Помещая в основу духовных процессов переживания, метафизика отказывается от прежней основы, связанной исключительно с разумностью и тем самым предоставляет платформу нигилизму как мировоззренческой позиции, лишающей личность возможности переступить и ступить в область абсолютных идеалов. В итоге сфера сознания человека становится все более одномерной, что тормозит развитие индивидуального духа, нацеленного в своей повседневности на рассудочную деятельность.
Таким образом, можно констатировать, что метафизика на всем протяжении своего развития пыталась провести корреляцию между сознанием и верой в трансцендентное, изучая человеческую личность не только в границах ее посюсторонности, но и в перспективе «обожания», слияния с Божественной сущностью. Данная ценностная модель некоторым образом ориентирует человека на универсальный смысл бытия, подталкивая к духовному намеку, а это движение к духовному совершенству со всей необходимостью приводит человека к абсолюту и принятию трансцендентных ценностей, напрямую не связанных с предметно-преобразовательной или познавательной активностью человека.
Анализ философских оснований изучения сознания позволяет сформулировать ее особенности. Во-первых, долгое время проблема сознания была связана с основными проблемами гносеологии. В классический период надежды на адекватное видение мира связывают с познавательными возможностями сознания человека. Отсюда и огромный интерес к изучению сознания. Во-вторых, сознание -это своеобразное онтологическое доказательство существования человека. Такая специфика философской рефлексии определила высокую оценку роли сознания по сравнению с другими способностями человека. Осознавать, мыслить означает быть, существовать, отличаться от других предметов. Человеческое сознание - это не только возможность рационально объяснять действительность, но и выходить за его рамки и создавать новые идеальные миры, которые обладают весьма специфическими свойствами.
С точки зрения натурализма природа выступает единым, исключающим сверхъестественное, универсальным принципом объяснения всего сущего. В качестве производных от природных феноменов в натурализме рассматриваются дух и духов-
ные феномены, сознание, либо последние вовсе не выделяются как специфические. В результате методы и принципы естественных наук находят применение в сфере духовных и социокультурных явлений, а метафизические проблемы вовсе изымаются из философии. Согласно этике натурализма, все составляющие жизни человека и общества-мораль, религия, духовное творчество - должны быть согласованы с фактами и законами природы.
Таким образом, «подлинное» сознание в натурализме есть результат развития антропологической природы. В натурализме имеет место либо растворение сознания в природном или в социальном, которое формируется на базе его или выводится из данных категорий, либо происходит «поглощение» природного, и в этом случае сознание является производным от природного.
Метафизическая трактовка лишает человеческое бытие самой возможности стать источником своего совершенства, что толкает человека к поиску «ценностной вертикали», соотнесенности с абсолютными истинами и смыслами. Согласно метафизической точки зрения, возможности проявления сознания человека напрямую связаны с глубиной личностной идентификации. Так, исходный уровень идентичности закладывается в сфере повседневного опыта, а завершение самоидентификации личности возможно только при личностном соотношении с абсолютными смыслами и ценностями, постижение которых происходит путем осмысления особых ценностных переживаний и формирования моральных установок личности.
Сознание трактуется метафизикой непременно исходя из соотношения души и объективного духа, и это является сильной стороной учения, утверждающего, что содержание сознания определяется данным соотношением в каждом конкретном случае. Слабой стороной метафизической трактовки сознания является то, что она определяется слишком абстрактно, в отрыве от реальной действительности и перипетий бытия отдельного человека лишь как некое всеобщее.
ЛИТЕРАТУРА
1. Гегель Г. В. Ф. Наука логики. М.: Раритет, 1998. 480 с.
2. Декарт Р. Страсти души // Сочинения и 2-х т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. 654 с.
3. Спиноза Б. Трактат об усовершенствовании разума // Сочинения. СПб.: Наука, 1999. Т.1. 499 с.
4. Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии // Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1983. Т.2. 636 с.
5. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994. 574 с.
6. Фихте И. Факты сознания. М.: АСТ, 2000. 284 с.
7. Шеллинг Ф. В. Штутгартские беседы // Соч. в 2-х т. М.: Мысль, 1987. Т. 1. 637 с.
8. Гегель Г. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1999.
9. Бескова И. А. Феномен сознания. М.: Прогресс-Традиция, 2010. 367 с.
10. Бондырева С.К. Духовность. М., 2011. 144 с.
11. Галимов Б. С., Васильева И. Г. Новые перспективы философского исследования проблемы духовного развития человека. Уфа: БГУ, 2001. 54 с.
12. Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. М.: Эдиториал УРСС, 2001.
13. Недугова И. А. Сознание: онтологический анализ. Челябинск. 2012. 430 с.
Поступила в редакцию 25.03.2014 г.
IDEALISTIC MONISM IN COMPREHENSION OF CONSCIOUSNESS © A. M. Bagautdinov*, M. F. Kharisov
Bashkir State University 32 Zaki Validy St., 450074 Ufa, Republic of Bashkortostan, Russia.
E-mail: [email protected]
The philosophical foundations of consciousness are analyzed. Idealist monism as a methodological principle of consciousness studies was developed on the basis of metaphysics and naturalism. From the perspective of naturalism, nature is a single universal principle explaining everything. Naturalism considered spirit, spiritual phenomena and consciousness as derived from natural phenomena. Metaphysics in the consciousness makes the object of its study not a living spiritual experience but the objectification of spirit, that is, separate categories, ideas, theories and values are assigned in the language. In these forms consciousness sees the reflection of the outer world and its constituent objects, and realities of the outer world are determined by ideas and concepts in accordance with metaphysics. Consciousness as an object of knowledge has a dual entity. It is the result of a long purposeful evolution of living matter, on the other hand, consciousness appears as a perfect integrity.
Keywords: consciousness, self-consciousness, matter, metaphysics, spirit, idealism, nature, freedom, creativity.
REFERENCES
1. Hegel G. V. F. Nauka logiki [Science of Logic]. Moscow: Raritet, 1998.
2. Descartes R. Strasti dushi // Sochineniya i 2-kh t. Moscow: Mysl', 1989. Vol. 1.
3. Spinoza B. Sochineniya. Saint Petersburg: Nauka, 1999. Vol. 1.
4. Leibnits G. V. Sochineniya v 4 t. Moscow: Mysl', 1983. Vol. 2.
5. Kant I. Kritika chistogo razuma [The Critique of Pure Reason]. Moscow: Mysl', 1994.
6. Fikhte I. Fakty soznaniya [Facts of Consciousness]. Moscow: AST, 2000.
7. Shelling F. V. Soch. v 2-kh t. Moscow: Mysl', 1987. Vol. 1.
8. Hegel G. Fenomenologiya dukha [The Phenomenology of Spirit]. Saint Petersburg: Nauka, 1999.
9. Beskova I. A. Fenomen soznaniya [Phenomenon of Consciousness]. Moscow: Progress-Traditsiya, 2010.
10. Bondyreva S.K. Dukhovnost' [Spirituality]. M., 2011.
11. Galimov B. S., Vasil'eva I. G. Novye perspektivy filosofskogo issledovaniya problemy dukhovnogo razvitiya cheloveka [New Perspectives ofthe Philosophical Study ofthe Problem of Human Spiritual Development]. Ufa: BGU, 2001.
12. Lektorskii V. A. Epistemologiya klassicheskaya i neklassicheskaya [The Classical and non-Classical Epistemology]. Moscow: Editorial URSS, 2001.
13. Nedugova I. A. Soznanie: ontologicheskii analiz [Consciousness: Ontological Analysis]. Chelyabinsk. 2012.
Received 25.03.2014.
