CC BY
237
ний съезд ВЛКСМ лишь фактически провозгласил самоликвидацию управленческих структур комсомола — ЦК, обкомов, крайкомов.
Библиографический список
1. Российский государственный архив социально-политической истории (далее - РГАСПИ).ФМ. 1,Оп. 166. Д. 376. Л, 45.
2. Государственный архив новейшей истории Иркутской области (далее - ГАНИИО). Ф. 127. Оп. 119. Д. 44. Л. 57-59.
3. РГАСПИ. ФМ. Оп. 166. Д. 114. Л. 49,50.
4. Тюменский комсомолец. - 1988. - 21 октября,
5. РГАСПИ. ФМ. Оп. 166. Д. 114. Л. 53.
6. РГАСПИ. ФМ. Оп. 166. Д. 113. Л. 3.
7. Центр документации новейшей истории Омской области (далее - ЦДНИОО).Ф. 17.Оп. 130.Д. 13.Л. 11.
8. ЦДНИОО. Ф. 14. Оп. 38. Д. 7. Л. 85,88.
9. ЦДНИОО. Ф. 4. Оп. 91. Д. 3. Л. 55-57.
10. ЦДНИОО. Ф. 4. Оп. 91. Д. 15. Л. 1,2.
11. ЦДНИОО. Ф. 17. Оп. 136. Д. 154. Л. 91.
12. ЦДНИОО. Ф. 17. Оп. 136. Д. 20, Л. 12.
13. Осипов А.Г., Козодой В.И. Политический спектр (Формирование многопартийности в Западной Сибири 1986-1996 гг.) — Новосибирск, 2003. - С. 30.
14. ЦДНИОО. Ф. 17. Оп. 136. Д. 153. Л. 10.
15. ЦДНИОО. Ф. 17. Оп. 136. Д. 154. Л. 92.; Там же. Ф. 9631. Оп. 1.Д. 100. Л. 5-6.
16. ЦДНИОО. Ф. 4. Оп. 91. Д. 5. Л. 140.
17. ЦДНИОО.Ф.9631.Оп. 1.Д. Ю0.Л.6,8.
18. Молодой Сибиряк. -1988. - 25 июня.
19. ЦДНИОО. Ф. 4, Оп. 91. Д. 5. А. 140.
20. ЦДНИОО. Ф. 14. Оп. 38. Д. 3. Л. 86.
21. РГАСПИ.ФМ.6. Оп. 21. Д. 196.Л. 103-104.
22. РГАСПИ. ФМ.6. Оп.21.Д. 196. Л. 107-117.; таблица 2.
23. РГАСПИ. ФМ. 1. Оп. 160. Л. 90.
24. Центр хранения архивного фонда Алтайского края. ФП. 1, Оп. 151. Д. 70. Л. 56, 57.
25. Красное знамя. -1990. - 7 июня.
26. РГАСПИ. ФМ. 1. Оп. 166. Д. 209. Л. 164,176.
27. РГАСПИ. ФМ. 40. Оп. 1.Д. 104. Л. 1.
28. РГАСПИ. ФМ. 6. Оп. 21. Д. 58. Л. 6-9.
29. РГАСПИ. ФМ. 40. Оп. 1.Д. 105. Л. 12.
30. РГАСПИ. ФМ. 1. Оп. 166. Д. 376. Л. 49.
31. РГАСПИ. ФМ. 1. Оп. 165. Д. 235. Л. 7.; Оп. 166. Д. 376. Л. 50.
32. ГАНИИО. Ф. 127. Оп. 128. Д. 351. Л. 22.
33. РГАСПИ. ФМ. 1.Оп. 164.Л.73,96, 131.;Оп. 177.Л.65.
34. РГАСПИ. ФМ. 6. Оп. 22. Д, 1.Л.21.
35. Подсчитано по: РГАСПИ. ФМ. 6. Оп. 22. Д. 10. Л. 33-98.
36. Мироненко В.И. Комсомол в период реформации советского общества (1985-1991 гг.). Автореферат дисс. ... канд. ист. наук. - М., 2000. - С. 10.
ВЕЛИЧКО Светлана Анатольевна, кандидат исторических наук, доцент кафедры отечественной истории.
УДК 141
Е. Ю. КРИВОШЕИНЛ
Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации
ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА: СТАНОВЛЕНИЕ, РАЗВИТИЕ, СОВРЕМЕННЫЕ ЧЕРТЫ_
В статье рассматривается проблема становления и развития концепции светского государства, обозначаются ее характерные признаки. Исследуются модели светскости некоторых европейских государств и США, а также проблемы реализации принципов светского государства в современной России. Автор показывает, что осуществить на практике "идеальную" модель светскости практически невозможно. Как правило, исторические, культурные, религиозные и иные особенности накладывают на нее свой отпечаток.
Государство и церковь (религиозные организации) являются важнейшими институтами власти, разделяющими между собой, а нередко и борющимися за право управления обществом. Именно государство и церковь в значительной степени воздействуют на общественное сознание, систему идеалов и ценностей, правил поведения. Истории известны различные формы сосуществования государства и церкви: теократическое государство, клерикальное, атеистическое, светское. Идеология светского государства, закрепившая принципы отделения религии от государства, разграничение сфер их деятельности, свободу совести, активно распространяется и усиливает свое влияние в современном мире.
Исторические предпосылки
Оформлению философской концепции светского государства предшествовал длительный исторический период, накопивший богатый опыт взаимоотношений светской и религиозной властей. Уже в древнейшие времена, с появлением первых организованных сообществ людей, племен возникла необходимость в регулировании совместного проживания, установлении правил общественного поведения, объяснении окружающего мира. Наиболее значительной интегрирующей идеологией в период начальной социальной истории и одновременно одной из автономных форм сознания, изъясняющегося языком
символов, ритуалов и сопутствующих запретов и дозволений был миф. В мифологических сюжетах древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права земной власти, которая представлялась составной частью мирового космического порядка. Кроме того, мифы объясняли наличие иерархических градаций в сословном, имущественном, профессиональном и других видах общественного неравенства, а также особую роль правителя, царя, который чаще всего выступал одновременно светским и духовным лидером.
Образование и развитие древних государств сопровождается дифференциацией, разделением светской и религиозной властей. Светская власть выступает в роли земного воплощения власти божественной и находится в подчинительном положении к ней. Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта, Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей и существующих в обществе законов, о верховенстве духовной власти над светской. Мифология древних китайцев повествует, что правитель является единственной точкой соприкосновения с богами, аппарат управления государства — только проводник личной власти правителя. В Ведах — признанном древнейшем письменном памятнике (XV в. дон. э.) — впервые упоминается о божественном происхождении власти, ее светской и духовной разновидности. Древнеперсидский жрец Заратустра (668—551 гг. до н. э.) считал, что религия принадлежит народу и без его поддержки ничего не стоит. Отсюда утверждение о верховенстве власти духовной над властью светской. Духовенство, основываясь на волеизъявлении народа, может судить о том, что есть зло и добро. При этом государство должно быть земным воплощением небесного царства, а монарх, защищая подданных от зла, уменьшает его власть и увеличивает власть добра. Во втором веке до нашей эры проблема взаимоотношений государства и церкви впервые была регламентирована в законодательном акте. В "Законах Ману" (Древняя Индия) царская власть обожествляется, однако при этом царь должен учиться у брахманов управлению государством и следовать их советам. Таким образом, была нормативно оформлена претензия верховенства духовной власти над светской.
Между тем накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды жизни человечества к переосмыслению окружающей действительности, к духовным революциям. Первой такой революцией было появление философских учений древности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская революция в Древней Греции и Древнем Риме позволила впервые поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Благоприятные климатические и географические условия в этом регионе давали человеку возможность чувствовать себя более независимым от природных стихий, что отражалось на общественном устройстве. Для древнегреческих городов-полисов были характерны демократические формы правления; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Ощущение причастности к жизни полиса способствовало осознанию личной ответственности за его судьбу. Личность приобрела относительную свободу выбора в решении вопроса; что является для судеб полиса благоприятным, а что — губительным. Все это привело к возрастанию свободы мнений, развитию свободомыслия. Наиболее смелые мыслители выступали за право высказывать свои взгляды, не согласуя их с
общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате "О природе богов" дает пример свободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает бесспорным только суждения того лица, которое почитает1.
Государственная правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему. Классическая древнегреческая мысль считала, что в функции государства входила помощь народу обрести добродетель и нравственность. Поэтому нет никаких препятствий для государства в поддержке, пропаганде и обучении религии как первичного условия морального развития. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. Ате, кто распространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая участь постигла известных античных философов (V век до н. э.) — Протагора, Диагора Милосского, Ана-ксимена, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие у граждан2.
Развитие концепции светского государства в философской мысли европейского средневековья
Средневековая европейская философия явилась теоретическим ответом на новую социокультурную ситуацию, которая сложилась в границах Римской империи начала I тысячелетия н. э. Римская империя с ее развитыми традициями античной духовной культуры переживала тогда большие трудности. Многонациональное государство сотрясали освободительные войны. Жестокая и продолжительная война была навязана империи варварскими народами. В результате могущественная некогда держава ослабла и распалась на части. Идеалы языческой культуры с ее племенными богами и утонченной философией, которая была труднодоступна для необразованного варвара, не могли обеспечить устойчивость общества, Некоторое взаимопонимание народов и относительная устойчивость социальной жизни были достигнуты на основе принципов христианской веры. По мнению В. Виндельбанда — известного исследователя историко-философского процесса, — "результаты деятельности греческого духа погибли бы безвозвратно, если бы при крушении старого мира не возникла новая духовная сила, перед которой приклонялись сыны Севера и которая твердой рукой сумела спасти для будущего культурные завоевания античного мира. ..Чего не могли сделать ни государство, ни наука, то сделала религия"3.
В то время государство было слито с обществом, регулировало все стороны жизни человека. Религия была государственным делом. Христианство же возникло как религия не государственная. Оно провозгласило, что есть сферы, не подвластные государству, выходящие за рамки его полномочий." Культ впервые отходил от власти, а индивид отгораживал участок, в котором считал себя свободным от контроля госу-
дарства'"1 Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, права на свободу и счастье, хотя бы в загробной жизни. Христианство отказалось от иудейского принципа религии для одного избранного народа. Апостол Павел писал в посланиях — нет ни эллина, ни иудея — все они равны во Христе. В условиях сосуществования с различными восточными культурами, при наличии государственной религии Рима, христиане подчеркивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллиан утверждал:"... каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию"5. Провозглашение равенства всех людей независимо от этнического происхождения и социального положения, атакже толерантного отношения к инаковерующим делало христианство чрезвычайно привлекательной религией.
Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности императора, обращение к униженным и угнетенным представляли определенную опасность для императорской власти, что повлекло политику запретов и гонений на христиан. Христиане объединялись в товарищества, общины, где вели совместную жизнь по обычаям, прямо противоположным римским, провозглашались принципы общности имущества, всеобщей обязанности трудиться, распределения по труду или по потребностям.
В отношении раннего христианства к государству прослеживаются такие принципы, как:
• полное равнодушие, пассивная терпимость по отношению к власти (всегда несправедливой), а отсюда — активное исполнение всех повинностей, в том числе уплаты налогов, если они прямо не угрожают спасению души.
• стремление держаться на расстоянии от конкретного политического общества, поскольку участие в нем необходимо ведет к греху, но повиноваться начальству, пусть даже неверующему, так как оно, по сути, угодно Богу, хотя и греховно, как и все устройство мира.
• положительная оценка властей, даже не верующих, как средства для обуздания грехов и как всеобщего условия всего угодного Богу земного существования6 .
Принцип покорности властям был четко выражен в посланиях апостольских. В первом послании Петра говорится: "Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, ибо такова есть воля Божья". В послании римлянам апостол Павел дает знаменитую формулу: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены". "Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (так называемый Миланский эдикт 313 г. правивших тогда совместно императоров Константина и Лициния), а вскоре и превращение христианства в господствующую религию. Константин стал первым христианским императором, церковь освятила его власть, возник союз трона и алтаря"7.
Гонимая церковь стала господствующей. Энтузиазм в ее рядах уступил место интересу, высокая
нравственность, идеализм — расчету и корысти. По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменилось нетерпимостью, церковь стала использовать всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями.
Проблема государственно-церковных отношений заняла центральное место в трудах христианских мыслителей. С одной стороны, через всю средневековую христианскую мысль проходит идея единовластия Церкви, главенства Папы Римского над всем миром. С другой стороны, определенное развитие получили идеи светского государства, зародившиеся у истоков христианства (отделение церкви от государства и признание светских законов, невмешательство государства во внутрицерковную деятельность, разграничение их сфер деятельности).
В работах Амвросия Миланского (ок. 340-397 гг.), одного из главных представителей западной патристики, уже проводилась четкая мысль не только о полной независимости церкви от государства, но и идея подчинения его церкви; "Император находится не над церковью, а внутри ее"в. Очень часто Амвросий противопоставляет "чуду" чисто человеческие оценки истории, так, по его мнению, не Бог и не чудеса даровали Риму победы, а сила и могущество его граждан и легионов,
Аврелий Августин (35.4-430 гг.) явился одним из первых мыслителей, кто достаточно серьезно разрабатывал проблемы организации отношений церкви и государства, разделения духовной и светской власти. В самом знаменитом своем сочинении "О граде Божьем" Августин пишет, что всегда существовало два рода человеческого общежития, два града. В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором — по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь "Град земной" — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный земной град рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима — это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым "Градом Божьим". Это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям9 .
У Августина теория разделения церковной и государственной властей нашла свое лучшее выражение. Светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.
Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - крупнейший представитель схоластики, учения, господствовавшего в католической церкви в средние века. Христианская вера уже воплотилась в стабильную, стройную и всепроникающую церковную организацию. Подход схоластов - рационалистический, формальнологический. Совершенствуя мастерство и изобретательность логических умозаключений, религиоз-
ные философы подтверждали догматы веры. Но Фома не ограничивается религиозными догматами, хотя они представляют высшее значение; для него немаловажны и бренная жизнь, и повседневная действительность.
Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представление о государстве и праве. Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество — естественный закон, веление разума.
По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придерживается представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником божьим — папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает только сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. И в его понимании две власти соотносятся, как душа и тело. Конечно, душа и духовная власть — выше светской, материальной10.
Одним из первых теоретиков, отстаивавших мысль о светском характере государства, не зависящего от церкви по самой своей природе и возникшего из общественного договора, был Марсилий Паду-анский (1275-1342 гг.). В своем главном сочинении "Защитник мира" он выступил против светских притязаний церкви, которую обвинял в нарушении "мира", обеспечивающего нормальное функционирование государства.
"В обосновании независимости церкви от государства, Марсилий исходил из концепции "двух истин", разграничивал посюстороннюю и потустороннюю жизнь, земное счастье и вечное спасение как две автономные области. Деполитизируя духовную власть и отвергая претензии пап на абсолютное господство, он в то же время осуществлял десакрализа-цию светской власти, опираясь на аристотелевское понимание государства: источник последней — не Бог, а народ, а цель ее — не спасение, а хорошая жизнь на земле. За церковью признается лишь религиозно-нравственный авторитет, и из надгосудар-ственного законосозидающего сообщества она превращается в общину верующих, включаясь в государство как его часть"11.
Таким образом, в развитии христианской мысли мы можем проследить зарождение таких важнейших идей светского государства, как отделение духовной жизни от мирской, церкви от государства, разграничение сфер их деятельности, свобода личности, лояльность государства к религии и невмешательство во внутрицерковные дела, подчинение верующих законам государства.
Концепция светского государства в западноевропейской классической либеральной мысли
Начало нового времени характеризуется десакра-лизацией социального устройства и сознания значительной части населения стран Западной Европы. "Рождение нового типа сознания связано с процессом секуляризации, с движением Реформации и затем Контрреформации, с бурным развитием горо-
дов, открытием Нового Света, возрастанием роли денежного хозяйства и предпринимательства, то есть становлением капитализма, а также с созданием нового типа науки — экспериментально-математического естествознания"12.
Зародившись в недрах феодального общества, новые социальные группы четко сознавали свои реальные интересы и подчиняли им свою хозяйственно-экономическую и духовную деятельность. Разные социальные слои, такие как бюргеры, купцы и торговцы, которые еще в эпоху классического Средневековья не признавались феодальными государствами и Церковью, к началу нового времени сформировались в единый класс — буржуазию. Выразителем идей развивающейся буржуазии явилась идеология либерализма, оформившаяся в трудах Т. Гоббса, Д. Локка, Б. Франклина и других мыслителей.
Провозгласив свободу индивида и невмешательство государства в его частную жизнь, либерализм отрицал церковный протекционизм, но, несмотря на это, он в духе протестантской этики провозгласил принципы защиты христианской морали, признавая святость труда, личный аскетизм. Констелляцией ценностей индивидуализма, эгалитаризма, универсализма либерализм заявил о себе как о современной идеологии, отличной от более ранних политических учений." Вся досовременная мысль так или иначе фокусировалась на вопросе: "Каково наилучшее государство и какими должны быть его граждане?" В центре либерализма стал другой вопрос: "Как возможно государство, если свобода людей, способная выливаться в разрушительное своеволие, неустранима?" Весь либерализм, образно говоря, вытекает из двух формул Т. Гоббса (1588-1679 гг.): "Не существует абсолютного добра, лишенного всякого отношения к чему-либо или к кому-либо" (то есть вопрос о "наилучшем государстве вообще" лишен смысла) и "природа добра и зла зависит от совокупности условий, имеющихся в данный момент" (то есть правильная и "хорошая" политика может определяться только как функция данной ситуации).
В работах Т. Гоббса "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского", "О человеке", "О гражданине" первичным звеном теоретических построений является отдельный человек, индивид, который в противоборстве с другими людьми добивается утверждения своей свободы. Поэтому на уровне отдельных личностей неизбежно их взаимное столкновение, которое приводит к состоянию, характеризуемому Гоббсом как "война всех против всех"13. Поскольку такое состояние грозит уничтожением человека и общества, люди, в соответствии с требованиями разума, приходят к сознанию необходимости ограничить произвол друг друга посредством "перенесения" своего естественного права на единый субъект власти — суверенное государство, то есть посредством заключения своеобразного "общественного договора". Таким образом, естественное состояние общества заменяется гражданским, в основе которого лежит принцип: "Не делай другому того, чего не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе". Договор в философии права Т. Гоббса означает не какой-то единовременный акт, а скорее постоянное состояние сознания и воли граждан, добровольно признающих над собой власть государства.
Будучи сторонником абсолютизма и сильной государственной власти, Т. Гоббс постоянно задумывается о том, от каких условий зависит прочность государства. Главное условие - в подчинении масс поли-
тической власти. Если гражданский мир он объявляет здоровьем государства, то смуты и гражданские войны — его болезнями и смертью. Философ делает вывод: только религия наилучшим способом может внушить низам народа чувство абсолютной покорности и повиновения, ибо преподносит земные установки и порядки как веление Бога; при всех проклятиях, посылаемых отцами церкви на его учение, он отстаивает необходимость религии и, следовательно, самой церкви для укрепления государства.
Определяя церковь как "общество людей, исповедующих христианскую религию и объединенных в лице одного суверена, по приказанию которого они должны собираться", он делает вывод, что "христианское государство и церковь — одно и то же, если это государство, подданные которого — христиане. Слова "мирская" и "духовная власть" являются лишь двумя словами, внесенными в мир, дабы у людей двоилось в глазах и дабы люди не понимали, кто их законный суверен"1'1. Не случайно, говорит Т. Гоббс, "церковники называют церковью то, что мы называем государством, а в церкви называется законом и святейшеством то, что в монархии называется величеством"15. Развивая идею сильной централизованной политической власти, Т. Гоббс делает выводы: "...в этой жизни нет другой власти ни в государстве, ни в отношении религии, кроме мирской... Должен быть один верховный правитель, иначе необходимо возникнут в государстве мятеж и гражданская война между церковью и государством, между приверженцами мирской власти, между мечом правосудия и щитом веры и (что еще хуже) возникнет борьба в груди каждого христианина между христианином и человеком"'0. На основании естественного закона "верховным пастырем" должна быть верховная гражданская власть.
Если Т. Гоббс был сторонником сильной абсолютистской государственной власти, то другой английский философ — Джон Локк (1632-1704 гг.) отстаивал позиции конституционного правительства на основе суверенитета народа с гарантией прав и свобод. Люди в естественном состоянии "свободны, равны и независимы". Ограничивает свободу чело-векалишь естественный закон, который гласит: "Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо имуществе". Относительно религии Д. Локк предложил революционную мысль о том, что христианство является скорее частным делом, чем общественным, в связи с этим необходима глубинная переориентация государственного управления, государственная религия слишком часто способствует нарастанию проблем в обществе, но не их решению. В "Послании о веротерпимости" философ доказывает, что в вопросах религии каждый должен поступать лишь сообразуясь с собственной совестью. Следовательно, государство должно предоставлять своим подданным полную свободу в выборе религии. Свобода совести отвечает и интересам церкви, как добродетельного человеческого сообщества, которая в своей деятельности призвана руководствоваться благочестием и состраданием, а не насилием. Терпимость не может распространяться лишь на тех, кто вступает в противоречия с законами государства и моральными нормами общества, кто сам не проявляет терпимость в вопросах религии и использует ее для получения привилегий и кто вообще отрицает существование Бога". "Послание" содержало требования предъявления религиозным общинам равных прав и отделения церкви от государства".
Таким образом, в западноевропейской классической либеральной мысли формируются все совре-
менные идеи светского государства. Разрабатываются подробные концепции светской власти, приоритет которой перед духовной неоспорим. Уважение к светскому закону, конституции, представляется неоспоримой истиной. На первый план выходит защита основных прав и свобод личности, в том числе свободы совести, религия признается частным делом каждого. Провозглашается важнейший принцип светского государства — принцип терпимости и толерантности,
Характерные признаки светского государства
Светское государство — это государство, легитимность которого не зависит от религиозных или идеологических источников, в котором абсолютный суверенитет государственного порядка не позволяет противопоставлять себе никакой предшествующий или высший порядок, не устанавливающее какую-либо религию или идеологию в качестве общеобязательной, свободное от санкционирования или давления религии или идеологии и от подчинения государственной деятельности религиозным объединениям или объединениям, деятельность которых направлена на распространение идеологии, независимое от их вмешательства в совокупность урегулированных правом политических, публично-властных отношений, в устройство и деятельность органов государственной власти, иных государственных органов и учреждений, а также правовых и общественно-политических институтов17.
Существенными признаками светского государства являются:
• независимость социальной и формальной легитимности государства от религиозных или идеологических источников; недопустимость противопоставления абсолютному суверенитету государственного порядка никакого предшествующего или высшего порядка;
• отделение от государства религиозных объединений и объединений, деятельность которых направлена на распространение идеологии;
• отсутствие общеобязательной религии или идеологии;
• свобода создания и деятельности религиозных организаций, заключающаяся в беспрепятственном объединении верующих на любой конфессиональной основе;
• равенство религиозных объединений перед законом;
• светский характер системы государственного образования.
Модели реализации концепции светского государства
Хотя большинство современных развитых стран конституционно провозгласили себя светскими, на практике данный принцип осуществляется по-разному. Это обуславливается особенностями государств и их правовых систем, национально-культурными традициями, картиной распределения национально-культурной и религиозной идентичности общества. Если в США реализовано понимание светскости как "светскостииндифферентной", в СССР — как светскости, тождественной атеистичности, то в современных Франции, Германии, Великобритании и других европейских странах светскость трактуется как "светскость конструктивная", "светскость понимающая"'2. В ряде светских государств сохраня-
ется государственная церковь. Чаще всего главой государства в них может быть только лицо, исповедующее государственную религию. Несмотря на декларирование нейтральности образования и свободы преподавания, в некоторых странах в государственных школах преподавание религии является обязательным. Остановимся подробнее на некоторых современных моделях светского государства.
Американская модель светского государства по своему характеру очень либеральна и предполагает максимальную свободу религии. Это, прежде всего, объясняется историческими факторами — эмигрантским происхождением американского народа, отсутствием глубоких исторических корней той или иной конфессии. Поэтому проблема "традиционности" здесь практически не стоит.
В то же время мы не можем констатировать полное отделение религии от государства. Более того, именно христианская религия признается основным фактором, поддерживающим существующую расстановку общественных сил, и важным составным элементом культуры страны вообще. До сих пор заседания палат Конгресса открывают христианские капелланы, президент на инаугурации в присутствие духовенства приносит присягу на Библии, сохранились христианские религиозные формулы присяги в армии, суде; запрет на произнесение молитвы перед уроком (решение Верховного Суда 1962 г.) до сих пор является предметом острейшей политической борьбы между демократами (сторонниками запрета) и республиканцами (его противниками). Принято, что США поздравляют поликонфессиональное население своей страны с христианским Рождеством.
Французская модель светского государства складывалась в несколько этапов, начиная с Декларации 1789 г. Католическая церковь во Франции оставалась государственной до 1905 г., когда было официально объявлено об отделении церкви от государства." Конституция 1958 г. объявила Францию светским государством и закрепила следующие основополагающие принципы: свобода совести и религиозных отправлений; отказ от признания какой-либо церкви в качестве официальной и равенство церквей перед законом; свобода открытого выражения религиозных убеждений. К этим принципам следует также добавить светскость государственных институтов, в частности школы, и свободу просвещения"19. Характерная для Франции "интегральная" светскость соединяет в неразрывное целое формально-правовой и содержательный аспект создания и функционирования государственных органов. Модель "интегрального" светского государства принадлежит к концепции либерального государства как "ночного сторожа", предполагающего пассивность и воздержание государства от регламентирующей деятельности в области государственно-конфессиональных отношений.
Уважая свободу и права граждан, государство признает свободу и независимость церквей, а также облегчает оказание религиозных услуг гражданам в государственных учреждениях и помещениях. Уважая также право граждан на воспитание детей в соответствии с убеждениями родителей, государство допускает проведение уроков религии в государственных школах.
На наш взгляд, такая модель светскости, которая предполагает максимальную пассивность государства в регулировании деятельности религиозных организаций, может быль эффективной только в странах с развитым гражданским обществом, а
также сильными традициями прав и свобод гражданина. В этом случае гражданское общество берет на себя всю ответственность за контроль и регулирование деятельности религиозных организаций.
Немецкая модель. Конституция 1949 г. является правовым основанием системы государственно-конфессиональных отношений в Германии. Основной закон содержит следующие принципиальные положения: "государственная церковь не существует. Гарантируется свобода объединения в религиозные общества. Объединение религиозных обществ... не подлежит никаким ограничениям"20. В германском праве различают дватипа объединений: религиозные и мировоззренческие. К первой категории относят те объединения, определение которых в качестве религиозных соответствует традиционному пониманию данного термина (имеется в виду соответствие Евангелической или Католической церкви). "Таким образом, Евангелическая и Католическая церкви, являясь своеобразным эталоном религиозности, приобретают особое положение, подтверждающееся наличием у них ряда дополнительных прав и привилегий по сравнению с другими конфессиями"21. В первую группу входят также другие религиозные организации, давно укоренившиеся на территории ФРГ (Ислам, Православие и т. п.). Все они остаются корпорациями публичного права, пользуются государственной помощью и поддержкой.
Система образования в Германии не подверглась секуляризации, сохранились теологические факультеты в университетах. Система общего государственного образования предусматривает преподавание предмета "Религия" в качестве обязательного. Согласно Конституции, этот предмет преподается в соответствии с основными принципами конкретной религии.
Современная Россия как светское государство
Статус светскости занимает особое место среди важнейших стандартов и ценностей либерально-демократического общества, которые приняла в последние годы Россия. Для государства, которое на протяжении своего исторического пути (до 1917 г.) признавало лишь одну государственную религию — Русскую Православную Церковь, а затем в течение почти семидесяти лет интенсивно вело атеистическую пропаганду, провозглашение свободы совести и вероисповедания, равенства религии перед законом, является серьезным шагом на пути к демократическому обществу. Однако российская модель светскости все еще находится в процессе формирования, что создает определенную напряженность как в межконфессиональных отношениях, так и в отношениях различных религиозных организаций с государством. Без понимания того, что означает светскость государства, невозможно реализовать требования ст. 14 Конституции, устанавливающей светскость государства в Российской Федерации, п. 4 ст. 2 Закона РФ "Об образовании" и п. 2 ст. 4 Федерального закона РФ "О свободе совести и религиозных объединениях", устанавливающих светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.
Как было показано на примере реализации модели светскости в европейских странах, на практике еще никому не удавалось воплотить принципы полного отделения государства и религиозных объединений, разграничения сфер их деятельности, невмешательства во внутренние дела друг друга. Очевидно,
что различные формы сотрудничества государства и религиозных объединений, особенное вопросах сохранения исторической памяти, культурного наследия, а также обеспечения "духовной безопасности" общества, поддержания его морального здоровья не только возможны, но и необходимы. Вполне оправданно и характерное для многих европейских стран конституционное закрепление особой роли той или иной конфессии, обусловленное историческими предпосылками, укорененностью, социальной позицией этой конфессии, количеством последователей и т. п. Так, в преамбуле Федерального закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" отмечается признание государством особой роли православия в истории страны и выражение особого уважения к конфессиям, являющимся неотъемлемой частью духовного и исторического наследия народов России. Этот принцип не ограничивает равенство религиозных объединений перед законом, не ущемляет права религиозных меньшинств, хотя и предполагает определенную степень сотрудничества и взаимодействия государственных институтов с традиционными религиозными объединениями.
Что касается принципа светской системы образования, то к концу 90-х гг. XX в. на фоне нового сближения государственной власти и церкви (прежде всего РПЦ), развернулись бурные дискуссии о необходимости введения в систему школьного образования богословских предметов. Многие лидеры прежде всего традиционных религий выступили против преподавания религиоведения, отождествляя его с "научным атеизмом", предложили ввести в школы и вузы "Закон Божий" и "Богословие" и взять на себя ответственность за обучение таким предметам. Однако инициатива введения богословских предметов в светской школе исходила не только от религиозных организаций, но и со стороны государства. В октябре 2002 г. в Администрации Президента РФ и в Серги-евом Посаде прошла научно-практическая конференция "Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования", организованная полномочными представителями Президента РФ в Центральном, Приволжском и Южном федеральных округах, Министерством образования, Комитетом по делам общественных объединений и религиозных организаций Государственной Думы РФ и Межрелигиозным советом России. Впервые крупные федеральные чиновники обратились к проблемам религиозного образования по собственной инициативе; впервые они заговорили о религиозном образовании как об одной из гарантий "духовной безопасности" страны; впервые четко сформулировали приоритетность работы государства с традиционными конфессиями.
Мнения по данному вопросу разделились: значительная часть научной общественности, светские религиоведы усматривают в таких предложениях нарушение статуса светской школы и считают, что "Закон Божий" и "Богословие" — это предметы изучения именно в приходской школе и духовных учебных заведениях. Светские ученые справедливо утверждают, что "отношение школы к религии должно быть познавательным и не религиозным; она может стремиться к тому, чтобы учащиеся получали знания о религии, но не должна принуждать их к принятию какой-либо религии; школа может способствовать изучению религии, но не должна поддерживать прак-тикование религии (ритуалы, богослужения и т. п.); школа может открывать ученикам разнообразие религиозных взглядов, но не может навязывать ни одно из них"2'2.
Сторонники религиозного образования в светской школе приводят свои существенные доводы: "Одним из путей повышения духовно-нравственного потенциала обучения и воспитания в светской школе является развитие этнокультурного компонента общего образования, направленного на приобщение учащихся к ценностям национальной культуры, в том числе к ценностям традиционной религии (этнокон-фессиональное образование и духовно-нравственное воспитание)23".
Можно понять обе стороны данной дискуссии. Идеальным вариантом, с нашей точки зрения, была бы все же модель безрелигиозного образования в светской школе, но включающая обязательный курс религиоведения. Религиозное образование и воспитание можно получать в воскресных и иных специальных школах, и такая практика в российском опыте имеется. С другой стороны, учитывая интерес значительной части общества к Церкви, к ее участию в воспитании новых поколений, а также неспособность в настоящее время государства в полной мере удовлетворять потребности общества в духовных ценностях, предположим, что религиозное образование в школе может способствовать духовному подъему и укреплению россиян. Однако такой шаг определенно повлечет за собой многочисленные конфликты в сфере обеспечения прав и свобод человека, свободы совести, значительно усилит проявления нетолерантности в обществе. К примеру, до сих пор нет ясности, как возможно организовать систему религиозного образования в многонациональных и многоконфессиональных регионах. Некоторые сомнения вызывает и способность Церкви обеспечить в настоящее время школу квалифицированными кадрами.
В заключение следует отметить, что, несмотря на продолжающийся процесс секуляризации, широкое распространение светского фактора в современном мире, религия продолжает играть существенную роль в жизни общества, а формы сосуществования светского государства и Церкви находятся в постоянном развитии. Это хорошо прослеживается на примере некоторых европейских государств, США, а также России, которая выбрала собственный путь реализации модели светского государства, с учетом своих исторических, религиозных, культурных и иных особенностей.
Библиографический список
1. См.: Цицерон. Философские трактаты. - М., 1985. — С. 63
2. Основы религиоведения: Учеб. // Под ред. Н.И. Яблокова. - М.: Высш. шк„ 2000. - С. 452
3. Виндельбанд В. История философии. - Киев, 1997. - С.
221.
4. История политических учений. Вып.1 / Под ред. проф. О.В.Мартышина. - М.: Юристь, 1996. - С. 60.
5. Цит. по: Федосик В. А Церковь и государство (критика богословских концепций). — Минск, 1988. — С. 41
6. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов-на-Дону, 1996. — С.248.
7. История политических учений. Вып.1 / Под ред. проф. О.В.Мартышина. - М.: Юристь, 1996. - С. 62.
8. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство. Античность. Византия. Древняя Русь. - Л., 1998. - С. 127.
9. История политических учений. Вып.1 / Под ред. проф. О.В.Мартышина. - М.: Юристь, 1996. - С. 64.
10. Там же. - С. 71.
11. Новая философская энциклопедия. В 4 Т. Т.2. — М.: "Мысль",2001. - С.51.
12. Пиама Гайденко. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. — М., 2000. — С. 5.
13. ГоббсТ, Сочинения в 2 т. Т. 1. - М.: Мысль, 1989. - С. 291292.
14. ГоббсТ. Избранные произведения: в2т. Т.2. — М., 1991. - С. 463.
15. Тамже. - С. 377.
16. ГоббсТ. Сочинения в 2т. Т.2. - М.: Мысль, 1991. - С. 464
17. Понкин И. Понятийный аппарат в проблеме светскости государства и образования // Государственная служба. — 2002, -№5. - С, 118.
18. Тамже. - С. 119.
19. Вероисповедная политика Российского государства: Учебное пособие/Отв. ред. МО. Шахов. - М.: Иэд-воРАГС, 2003. -С. 201
20. Цит. по: Мирошникова Е М. Государство и нетрадиционные религиозные движения в ФРГ. — Тула, 1997. — С. 19
21. Вероисповедная политика Российского государства: Учебное пособие / Отв. ред. М.О. Шахов. — М.: Изд-воРАГС, 2003. -С. 186
22. Кудрина Т.А Светская школа и воспитание толерантности // Материалы научно-практической конференции "Свобода совести и обеспечение межрелигиозного взаимопонимания". — М., 2001. - С. 43
23. Рекомендации научно-практической конференции "Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования". — М„ 2002.
КРИВОШЕИНА Елена Юрьевна, аспирантка
УДК 101.8316.77 Л. Н. КИБАРДИНА
Сибирская автомобильно-дорожная академия
МАССОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ И ПРОБЛЕМА ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
В статье рассмотрены основные аспекты формирования политического сознания россиян в современных массово-коммуникативных процессах. Основная проблема — это расхождение традиционных представлений властных субъектов о возможностях манипулирования общественно-политическим сознанием и смыслом проводимых демократических реформ.
Роль и место массовой коммуникации в социальных и управленческих процессах, формирования политического сознания и общественного мнения привлекает все более пристальное внимание исследователей, озабоченных современными тенденциями развития демократических сообществ. Сегодня стремление постиндустриального общества к максимальному саморазвитию предполагает его «безгранично расширяющееся стремление к потреблению информационных благ» [2,12]. Именно развитие социальной информации является интегральным показателем эффективного функционирования всей информационной сферы государства. Социальная информация играет ключевую роль в глобальном информационном пространстве. Постепенно социальная информация превращается не просто в мощный ресурс производства, но и в «решающий фактор социального прогресса в целом» [3,43]. «Тенденция к возрастанию роли информации в жизни общества служит основанием для вывода о том, что в нынешних условиях наивысшего уровня цивилизации достигает то государство, которое будет располагать наиболее качественной информацией, осваивать ее быстрее, в большем объеме и эффективнее использовать для достижения общечеловеческих целей», - пишет А.Черных [7,116].
Технологии власти и социального управления неуклонно эволюционировали на протяжении тысячелетий, используя информацию и право обладания ей как средство политического доминирования. Власти всегда признавали, что для контроля над обществом
они должны взять в свои руки информационное дело: тот, кто имеет возможность первым сообщить новости или подать идеи, приобретает или усиливает политическую власть. Тоффлер называл информацию наиболее демократичным по своему характеру источников хозяйственной власти. Вместе с тем, контролируемая информация имеет отвратительную историю, так как неоспариваемая информация всегда неэффективна, она неправдива и никогда не приводила к процветанию общества.
Это наиболее актуальная проблема для развивающихся посттоталитарных государств, проводящих демократические реформы, поскольку традиции авторитарного контроля массовой коммуникации очень сильны для традиционных сообществ. Идея возможности манипулирования политическим сознанием преобладает над здравым смыслом либертарианского принципа, который исходит из положения о том, что стихийный рынок информации с его конкурентными отношениями сам обеспечивает эффективность массовой коммуникации, и вся ответственность за выбор (истины) лежит на экономически и политически активных и самостоятельных индивидах и политических силах. Принцип социальной ответственности в отношениях между средствами массовой коммуникации, государством и обществом в организации массово-коммуникативной сферы с целью оптимизации баланса общественных и частных интересов пока не нашел своего реального политического воплощения.
Проблема расхождения идей социально-политической модернизации общества и соблазна исполь-
