CC BY
32
НАУЧНЫЙ ПОИСК
УДК 130.3 ББК 87
О.А. Канышева
ФИЛОСОФИЯ ЛЮБВИ: ОПТИМИСТИЧЕСКИЕ И ПЕССИМИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ В ФИЛОСОФИИ XIX-XX ВВ.
Ставится задача рассмотреть тему любви в контексте философского дискурса, который со времен Платона обнаруживает дихотомию Эрота земного и Эрота небесного; показать противоречивость суждений о любви на рубеже XIX-XX вв., связанных с оптимистичным и пессимистичным взглядами на любовь. В дискурсе о любви в XX в. намечается стирание противоречия полов и рождения андрогинной культуры, или гендера, в контексте которой любовь рассматривается как свободное чувство и условие интимных отношений.
Ключевые слова:
агапе, альтруизм, женщина, интимность, либидо, любовь, мазохизм, мужчина, нигилизм, пансексуализм, пол, род, садизм, сторге, филиа, характер, эгоизм, эрос, эротология
Канышева О.А. Философия любви: оптимистические и пессимистические теории в философии XIX-XX вв. // Общество. Среда. Развитие. - 2022, № 2. - С.101 -107. - DOI 10.53115/19975996_2022_02_101 -107
© Канышева Ольга Альбертовна - кандидат философских наук, доцент, Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина, доцент, Санкт-Петербург; e-mail: [email protected]
В современной литературе сформировалось достаточно большое количество философских исследований на тему любви, что говорит о ее актуальности и непреходящей значимости. Р.Г. Апресян1 рассматривает любовь через призму ценности чего-либо, кого-либо, выступающими как Благо, Космос, вечность, человек, с которыми выстраиваются определенные отношения [2, с. 464-466]. Малахов В.П. говорит о способности любви соприкасаться с вечностью, с Абсолютным; с другой стороны, любовь рассматривается через призму любовной зависимости и уязвимости из-за страданий, которые она вызывает из-за бренности бытия, но обладающая
1 «Любовь - в самом общем смысле - отношение к кому-либо или чему-либо как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем(чем) воспринимается как благо, т.е. одна из высших ценностей. В более узком смысле любовь (если не принимать во внимание разнообразные эмоциональные состояния, связанные привязанностью или страстью к различным вещам, состояниям и опытам, напр., сластолюбие, сребролюбие, властолюбие, любомудрие и т. д.) - это отношение к другой личности (или по крайней мере индивидуальности)» [2, с. 464].
способностью изгонять страх из сердца [8, с. 231-237]. С.С. Аверинцев пишет о любви как об интимном глубоком чувстве, в котором пересекаются глубинные переживания в единстве биологического и духовного, личностного и социального, интимного и общезначимого, связанного с преодолением эгоизма и обретением себя через обладание [1, с. 118-122].
Мной рассматривается восхождение любви, одновременно духовное и историческое через эрос, агапе, сторге и филиа, которые доминируют в истории культуры. Выдвигается гипотеза, что любовь-филиа должна стать и новой формой межличностных отношений, и новой формой культуры как полноты ее объективации [7].
В «Философии любви», сборнике, вышедшем в 1990 г. любовь рассматривается авторским коллективом с разных сторон: как влечение, вдохновение, творчество, воля к власти, выражение свободы личности и т. д. Павенков О.В. выделяет пять подходов к анализу любви в западной философии XX в.: апологетический (К. Льюис); антихристианский (Б. Рассел); эстетический (Д. Лукач); экзистенциальный
3
ю О
см
CM
о
о
3
ю о
(Э. Фромм); эмансипационный (А. Камю) и находит общее основание в онтологической основе любви экзистенции человека [11, с. 181-184].
Дихотомия платонической и плотской любви является основанием западной культуры, где не иссякает интерес к творчеству Платона [18], который раскрывает природу Эрота, с одной стороны, и не менее высок интерес к психоанализу З. Фрейда [19] как источнику открытия сокровенного Я, с другой. «For his revolution contained three related elements whose significance we have only began to understand: a science of subjectivity; the discovery of an archaic form of mental functioning; the discovery of Love as a basic force in nature» [19, p. 3].
Сегодня сформировалось понимание любви как глубоко интимного чувства, связанного с духовным отношением к Другому, что предполагает отсутствие корысти в отношениях, так как главной ценностью в любви является благо, которое есть Другой, благодаря которому вырастает ценностная значимость Я.
Тема любви в истории философии хотя, с одной стороны, проста, так как является формой существования человека, а с другой стороны, нуждается в смысловой конкретизации и языковой выразимости и является предметом самых разнообразных взглядов и подходов.
В истории античной философской мысли представление греков о любви описывается в диалогах древнегреческого философа Платона, который видит образ бога Эрота, являющегося олицетворением космической силы Эроса. «Таким образом, весьма многие сходятся на том, что Эрот -бог древнейший. А как древнейший бог, он явился для нас первоисточником величайших благ» [12, с. 9]. В диалоге Платона «Пир» намечены два направления в понимании Эрота, которых, как говорит Пав-саний, два: Эрот земной и Эрот небесный. Эта дихотомия Эротов развивается в дальнейшем в культуре средневековья, культивирующей небесного Эрота, и в эпоху Возрождения, где представлен земной Эрот.
В средние века тема любви рассматривалась в контексте агапической, жертвенной любви Бога к человеку и человека к Богу, где Бог является благом самим по себе. Трудность постижимости Бога и практическая невозможность оказаться после смерти в раю, определяет пессимистическое настроение эпохи.
В эпоху Возрождения просыпается интерес к древнегреческой мысли, и М. Фи-чино на свой лад истолковывает диалог
Платона «Пир». «Когда мы говорим о любви, ее надо понимать как желание красоты, ибо в этом заключается определение любви всех философов» [9, с. 53]. Особенностью его работы является то, что он добавляет психологические типы людей, рассматривая их темперамент и его способность любить. В любом случае, в эту эпоху звучит позитивный настрой на любовь и утверждается оптимистичная идея в литературе, что не бывает невзаимной любви, что есть благо.
В Новое время два Эрота: земной и небесный вступают в своеобразную борьбу, и любовь в контексте рациональной философии понимается как болезнь, название которой «меланхолия». Человек не ест и не пьет, гаснет на глазах, о чем пишет Р. Бер-тон в своей работе «Анатомия меланхолии» в 1621 г. Так появляется отрицательная оценка любви как причины болезни, и зарождается пессимистическая традиция ее осмысления.
В Новейшее время взгляд на любовь становится более романтичным, к примеру, Г.В.Ф. Гегель пишет, что условием любви является, прежде всего, духовный союз сердец, что позволяет говорить об оптимистическом сценарии любви.
К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривают тему любви в контексте происхождения семьи и государства и утверждают, что любовь в эпоху капитализма является предметом купли-продажи, что только пролетариат как новый класс способен на высокие чувства, так как условием любви является не материальная, а духовная привязанность людей друг к другу, сохраняющая дух романтизма. Так оптимистический и пессимистические взгляды на любовь рассматриваются в учении К. Маркса о классовой борьбе через мировоззренческие установки буржуазии и пролетариата, где любовь по расчету является моделью отношений капиталистической морали, которая выражает пессимистическую трактовку любви.
В XX в. тема любви и сексуальности переплетаются. Хорошо известна сексуальная политика в СССР, связанная с именем А.М. Коллонтай, вошедшей в историю как создатель «теории стакана воды», или сексуальной революции в России, которая вела к отрицанию любви и семейных отношений.
На смену этой теории пришли «Двенадцать половых заповедей революционного пролетариата» А.Б. Залкинда, которая была призвана упорядочить с позиции пролетарской этики личную жизнь мужчин и женщин.
Итогом советского воспитания явилось рождение фразы «в СССР секса нет» во время телемоста Ленинград - Бостон в 1986 г. в беседе между американской и советской женщинами, которая стала крылатой, что говорит о доминировании духовной трактовки любви.
Современный мир эпохи постмодернизма порождает симулякр любви, где отношения между Я и Другим становятся предметом демонстрации и позерства. Обратной стороной таких отношений может оказаться пустота вдвоем, когда Я и Другой оказываются одиноки. Любовь сегодня это то, что модно, эпатажно, провокационно. Любовь сегодня это провокация... Человек бежит от себя, от одиночества с самим собой и впадает в другую крайность, в одиночество с Другим по причине сексуальной раскрепощенности и упрощения межличностных отношений, что не компенсирует потребности человека быть понятым как личность.
Итак, философия любви оформляется в понимании ее как духовного единства двух сознаний при одновременной личностной свободе, что говорит о необходимости рассматривать любовь в единстве двух сторон: «земной» и «небесной».
Сегодня, несмотря на философию постмодернизма, продолжают пользоваться теории любви, которые появились на рубеже Х1Х-ХХ вв. Их можно разделить по настроению на оптимистические и пессимистические теории в отношении понимания смысла любви.
В XIX в. появляется спор русского философа В.С. Соловьева с европейскими философами А. Шопенгауэром и З. Фрейдом о смысле и предназначении любви, что можно объяснить сциентисткой ориентированной мыслью Европы, которая пессимистична, и религиозностью мысли России, которая оптимистична в своей ориентации на духовные ценности. Человек в XIX в. рассматривается, с одной стороны, как биологическое существо, а с другой -как нравственное существо.
В.С. Соловьев в работе «Смысл любви» говорит о любви, как силе, преодолевающей эгоизм. «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма» [13, с. 505]. Единство сознаний становится причиной человечности любви, что означает: полюбить - значит очеловечиться. Очеловеченность в любви выражается образом Андрогина, который есть третий пол, или человек в его цельности и нераз-деленности. Любовь у В.С. Соловьева - это
метафизическое чувство, которое переживается в повседневной жизни в контексте сакрального времени, времени, точка отсчета которого, вне этой реальности, когда вдруг человек видит как-бы впервые человека, с которым встречался, как и с другими людьми, но вдруг он стал Другим в отношении тебя. Человек вновь рождается благодаря Другому, обретает смысл существования и ценность бытия.
В.С. Соловьев не соглашается с точкой зрения А. Шопенгауэра, который видит смысл любви исключительно в продолжении рода, который выступает у философа как демоническая сила, которая подчиняет человека мировой воле рода для создания более совершенного потомства. В.С. Соловьев не находит прямой связи между волей рода, внушающей любовь, и благополучным потомством, а даже, наоборот, видит случайность рождения гениального потомства, связанного зачастую с отсутствием любви.
В.С. Соловьев критикует психоанализ З. Фрейда за прагматичное отношение к человеку и рассмотрению его как физиологического существа, лишенного духовных ценностей. Сексуальная неудовлетворенность, по мнению В.С. Соловьева, не является причиной его несчастий и, более того, она делает его еще несчастнее из-за последствий психоанализа, который ведет человека к нравственной деградации и новым физиологическим проблемам.
Религиозный характер любви В.С. Соловьева может в современной культуре глобализма не восприниматься, так как мир ориентирован сциентистски. Любовь у А. Шопенгауэра и у З. Фрейда рассматривается научно, с точки зрения психоанализа, дается ее бессознательная природа. В.С. Соловьев делает акцент не на бессознательном, а на сознании, как условии любви. Любовь, сведенная к бессознательному, превращается в обычный половой инстинкт. Любовь, выводимая на уровень сознания, поднимает ценность индивидуальности, духовной жизни.
Итак, можно сказать, что любовь есть преодоление эгоизма и обретение человечности у В.С. Соловьева через единство двух сознаний. Понимание смысла любви у В.С. Соловьева выходит за пределы осмысления ее нравственной стороны и является предвидением ее понимания за пределами половой дифференциации, как это было в XIX в. и окажется в XX в. без физиологического рассмотрения [14, с. 145-153].
Э. Фромм пишет о крайностях любви, которые он сравнивает с двумя состояни-
ями человека: садизмом и мазохизмом, как избытком и недостатком любви. Любовь - это середина между желанием подчинять и желанием подчинятся, которые характерны для мужского и женского характеров. Середина отношений, или любовь, предполагает взаимное признание и уважение людей друг к другу без желания сделать Другого своей собственностью, или желания стать этой собственностью Другого. Любовь предполагает творческую свободу при взаимной и добровольной привязанности Я и Другого. «Любовь к одному человеку и равнодушие ко всем остальным - это не любовь, а симбиотиче-ская зависимость или расширенный эгоизм» [16, с. 117]. Э. Фромм рассматривает разные формы единств, которые напоминают единство в любви, но все они являются суррогатами любви по разным причинам. Наряду с теорий любви Э. Фромм создает практику любви, которая предполагает работу человека над собой, готовность любить. Потребительская культура в условиях капитализма порождает потребительское отношение к Другому, где последний превращается из человека в товар. Люди вступают в союз по взаимовыгодному контракту: как правило, идеалом мужчины будет богатый и не обязательно молодой, и красивый, а со стороны женщины должна быть красивая модель для престижа мужчины, как драгоценная вещь, которую оценят другие. Э. Фромм критикует З. Фрейда за пансексуализм, показывает, что сексуальность, которая и выступает товаром, не является условием любви, та как в таком случае не избежать одиночества.
Любовь есть преодоление одиночества при условии духовного, личностного единства тебя и Другого, уважении личности друг в друге.
Э. Фромм опирается на гуманистическую традицию рассмотрения целостного человека, который стремится к плодотворной любви.
М. Эпштейн создает новый раздел в системе гуманитарных наук, которому дает имя эротология. «Между тем эротология -гуманитарная дисциплина, которая изучает не сексуальные отношения, а любовь и ревность, желания и наслаждения, запрет и соблазн, страсть и игру» [17, с. 62]. Это связано с тем, что сциентизм в современном мировоззрении опирается на доминирование естественных, а не гуманитарных наук. Кризис гуманитарного знания сказывается на современном обществе, которое гонится за комфортом и технизацией
жизни, что приводит к отчуждению человека от Другого. Одиночество среди материального комфорта и индивидуализм делают жизнь человека хрупкой и уязвимой. Овеществление человека, превращение его в тело с разными функциями делают его смерть незаметным, конечно неприятным событием, нарушающим общий ритм жизни, с которым сливаются индивидуумы, где тело превращается в анатомический мусор.
М. Эпштейн разграничивает в самом человеке его природное и духовное, показывает, что сексуальная сторона жизни человека связана с медициной, а интимная сторона его жизни связана с жизнью языка, литературы, культуры, где создаются формы коммуникации, так как без нее нет любви.
Любовь - это диалог, где его прекращение означает окончание любви.
Эротология М. Эпштейна предполагает рождение особого раздела, культивирующего индивидуальность человека в неповторимости судьбы и характера, которые превращаются у него в целую науку, к примеру, еленология, или александрология.
М. Эпштейн в истории современной цивилизации видит эволюцию чувства, где на первом этапе ее становления господствовала сексология, дальше она сменилась эротологией и, наконец, на ее смену пришла любовь, которая предполагает наряду с эстетическими чувствами нравственные чувства в отношении Я к Другому.
Мы рассмотрели философские концепции, которые оптимистично смотрят на любовь, но есть и нигилисты, такие как О. Вейнингер, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр -все они не видят в женщине друга.
О. Вейнингер в работе «Пол и характер» рассматривает мужчину и женщину как два абсолютно противоположных пола по характеру, описывая мужской характер как нравственный, а женский - безнравственный. Хотя он допускает бисексуальность обоих полов, не видит чистого мужского и чисто женского пола. Женщина есть тотальная сексуальность, в то время как мужчина лишь частичная сексуальность. Это ведет к тому, что женщина не способна к рефлексии, дистанцированию от собственной сексуальности, что делает ее характер лживым, даже бессовестным. Мужчина же, наоборот, является высокоодаренным, нравственным, созидателем цивилизации. «Мужской воле противостоит женское влечение, мужской любви - женская похоть, мужскому формотворчеству - женский хаос, нечто бесформенное, недоделанное, расползающееся» [15].
О. Вейнингер кончает жизнь самоубийством в возрасте 23 лет 4 октября 1903 г. в Вене, в комнате, где умер Бетховен. Оставляет после себя записку: «Я убиваю себя, чтобы не убить другого».
А. Шопенгауэр в «Метафизике половой любви» выражает пессимистический взгляд на любовь, видя в ней уловку рода, который соединяет мужчин и женщин на свое усмотрение. Главное, чтобы последующее потомство было совершеннее, чем предыдущее.
В отличие от О. Вейнингера А. Шопенгауэр, напротив, находит разницу мужчин и женщин в том, что женщина обладает высоким умом, а мужчина, как правило, имеет характер. Хотя, когда речь заходит о брачных союзах, то он говорит, что род сочетает противоположное в чертах и способностях, чтобы компенсировать недостатки одного пола другим.
Но есть природные особенности двух полов, которые связаны непосредственно с потомством, и женщина, в отличие от мужчины, по природе нравственна, так как должна заботиться о своих детях, в то время как мужчина отличается непостоянством, так как вынужден, руководимый природой, продолжать род и увеличивать его численность по мере своих возможностей.
«Любовь - неодолимая страсть, побеждающая голос разума, толкающая людей на жертву своим благополучием, порождающая высокие творения искусства и вдруг исчезающая, как призрак. Какая таинственная сила вводит нас в губительный возвышенный обман? Эта сила - незримая воля, половой инстинкт. Такое объяснение тайны половой любви предложил Артур Шопенгауэр» [5].
Принцип любви по А. Шопенгауэру заключается в том, что род вводит мужчину и женщину в состояние заблуждения, или опьянения. Совершив процесс зачатия, выводит из этого туманного состояния двух влюбленных, и, к великому ужасу, приходит осознание того, что на самом деле они друг друга не любят. Но род об этом не беспокоится, так как поставленная им цель осуществлена. В этом заключен пессимистический взгляд на любовь А. Шопенгауэра.
Ф. Ницше в работе «Так говорил Зара-тустра» высказывает свое негативное отношение к женщине, говоря, что она не способна на дружбу, а способна на любовь. Сразу понимаешь, что в этом контексте идет речь о покорности женщины, которую он сравнивает с коровой. Образ мужчины у Ф. Ницше соединяется с образом воина и не иначе, для которого женщина
служит лишь отдохновением. С другой стороны, женщина для воина таит опасность, которая в своей ненависти не только зла, но и еще дурна. Страх перед женщиной возникает из-за ее способности на самопожертвование, в котором она видит смысл своей любви. Опасность женщины перед мужчиной заключается в том, что мужчина всегда ребенок, но никто лучше, чем женщина понимает душу этого ребенка.
Ф. Ницше проповедует не «любовь к ближнему», а «любовь к дальнему», что сказывается на его отношении к мужчине и женщине. Христианская жалость, милосердие, сострадание формируют не сильного, а слабого духом человека, ищущего утешения и поддержки у ближнего. Только «любовь к дальнему» позволяет человеку превзойти самого себя.
Можно сказать, что в этой формуле любви скрывается мужской принцип любви, связанный с формированием сверхчеловека, в то время как «любовь к ближнему» оказывается выражением женской, материнской, всепрощающей любви.
Нигилизм Ф. Ницше кроется во фразе в проповеди «О старых и молодых женщинах»: «Ты идешь к женщинам? Не забудь взять плетку!» [10, с. 60].
Сознание и бессознательное являются в двух направлениях оппозициями в понимании сущности любви. Дихотомия тела и души, которые живут разными ценностями, определяют философию рациональную и иррациональную.
Философы XIX в.: О. Вейнингер, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше находят биологическое отличие мужчины и женщины, различие природ которых не позволяет им видеть в женщине человека. Философская традиция подытоживает развитие цивилизации, где женщина является существом, не вписывающимся в представления мужчины как равноправного человека по причине другой природы.
В XX в. З. Фрейд, Э. Фромм, Р. Барт, И.С. Кон, Э. Гидденс, М. Эпштейн рассматривают отношения мужчины и женщины вне половой дифференциации, где пол признается лишь чертой индивидуального характера, что говорит о радикальном отличии от философии XIX в.
З. Фрейд впервые в истории культуры говорит о сексуальности как характерной черте человека и тем самым рассматривает два пола на равных в отношении их сексуальной природы. Противоположность мужского и женского пола снимается утверждением, что либидо есть общее сексуальное влечение.
3
ю О
см см о
о
3
ю о
Таким образом, любовь, рассматриваемая через призму сексуальности, оказывается свободной от биологических характеристик. Сексуальная революция в Европе означала освобождение человека от половых обязательств и давала право на признание сексуальности как неотъемлемой части характера человека.
Э. Гидденс в современной социологии продолжает развивать любовную проблематику, показывает, что современный мир уходит от принципиального отношения к половым обязанностям, нивелирует мужское и женское в культуре, превращая их лишь в черту характера, констатирует сексуальную свободу мужчин и женщин с игнорированием прошлого опыта, выдвигая на первый план чувства, интимность как высшую ценность, где остальное становится лишь второстепенностью. Пол становится лишь характеристикой индивидуальности и не больше. «В мире нарастающего сексуального равенства - даже если такое равенство далеко от совершенства -оба пола принуждаются к фундаментальным изменениям своих взглядов и поведения в отношении друг друга» [4, с. 23].
Любовь есть встреча двух индивидуальностей в переживании духовной интимности. Гендер обретает силу в современной культуре и формирует свободное от пола отношение.
Р. Барт создает беспрецедентное описание языка любви в работе «Фрагменты речи влюбленного». «<...> Автор наделяет здесь влюбленного субъекта своей «культурой» <...>» [3, с. 15]. Перспективность этой работы определяется незавершенностью работы и открытостью языка любви, который во все времена в любой культуре звучит одинаково. Влюбленный, а именно о нем пишет Р. Барт, это тот, который ждет. Ждет свой объект любви, ждет встречи с ним, ждет телефонного звонка от него, ищет повод для встречи с ним, ждет, когда тот заговорит. Для Р. Барт в любви нет пола, пол - это унисекс, это одинаковость тональности чувства как у мужчин, так и у женщин. В 1977 г. во Франции выходит книга
Список литературы:
[1] Аверинцев С.С. Любовь // София-Логос. Словарь. Вт., испр. издание. - К.: Дух i Лгтера, 2001. - 460 с.
[2] Апресян Р.Г. Любовь // Новая философская энциклопедия: в 4 т. Т. 2. - М.: Мысль, 2001. - 634 с.
[3] Барт Р. Фрагменты любовной речи. - М.: Ад Маргине Пресс, 2015. - 320 с.
[4] Гидденс Э. Трансформация интимности. - СПб.: Питер, 2004. - 208 с.
[5] Двенадцать половых заповедей революционного пролетариата. - Интернет-ресурс. Режим доступа: //https://ru.wikipedia.org/wiki/
[6] Демидов Б.А. Феномены человеческого бытия / Гл. 6. Метафизика половой любви. - Минск: Эко-номпресс, 1999. - Интернет-ресурс. Режим доступа: //http://psylib.org.ua/books/demid01/index.htm
Р. Барта «Фрагменты речи влюбленного» тиражом 70 000 экземпляров.
В советской социологии имя И.С. Кона широко известно по издаваемым им работам. Одной из нашумевших работ является «Клубничка на березке: Сексуальная культура в России». Тема сексуальности была запрещенной в СССР, поэтому, когда И.С. Кон занялся этой проблемой в 1960-е гг., то первая публикация «Введение в сексологию» вышла в 1981 г. в Венгрии, затем в 1985 г. -в ФРГ и в 1988 г. - в СССР.
Только в 1997 г. вышла монография «Сексуальная культура в России», в которой И.С. Кон попытался осмыслить историю культуры России в контексте сексуальности.
В 2005 г. И.С. Кон был удостоен Золотой медали за вклад в развитие образовательной программы, связанной с сексуальным воспитанием Всемирной Ассоциацией сексуального здоровья.
В заключении можно сказать, что в истории философской мысли тема любви отражает тенденции и настроение общества, где можно увидеть, с одной стороны, тяготение к высокой куртуазной любви, а с другой - желание сексуального раскрепощения и продолжение дихотомии Эрота земного и Эрота небесного.
Философия любви определяется этическим ценностями, отношением к Другому как ценности. Идеал любви связан с «золотым правилом нравственности», который предполагает признание биологического и социального равенства полов, что является условием любви между Я и Другим.
Действительно это правило морали является воплощением эротической, ага-пической, сторгической, филиастической форм любви и их одновременного единства [7]. Принцип этики позволяет человеку обрести смысл существования в нравственном самосовершенствовании, что невозможно без Другого, как условии совершенствования, где главным условием любви является преодоление эгоизма, так как высшее благо человек черпает в единстве с Другим и благодаря Другому обретает себя окончательно.
[7] Канышева О.А. Семиология любви. - СПб.: Изд-во РГГМУ, 2008. - 178 с.
[8] Малахов В. Уязвимость любви // Вопросы философии. - 2002, № 11. - С. 231-237.
[9] Марсилио Фичино. Комментарий на «Пир» Платона. О любви // О любви и красотах женщин: Трактаты о любви эпохи Возрождения / Сост. и авт. вступит. ст. В.П. Шестаков. - М.: Республика, 1992. -368 с.
[10] Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990. - 302 с.
[11] Павенков О.В. Понятие любви в творчестве западных философов XX века: К. Льюиса, Б. Рассела, Д. Лукача, Э. Фромма, А. Камю // Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова. - 2012, № 1. - С. 181-184.
[12] Платон. Пир / Перев. с древнегреч. С.К. Апта. - СПб.: «Библиотека Звезда», 1992. - 64 с.
[13] Соловьев В.С. Смысл любви / Соч. в 2 т. Т.2 / Общ. ред. и сост. А.В. Гулыги, А.Ф. Лосева; примеч. С.Л. Кравца и др. - М.: Мысль, 1988. - 822 с.
[14] Тиме Г.А. Метафизика половой любви как металюбовь (от А. Шопенгауэра к Вл. Соловьеву) // Вопросы философии. - 2004, № 4. - С. 145-153.
[15] Ткачев И. Отто Вейнингер и его «Пол и характер». Что вызвало такой фурор в Европе? - Интернет-ресурс. Режим доступа: https://www.shkolazhizni.ru/psychology/articles/44220/.
[16] Фромм Э. Искусство любить / [пер. с англ. Л.В. Трубицыной, А.В. Ярхо и А.С. Соловейчика]. - [2-е изд.]. - СПб.: Азбука-классика, 2004. - 219, [2] с.
[17] Эпштейн М.Н. Философия тела / М.Н. Эпштейн. Тело свободы / Г.Л. Тульчинский. - СПб.: Алетейя, 2006 - 432 с.
[18] Geier A. Plato's erotic thought: the tree of the unknown. - Rochester: Univ. of Rochester press, 2002. - [6], 237 с.
[19] Lear J. Love and its place in nature: A philos. interpretation of Freudian psychoanalysis / Jonathan Lear. -New York: Noonday press, 1991. - [7], 243 p.
3
\o О
