CC BY
181
Гефнер О. В. Феномен войны в осмыслении христианской философии эпохи Средневековья
// Электронный научно-методический журнал Омского ГАУ. - 2019. - №1 (16) январь - март. - URL http://e-
joumal.omgau.ru/images/issues/2019/1/00685.pdf. - ISSN 2413-4066
УДК 1 (091)
Гефнер Ольга Викторовна
кандидат исторических наук, доцент ФГБОУВО Омский ГАУ, г. Омск ov.gefner@omgau.org
Феномен войны в осмыслении христианской философии эпохи Средневековья
Аннотация. В статье анализируются представления средневековых философов о сущности, причинах, моральном статусе войны, рассмотренной с позиций христианской религии.
Ключевые слова: война, христианство, религия, философия, этика, Средневековье.
Войны являются социальным явлением, присущим человеческому обществу на протяжении всей его истории. Движение по пути прогресса, гуманизма, деятельность различных пацифистских движений, очевидность зла, опасности и бесчеловечности войн, не привели к изживанию их как средства решения политических проблем. Войны, становясь постепенно более жестокими, массовыми, масштабными, являются реальностью современности. Авторитетный российский историк-медиевист Н.И. Басовская отмечает: «Военные конфликты, сражения, войны представляют собой реальность пройденной и переживаемой сегодня истории человечества. Пожалуй, не будет ошибкой констатировать, что наша цивилизация - это «Цивилизация Войны»» [2]. Война является предметом междисциплинарных исследований, к нему обращаются историки, социологи, политологи, психологи, а также философы. Понимание причин, сущности войн, их значения в истории, тенденций развития в будущем, поиск способов преодоления, невозможны без глубокого и всестороннего философского осмысления этого социального феномена.
Война, возникнув как социальное явление на заре человеческой цивилизации, стала и предметом философских размышлений, начиная самых ранних этапов развития философской мысли. Большое внимание осмыслению феномена войны уделяла средневековая философия. Средневековая философия, как известно, носила религиозный, христианский характер, и войны мыслители этой эпохи, соответственно, рассматривали с позиций христианской религии.
Религиозный фактор в войнах человечества во все времена играл не маловажную роль. И в настоящее время в политические, экономические противоречия между государствами, также не редко вплетаются и религиозные. Американский политолог и социолог С. Хантингтон, считающий доминирующим фактором современной мировой политики столкновение цивилизаций, утверждает, что в будущем неизбежны военные конфликты на религиозной основе. «Тысячелетия человеческой истории доказывают, что религия - не «маленькое отличие», а, возможно, глубочайшее различие, какое только существует между людьми. Повторяемость, масштабы и ожесточенность войн вдоль линий разломов
значительно увеличиваются верой в разных богов», - отмечает С. Хантингтон [8, с. 411]. Это актуализирует обращение к вопросу об отношении к войнам в религиозной философии и этике, в частности в христианской, составившей основу культуры современной западной цивилизации.
В эпоху Средневековья войны были почти постоянным, вполне обыденным, привычным, и даже героизируемым, явлением жизни общества. Это были не только сражения с внешним врагом за территории и ресурсы, но и непрекращающиеся междоусобные феодальные войны, а также войны религиозные. Известны многочисленные крестовые походы XI—XV веков под эгидой католической церкви, специально созданные для этого духовно-рыцарские ордена. Церковь, как неотъемлемая часть средневекового общества, в котором войны были одной из важнейших сторон жизни, не могла остаться в стороне от них, а также от осмысления данного явления, от выражения к нему своего отношения.
Средневековье - время господства религиозного мировоззрения. Главным авторитетом в решении насущных вопросов для средневековых философов и богословов было Священное Писание. Библия не дает прямой оценки войны, его отношение к этому явлению весьма неоднозначно. Евангелие от Матфея с одной стороны провозглашает: «Не убий», «Любите врагов ваших», «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут», а с другой стороны в нем звучат слова Христа: «Не мир пришел Я принести, но меч», «Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть». Эти, казалось бы, противоречиво звучащие слова давали значительный простор для толкований и интерпретаций.
Для периода апологетики (II - III вв.) характерны осуждение войны, распрей, убийств. Апологеты - это первые христианские богословы и философы, занимавшиеся обоснованием христианства и защитой новой религии от нападок и преследований язычников. Немало пострадавшие от гонителей христианства, апологеты позиционировали свою веру как религию добра и милосердия, поэтому проповедовали «мир во Христе». Климент Александрийский (150-215 гг.) призывал: «Жить в мире — вот высшая справедливость... Научимся владеть оружием мира. Заслоним себя щитом справедливости, поднимем меч веры и шлем спасения возложим на наши головы. А еще поднимем мы меч духа, который есть слово Божье. Это и есть наше оружие, которое не нанесет кровавых ран» [6, с.51.]. Тертуллиан (ок.160 - ок.220 гг.) ставит вопрос: «...Подобает ли христианину вообще заниматься военным делом? ... Допустимо ли вести жизнь меченосца, в то время как Бог возвещает, что тот, кто воспользуется мечём, от меча и погибнет? И может ли сын мира участвовать в битве, если ему не положено [даже] ссориться? И [как] он будет ввергать в узы и в тюрьму, пытать и приводить в действия наказания, когда он не [должен] сам мстить за нанесённые ему обиды?». По мнению мыслителя, две клятвы - Богу и кесарю, несовместимы друг с другом [7]. Ориген (185-254 гг.) проповедовал: «Копья, коими мы некогда сражались, мы перековали на косы; мы не поднимем больше меч ни на один народ, ...ибо Христос сделал нас сынами мира» [5, с. 281]. Таким образом, для апологетов война -безусловное зло, поэтому, по их мнению, сражаться христианин может только с помощью молитвы.
В рамках патристики (IV - VIII вв.), заложившей основы христианского вероучения, в том числе и относительно войны, происходил постепенный отказ от прежнего пацифизма и развитие учения о справедливой войне, идея которой пришла в христианскую философию из римского права [3]. Укрепление позиций христианства в Римской империи, тесный союз церкви и государства, политики и религии, с одной стороны, а с другой - неослабевающий натиск варварских племен, а в дальнейшем и столкновения между христианскими правителями, актуализировали вопрос о допустимости войн, их совместимости с христианским вероучением. Необходимо было осмыслить, может быть даже оправдать, войны христианских правителей, поддерживаемых церковью. Идеи справедливой войны развивал в своем сочинении «О граде Божьем» Августин Аврелий (354 - 430 гг.), привнесший идеи классической философии в христианское богословие. Однако, если античные философы рассматривали справедливость на войне в плане отношений государств
и противников, то Августин - в разрезе отношений с Богом, соблюдения его воли. По мнению богослова в душе каждого человека идет противостояние божественных и дьявольских сил, которое реализуется во внешнем мире на историческом уровне, в частности, в форме войн. В духе провиденциализма Августин считает войну проявлением промысла Божьего - это, может быть, наказание за грехи, возможно, испытание. «...Заповеди «не убивай» отнюдь не преступают те, которые ведут войны по велению Божию», - пишет Августин [1, с. 35]. Справедливыми Августин считает войны, ведущиеся в защиту христианства, Града Божьего, мира, против язычников, еретиков, неверующих; несправедливыми - войны ради славы, богатства, власти. По мнению философа, участие в войне во имя установления мира и пресечения зла не только оправдано, но и является священной обязанностью христианина, который является в этом случае орудием божественного проведения. Августин отвергал раннехристианский пацифизм и считал, что непротивление злу, избегание борьбы с ним, означает принятие стороны зла, потворство ему. В то же время философ порицал бессмысленную жестокость на войне, насилие, необузданную свирепость, мстительность, разорение домов мирных жителей, церквей.
Философы эпохи схоластики (IX - XIV вв.) продолжали развивать доктрину справедливой войны, которая постепенно приобретает в их размышлениях статус священной. Фома Аквинский (1225-1274 гг.), систематизатор средневековой схоластики, выразил отношение христианской церкви к феномену войны в труде «Сумма теологии». Философ трактует вопрос о войне через понятие любви к Богу. Война, по его мнению, является проявлением любви к Богу, если она справедливая. Справедливость же ее определяется тремя основаниями: война ведется законной властью, имеет справедливую причину (отомстить за зло, наказать виновного, вернуть захваченное) и правую цель (нести добро). Война, по мнению Фомы Аквинского, может быть даже желательной, если будет направлена на уничтожение несправедливого миропорядка, и поспособствует установлению доброго мира. В этом случае человек выполняет Божью волю, выступает его орудием, и участие в такой войне означает проявление любви к Творцу, повиновение ему, а отказ от участия в сражении - грех, отрешение от милости Бога, от добродетели [4, с. 26].
Таким образом, для средневековой европейской христианской философии в вопросе об отношении к войне характерна эволюция от пацифизма первых богословов к апологии войны и оформлению теории справедливой и священной войны «отцов церкви» и схоластов. Христианство отнюдь не отрицало войны как способа решения социальных и политических проблем. Рассматриваемая в духе провиденциализма, война в понимании средневековых мыслителей является необходимым инструментом божественной воли, который служит для упорядочивания, улучшения мира, выражает в историческом, человеческом аспекте акт творения справедливого миропорядка. Данные идеи средневековых христианских философов заложили основы последующих апологетических теорий войны, способствовали формированию доктрины «справедливой войны» в международном праве.
Ссылки на источники:
1. Августин Блаженный. О граде Божием// Августин Блаженный. Творения. - СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 1998. - Т. 3. - 595 с.
2. Басовская Н.И. Война и мир в истории цивилизации (постановка проблемы на материале древней и средневековой истории). URL: https://cyberleninka.m/artide/v/voyna-i-mir-v-istorii-tsivilizatsii-postanovka-problemy-na-materiale-drevney-i-srednevekovoy-istorii-1 [Дата обращения 25.09.2018].
3. Гефнер О.В. Феномен войны в осмыслении античной философии// Электронный научно-методический журнал Омского ГАУ. - 2018. -№2. URL http://e-journal.omgau.ru/images/issues/2018/2/00570.pdf. [Дата обращения 25.11.2018].
4. Гулевский А.Н, Гулевская Н.А. Апология войны в западной средневековой христианской философии// Известия Волгоградского государственного технического
университета. Серия: Проблемы социально-гуманитарного знания.- 2013. - № 9 - С. 23-27.
5. Контамин Ф. Война в средние века. - СПб.: Ювента, 2001. - 416 с.
6. Мир/Реасе: Альтернативы войне от античности до конца второй мировой войны. Антология. - М.: Наука, 1993. - 349 с.
7. Тертуллиан. О венце воина. иКЬ:Ы^:/^Ьука.ги^еЛшк/Тег1;иШап/о^еП^е^ота/ [Дата обращения 25.09.2018].
8. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. -603 с.
Olga Gefner
Candidate of Historical Sciences, Associate Professor FSBEI HE Omsk SA U, Omsk ov.gefner@omgau.org
The Phenomenon of War in the Comprehension of the Christian Philosophy
of the Middle Ages
Annotation. The article analyzes the views of medieval philosophers on the essence, causes, moral status of the war, considered from the standpoint of the Christian religion. Keywords: war, Christianity, religion, philosophy, ethics, Middle Ages.
