CC BY
104
The article identifies the base of criticism of religious and moral teachings of L.N. Tolstoy, by M.V. Lodyzhensky. It is revealed the nature of personal relationships of M.V. Lodyzhensky and L.N. Tolstoy. It is shown the principles of teachings of L.N. Tolstoy presented in the religious and philosophical writings of M.V. Lodyzhensky. It is correlated the base of religious philosophy of M.V. Lodyzhensky and religious and moral teachings of L.N. Tolstoy.
Keywords: M.V. Lodyzhensky, L.N. Tolstoy, Russian religious philosophy, theosophy, Christianity, Mysticism, the church.
УДК 234.2
Е.Н. Чеснова (Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого)
8-953-424-70-95, e-mail: [email protected]
Феномен религиозной веры в контексте современного социокультурного
развития
В статье рассматривается феномен религиозной веры в контексте современного социокультурного развития на основе анализа соотношения веры и знания-сомнения; ценностной проблематики современной веры; феномена веры без Бога. Особенности современного состояния веры раскрываются в соотношении с изменением статуса бытия современного человека, мировоззрения, идеалов, культуры.
Ключевые слова: феномен религиозной веры, знание, сомнение, ценности, Бог, божественное.
Феномен религиозной веры в современном мире подвержен изменениям и трансформациям, как и все стороны человеческого бытия. В вере отражаются нравственные, духовные переживания, изменения в мировоззрении, культуре и социальной сфере человеческой жизни. На религиозную веру влияют многие факторы современного состояния человеческой жизни, в том числе и секуляризационные процессы, происходящие в обществе. Происходит изменение ценностных оснований религиозной веры, определяется гносеологическая проблематика веры, раскрывается специфика связи с сакральным, с объектом веры человека. Среди произошедших на современном этапе человеческой истории с феноменом религиозной веры изменений можно выделить такие характерные черты, которые раскрывают социокультурные аспекты веры, как: 1) вера и знание-сомнение (вера тесно сопряжена с сомнением, знание в соотношении с верой выступает как сомнение); 2) динамика веры протекает на фоне изменения, кризиса традиционных ценностей и появления новых норм поведения; 3) утверждение в вере божественного при констатации «смерти Бога».
1) Вера и знание-сомнение
Характерным признаком современного общества и его культуры выступает постоянная включенность и сопряженность человека, его опыта
жизни, религиозного опыта с сомнением, которое выступает следствием рационального знания, направленного на объективность. Современная ситуация веры отражает все то, что владеет умом человека, его переживаниями, характеризует внутренний мир и жизненное пространство. И делает она это через ситуацию сомнения, которая определяет веру и ее динамику развития. Мы поставлены в рамки действия схемы: вера-сомнение-вера/деструкция. Связка вера-сомнение неизменна и неустранима из жизни современного секулярного человека, открывает возможность выхода в процессе духовной работы на более высокую ступень развития. Элементы вера/деструкция являются полностью противоположными полюсами. В конечном счете, они определяют судьбу человека, его жизнь, нравственные ориентиры и поступки. Вера есть у каждого человека, является ли он приверженцем какого-либо вероисповедания или нет, это фундаментальная характеристика человеческого бытия, вне зависимости от того, какой тип веры превалирует у человека в его опыте веры. Будет ли это личная или соборная вера, квазивера, светская вера, токсическая вера или даже неверующая вера.
Вера является одним из важных проявлений процессов сознания, которое выделяет человека из неодушевленных объектов. Само бытие человека, его экзистенция, истина жизни это не только физическое состояние, но единство всех его элементов, находящихся в сложных взаимосвязях между собой. Его разум, мыслительный процесс, чувство и сверхчувство, инстинкт и предчувствие - все находится в сложных взаимообусловленных связях и все это одухотворено, как считает В.В. Ильин [1, 133]. Таким образом, в этом одухотворенном пространстве человеческого бытия, экзистенции и в самой человеческой личности духовное выступает как системообразующий фактор, выражением которого и является вера. Через него происходит полагание человеком системы «этико-гуманистических абсолютов, констант человеческого существования, намечающих идеальную сетку координат» [1, 142] для выработки адекватной и вполне конкретной позиции человека по широкому спектру вопросов и проблем возникающих в жизни, и актуализации этих ценностей в жизни. Этим духовным как раз и выступает вера человека, так как она имеет непосредственное участие в жизни человека, в его нравственной деятельности, в формировании мировоззрения, определения констант его сознания. Но этот процесс не однолинейный, неоднозначно протекающий, ведь жизнь человека проходит под знаком тесного переплетения веры и сомнения, как одного из оснований рационального знания. В этом плане мы не можем не согласиться со словами Й. Ратцингера. Он пишет: «Никто не может избежать полностью ни сомнения, ни веры. ... Коренное определение человеческого удела состоит в том, что человек не может найти конечный
смысл своего земного существования иначе как в непрерывном споре сомнения и веры, возражения и уверенности» [2, 35]. Таким образом, сомнение это знак, под которым живет наше современное человечество. Благодаря сомнению, мы способны на поиск ответов на то, что нас волнует предельно. И будет ли это сомнение первым этапом на пути к истинной вере (А.С. Хомяков) или необходимым ее элементом (П. Тиллих), избежать его невозможно.
2) Динамика веры протекает на фоне изменения, кризиса традиционных ценностей и появления новых норм поведения Ценностная проблематика необходимо включена в веру в связи с тем, что в религиозном опыте веры человек преображается, получает новые импульсы для развития, самосовершенствования, через веру он полагает систему ценностей для преображения жизни и следования нравственным идеалам. К.В. Сельченок пишет: «Человек всегда стремится к
запредельности, а значит, он постоянно растет, постоянно стремится, постоянно находится в поиске вершин собственных возможностей» [3, 3]. Сама вера, религиозный опыт как путь к запредельному и совершенствованию самого человека, находятся в таком же динамическом развитии, как и сама личность. Человек, являясь высшей ценностью, имеет стремление актуализировать свое назначение и смысл. И это стремление имеет «сознательный характер, превращаясь в нравственное самосовершенствование, духовное преображение и, наконец, в обожение и богоподобие, т.е. растворение в абсолютной полноте бытия» [4, 244], т.е. в Боге, Абсолюте, в Высшей Сущности. Таким образом, стремление человека к самосовершенствованию не только потенциально, но и актуально. В тоже время личность на своем пути духовного развития может впасть в индивидуализм, эгоизм, которые возникает, по мнению А. Шопенгауэра, из врожденности характера и «служит источником всех поступков, корениться в индивидуальных свойствах отдельной личности» [5, 347]. По мнению Шопенгауэра у человека может присутствовать и развиваться не только эгоизм, связанный с собственным благом, но и «злобный эгоизм» [5, 347], который хочет чужого горя, ради своего сиюминутного блага. Такой эгоизм есть полное обесценивание всех нравственных идеалов, ценностей, норм поведения. Развитие человека в этом направлении не ведет к обожению. Это путь полной духовной, нравственной и физической деградации. Но даже если индивидуализм, эгоизм человека и не достигнет степени деградации и самодеструкции, все развитие и «совершенствование» будут упрочнением человека в качестве эгоистического существа. Все интенции этого «неукротимого эгоизма» будут направлены на личное благо, имеющего целью «мнимое счастье» [5, 349]. Желания и поступки будут соответствовать той системе ценностей, которая будет их оправдывать. Вера в Бога отстраняется на задний план. Объектом и субъектом веры становится сам человек. Область трансцендентного, заменяется имманентным. Идеалом
становится самоопределяющаяся личность. Субъект становится объектом сакрального. О таком «самообожествлении», которое свойственно человеческой природе, писали многие мыслители, в том числе и Оливье К., считавший самообожествление результатом обмирщения веры, следствием которой он также считал и фанатизм. Он писал: «Вера, когда она вырождается в простую принадлежность к чему-либо, когда она таким же образом связывается с желанием упрощения, такая вера - не что иное, как фанатизм» [6]. Это есть фанатизм своего «Я». Другой крайностью выступает «борьба с самим собой» [7, 316], как пример притворного аскетизма, изощренного тщеславия. Ф. Ницше писал об этом проявлении в религиозной жизни так: «человек испытывает истинное сладострастие, насилуя самого себя чрезмерными требованиями и затем обожествляя этот тиранически требовательный элемент своей души» [7, 317]. Это своего рода эгоизм с другим лицом. Здесь удовольствие в самопревознесении через глумление над собой. Это мнимое совершенствование при происходящей деградации личности. Здесь вера если и направлена на трансцендентное, то проходит сквозь него к себе самообожествленному. Это латентный эгоцентризм, который мы наблюдаем и сейчас. Если в предыдущие столетия роль веры была системообразующей, она выступала как мировоззренческая ориентация на ценности абсолютные, то теперь религиозный феномен погружен в мирское пространство и также как и остальные сферы человеческой жизни подвергается процессам секуляризации и десакрализации. Человек погружен в мир профанный с его высшими и низшими ценностями, мирское стало уделом веры и самореализации. Человек формируется в секулярном обществе, ценностные установки, нравственные ориентиры которого проецируются на его жизнь, формируют мораль, нравственность. Само общество в целом подвержено тем же проблемам и поискам, что и отдельный человек. Характеристикой ценностей современного общества выступает тенденция, «связанная с феноменом вовлечения», непосредственно
сказывающаяся в «суггестивно-технологических изысках универсализации жизни» [1, 93]. Помимо этого можно также отметить и такую черту современного общества, в котором произошло изменение общественной психологии и трансформация религиозных ценностей, как подавление «эмоциональной составляющей человеческой личности, потери способности к фантазии, образному поэтическому мышлению, результат рационализма и интеллектуализации культуры» [8, 263]. Это не только усредняет человека, делает его человеком-машиной, но приводит к утрате Бога. На это, например, указывает М.М. Шахнович, анализируя «комическую теологию» Харви Кокса. Современный человек заключается в «нивелирующие процессы сериации производства, потребления, ритуализации общения, колонизации чувственности» [1, 93], его сознание становиться массовым, само общество становиться массовым. Оформлению массового общества предшествуют, как отмечает В.В. Ильин, определенные объективные явления. Среди них
индустриализация, технизация, урбанизация, бюрократизация, которые доводят «естественные поставляющие функции социума до автоматизма и одновременно и наряду с этим» усиливают «деиндивидуализацию, духовную зависимость, отчуждение» [1, 93]. По мнению В.В. Ильина современное секуляризированное общество основывается на трех коренных моментах, которые характеризуют об ество и определяют тенденции его дальнейшего развития. Это такие социокультурные факторы как:
• Интенсивная промывка мозгов населения средствами массовой информации (СМИ). Выражается в непомерном увеличении тиражей периодики, аудио-, видео-продукции, ее прокате, выпуске карманных изданий, дайджестов.
• Тиражирование стандартов существования, которые навязываются через рекламу, пропаганду стереотипов стиля, моды, привычек, понятий престижа, принадлежности к референтным группам.
• Внедрение масскультуры, поп-арта, которые по своей сути представляют поточно-конвейерные приемы индустрии досуга и характеризуются примитивностью, развлекательностью, натуралистичностью [1, 93].
Эти тенденции в современном обществе имеют собой результат изменение статуса бытия человека, его нравственных идеалов, ценностных ориентиров в жизни, изменяют культуру жизни и так далее. Все это происходит в массовом, поточном режиме, вне зависимости от желаний конкретного человека. В.В. Ильин пишет об этом так: «Шаблонизация жизни с культивируемыми общедоступностью, раскованностью означает переход от сокровенного бытия к откровенному бытованию, отличающемуся универсально-публичным режимом межиндивидуальных связей на базе особого экзистенциального комплекса коммунальности: ввиду вездесущности общества избегать его навязчивого влияния невозможно» [1, 93-94]. По мнению В.В. Ильина личность бессильна перед лицом социального вовлечения, которое «легализирует некий фамильярнобесцеремонный тип групповой интеракции; универсальным образом действия становится амикошонство, возводимое в ранг ордонанса» [1, 94]. Все это показывает, что в современном мире происходит кризис, кардинальный слом ценностей и культуры, изменение, трансформация, фетишизация профанного и дальнейшая десакрализация областей и категорий священного, обезличивание и стандартизация деятельности человека, его духовной наполняемости. Поэтому человек, являясь экзистенциально религиозным, может сохранить себя как духовное существо лишь посредством мужества веры. Это позволит ему совершить выход из эгоизма и самодеструкции в сферу трансцендентного, который необходим человеку для сохранения себя как личности. Иначе, как считает П. Тиллих, замкнутость человека на себе, приверженность структурам зла ведет к саморазрушению как личности, так и индивида. Но этот акт веры не должен быть воспринят как «индивидуалистическая концепция бегства»
выступающая как «бегство от превратностей подлунного мира» [9, 105]. Это должно быть деятельное преображение себя, духовное самосовершенствование в мирской жизни на фоне прорыва в область бесконечного, трансцендентного. Это есть «трансцендентный удел человека и общий удел человечества» [9, 107], происходящий
одновременно и неразрывно. Именно в этой реальности, в которой он бытийственно укоренен, человек должен действовать, изменять себя в пути совершенствования своей личности. И в этом огромную роль играет вера, предстающая как нравственный, духовный стержень человека, «как прочная и творческая основа жизни» [10, 16]. Концепция такого нравственного возрастания человека и человечества в единстве и во взаимосвязях характерна для многих религиозных традиций, в особенности для христианства. Сейчас все это возможно благодаря свободе выбора, самореализации, зависит от самого человека, от его желания и потребностей, так как сама религия в качестве нравственного авторитета в следствии секуляризации утратила роль «мировоззренческого ориентира для индивида, в целом» [11]. Поэтому ценностно
ориентирующим, системообразующим феноменом в жизни человека остается только вера, актуализация которой происходит в секулярном обществе и культуре. Современное состояние общества характеризуется быстрым изменением «культурной среды, когда общества меняются в течение жизни одного поколения», что приводит «к утрате традиций, порождая у человека ощущение этического вакуума - все более распространенного ощущения отсутствия смысла» [12]. Поэтому от человека, его парадигмы веры зависит дальнейший смысл его существования, так как прочных связей с предшествующей культурой, традицией у него мало, для него многие представления религиозных традиций уже не понятны.
Смысл жизни, ориентир и цель необходимы человеку. Давыдов Ю.Н. пишет о человеке так: «...человек - это целеполагающее и сознающее свои цели существо, и только в соотнесении с высшей, конечной целью, к которой сознательно устремлена его собственная жизнь, он может вразумительно ответить на вопрос о ее смысле» [13, 35]. А раз он может ответить, что есть его жизнь, ее смысл, значит, он уже выбрал для себя те идеалы, нравственные критерии, цели и мотивации и т.д., которые будут характеризовать его как личность, в духовном и материальном плане, его жизнь. Именно они будут являться мерилом того, что раскрывает его способность, например, верить в «возможность существования чего-то более высокого или просто - более важного, более существенного, чем его собственная жизнь, беззаветно любимая им персона» [13, 35]. Ведь человек «лишенный стремления к высшим целям человеческого существования и самодовольно убежденный в их полнейшей «ложности», «иллюзорности», «эпифеноменальности», чаще всего склонен ставить
вопрос о смысле жизни совсем иначе» [13, 35], выбирать для себя цели, не выходящие за рамки его утилитарных, гедонистических целей и потребностей. Подняться выше низких животных инстинктов человек может, например, посредством воли и мужества веры, имея непосредственный и целостный акт свободного принятия трансцендентного, проявляющийся в полагании определенной системы ценностей для изменения своей собственной жизни и мировоззрения. Такой акт - акт веры человека, он совершается в усилии духовном и телесном, так как за мыслями и оценками должны последовать действия, реализующие мотивационную структуру человека как цельной нравственной личности.
3) Утверждение в вере божественного при констатации «смерти Бога »
Третьей характерной чертой, раскрывающей социокультурный аспект веры в современной секулярном мире, выступает феномен веры без Бога. Специфика опыта связи с сакральным, с объектом веры человека в вере без Бога раскрывается в направленности веры на божественное, а не на Бога. Это состояние общества хорошо вскрыл Ф. Ницше, определив как одиночество, покинутость, оставленность из-за смерти иудео-христианского Бога. Человек пребывает «в полностью десакрализованном мире» [14, 73] и смерть Бога, по мнению Ф. Ницше, есть свидетельство «радикальной секуляризации европейского сознания»[15, 992-993]. Это становиться современным опытом человека, живущего в настоящем из-за смерти Бога. Человек живет, постоянно соприкасаясь с опытом смерти, в котором имплицируется неопределенная перспектива «божественного», являющейся нестираемым следом давно отошедшего Бога [16]. Причем устранение идеи Бога, как отмечает Селиванов Ю.Р., есть констатация кризиса европейской культуры и сознания, но не безоговорочное замещение религиозного сознания светским, гуманистическим мировоззрением, так как «человек» не в состоянии полностью «убить Бога», поскольку и «Бог», и «человек» являются взаимосвязанными элементами» [15, 993]. Поэтому Бог не умер, иначе умер бы и человек. Его смерть есть лишь факт того, что Он удалился из этого мира, вышел из сферы первостепенно важного для человека на отдаленные пространства его бессознательной стороны души. Только от человека зависит оставаться в области имманентного и десакрализованного, где пределом и объектом веры выступает божественное или посредством мужества веры выйти в иную бесконечную область, где опыт сакрального направлен на связь человека с Богом. В вере в божественное наиболее четко прослеживается влияние такого элемента веры как - «мужество веры» (П. Тиллих). Именно на основе мужества веры, человек совершает выбор: быть эгоистическим, индивидуалистским существом и жить в мире где «Боги умерли» или перейти на более высокую ступень - связь человека с трансцендентным, которая устанавливает мерилом поступков систему ценностей дающих
самосовершенствование, духовное развитие и преображение данного мира. Вера в современном мире есть то основание, которое может поддерживать человека и вывести его из кризиса жизни. Вера носит онтологический характер, ее отсутствие, как считает Э. Фромм, может привести человека к неуверенности в своем собственном существовании, «свидетельствует о глубокой растерянности и отчаянии» [17, 154]. Мужество веры в профанном, десакрализованном мире должно идти по пути сохранения и обогащения религиозного содержания в современном мире, где общественное единство является носителем иных ценностей. А современный человек, по мнению Э. Фромма, отчужден «его жизненные силы превратились в вещи и институты», которые стали идолами, им он «поклоняется и подчиняется», а Я современного человека есть «система желаний и их удовлетворения» [18, 193-194]. После Э. Фромма ситуация не сильно изменилась и то, что было характерно несколько десятилетий назад остается и развивается сейчас. Например, Дж. Кэмпбелл пишет о сложившейся ситуации так: «Общественное единство является теперь не носителем религиозного содержания, а экономико-политической организацией. Его идеалы сместились от иерархической пантомимы, представляющей на земле формы небес, к мирскому государству, пребывающему в жестокой и неослабной борьбе за физическое превосходство и материальные ресурсы» [19, 69]. Рисуемая Дж.
Кэмпбеллом картина нашего современного мира, подталкивает к осознанию важной роли, которая принадлежит вере в жизни человека, в духовной наполненности благодаря данному феномену человеческого бытия. Мы приходим к осознанию того, что вера является тем путем, духовным мерилом, который приведет к пониманию человеком самого себя, своего места и роли в мире. В этом плане мы разделяем точку зрения И. А. Ильина о том, что благодаря вере «человек определяет и устанавливает приоритет, ценности и цели своей жизни» [20, 9]. Феномен веры в каждом своем индивидуальном (но не эгоистическом) проявлении любого человека есть его духовный стержень и неразрывная связь с другими людьми и трансцендентным. Вера в своих исканиях есть сам человек, в его экзистенциальном порыве поиска сакрального, священного, высшего, вселенского, космического, т.е. к тому, что даст ему цель и определит мотивы в данном мире. Даже если это вера с религиозным опытом «без Бога», то в ней есть присутствие и ощущение божественного (П. Тиллих). Такой опыт может произойти в жизни человека и определить его динамику веры на всю жизнь. Такой опыт веры всегда связан с переломным моментом в жизни человека, с участием сомнения, с «личным кайросом» («временем свершения», П. Тиллих). Личный кайрос может представлять осознание того, что нечто новое и непредвиденное врывается в жизнь человека в момент, когда он созрел для перемен, готов принять это новое и действовать в согласии с ним. Результатом становиться
переосмысление собственной веры, когда старое понятие о Боге рухнуло, а на его месте возникает пустота, «значимое отсутствие», смысл которого человеку веры необходимо осознать. В декабре 1917 г. Тиллих анализируя свой личный опыт веры написал: «Продумав идею оправдания верой до ее логического завершения, я пришел к парадоксу о вере без Бога». Но в этой «вере без Бога» даже при распаде предмета или содержания веры сам акт веры не делается бессмысленным, именно это, по нашему мнению, и имел в виду П. Тиллих. Результатом такого переосмысления стало понимание такого типа веры как «безусловная вера» в его работе «Мужество быть». Такая вера, по его мнению, появляется, отделенная от всех утративших свой смысл религиозных содержаний, «когда Бог исчезает в тревоге сомнения» [21, 462-463]. Опыт веры Тиллиха не единичен, но не все люди могут пройти через испытание им. Каждый человек индивидуален. Психика не каждого человека может выдержать кардинальные сдвиги и пересмотры ценностей в мировоззрении. Есть люди, которые, попадая в такую ситуацию, не могут вырваться из нее. Поэтому они могут совершать такие поступки, которые будут идти в разрез со всем и с общезначимыми нормами в том числе. К такому поведению можно отнести, например, террористические акты, религиозный фанатизм, фундаментализм. Можно сказать, что сейчас, когда в мире происходит много войн, межэтнических конфликтов и других иных глобальных и локальных потрясений, а также на фоне всевозможных переживаний приводящих к крушению или полному изменению мировоззрения, ситуация «веры без Бога» может настать для любого человека. Но сама вера исчезнуть никогда не сможет, так как она является неотъемлемым феноменом человеческого бытия. Вера присутствует в жизни человека независимо от того, на что она направлена и в какой форме она выражается. Вера в процессе исторического развития общества, динамики жизни человека может перейти, измениться в иные типы, например, в квазиверу, но не полностью исчезнуть.
Поэтому наше современное общество, является своего рода проверкой на прочность самого человека и общезначимых ценностей, религиозной веры. Каждый решает и делает выбор сам. В этом проявляется его индивидуальность, воля и моральные ценности и идеалы, которые он утверждает как основу и цель своей жизни. И среди основополагающих, жизнеопределяющих феноменов немаловажное место принадлежит вере, являющейся индивидуальной и неповторимой особенностью каждого человека, влияющей на его мировоззрение, нравственные идеалы, действия и опыт связи с сакральным.
Литература:
1. Ильин, В.В. Философская антропология: учебное пособие. М.: КДУ,
2006. - 232 с.
2. Ратцингер, Йозеф. Введение в христианство. М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2006. - 301 с.
3. Сельченок, К.В. Предисловие от составителя. // Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. / Сост. К.В. Сельченок. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2001. - 544 с.
4. Назаров, В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах: Опыт философской пропедевтики. 3-е изд. Тула: Изд-во Тул. гос. пед. ун-та им. Л.Н. Толстого, 2002. - 322 с.
5. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия. - 2-е изд., испр. и доп. М.: Рольф, 2001. - 416 с.
6. Оливье, К. Власть и вера. URL:
http://www.gumer.info/bogoslov Buks/bogoslov/Article/Ol VlVer.php/ (дата обращения 01.06.2007).
7. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов. // Сочинения в 2 т. Т. 1. Литературные памятники. / Составление, редакция изд., вступ. ст. и примеч. К. А. Свасьяна; Пер. с нем. М.: Мысль, 1990. 829, [2] с.,1л. портр. - С. 231-490.
8. Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. - 290 с.
9. Любак А. де. Католичество. Социальные аспекты догмата. (Италия) Милан, 1992. - 397, [3] с.
10.Зеньковский В. Вера и неверие. / В. Зеньковский // О вере и нравственности по учению Православной Церкви. / Ред. коллегия Филарет, митрополит Киевский и всея Украины, председатель Комиссии Священного Синода РПЦ по вопросам христианского единства; В. Стойков, В. Цыпин. - М.: Издание Московской Патриархии, 1991. 368 с. - С. 13-18.
11. Тимощук А.С. Предмет религиоведения. Лекция №1. URL:
http ://www.philosophy.ru/edu/vgu/01.htm (дата обращения
28.08.2008).
12. Старовойтов В.В. Психоанализ и религия. URL:
http://www.gumer.info/bibliotek Buks/Psihol/Article/Star PsihRel.php?s how comments. (дата обращения 09.05.2008).
13.Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Мол. гвардия, 1989. - 317[3] с., ил.
14. Элиаде М. Ностальгия по истокам. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2006. - 216 с.
15. Селиванов Ю.Р. «Смерть Бога». // Религиоведение:
Энциклопедический словарь. / Под об . ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. М.: Академический Проект, 2006. 1256 с. - С. 992-993.
16.Евстропов М.Н. Жорж Батай: опыт бытия как критика онтологии. URL: http://sun.tsu.ru/mminfo/000063105/344/image/344-050.pdf (дата обращения 16.10.2011).
17.Фромм Э. Человек для самого себя. // Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. - С. 19-190.
18. Фромм Э. Из книги «Догма о Христе»: Современное положение человека. // Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. - С. 380387.
19. Кэмпбелл Джозеф. Изменяющая облик. // Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. / Сост. К.В. Сельченок. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2001. - 544с. (Библиотека практической психологии).
20. Ильин И. А. О вере. СПб.: «Феофил», 2004. - 47с.
21.Лезов С.В. Теология культуры Пауля Тиллиха. // Тиллих Пауль. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995. - 479 с.
Ye.N. Chesnova
THE PHENOMENON OF RELIGIOUS FAITH IN THE CONTEXT OF CONTEMPORARY SOCIOCULTURAL DEVELOPMENT
In this article discusses the phenomenon of religious faith in the context of contemporary social and cultural development based on the analysis of the relationship between faith and knowledge-doubt, the value of contemporary issues of faith, the phenomenon of faith without God. Features of the current state of the faith revealed in relation to the change in the status of being a modern human vision, ideals and culture.
Keywords: Phenomenon of religious faith, knowledge, doubt, moral values, God, the
divine УДК 236
Е.Г. Якимова (Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого)
(4872) 35-74-37, e-mail: helena183 @yandex.ru
ЭСХАТОЛОГИЯ ОСНОВНЫХ ХРИСТИАНСКИХ КОНФЕССИЙ:
СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ
В статье осуществляется сравнительный анализ представлений о конечности бытия в православии, католицизме и протестантизме на индивидуальном и всемирном уровнях эсхатологии.
Ключевые слова: эсхатология, суд, рай, ад, воскресение, второе пришествие, чистилище, мытарства, милленаризм
