CC BY
45
УДК 316.7
Войтенко Валерия Петровна
аспирант кафедры философии и культурологии ИППК Южного федерального университета [email protected] Valeria P. Voytenko postgraduate student of the department of philosophy and culturology of the South federal university [email protected]
В ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ ИНДИВИДУАЛИЗМА В РОССИИ FACTORS OF INDIVIDUALISM IN RUSSIA
Аннотация. В статье рассмотрены факторы, повлиявшие на формирование индивидуализма в России. К числу факторов автор относит следующие: специфика локально-цивилизационного развития; тип общества; модернизационные трансформации в российском обществе.
Ключевые слова: индивидуализм, факторы формирования индивидуализма, специфика локально-цивилизационного развития, тип общества, модернизационные трансформации.
Annotation. Factors of individualism formation are viewed in this article. The author names these factors: the specific of Russian civilization, the type of Russian society, the type of modernization in Russia.
Key words: individualism, the factors of individualism, the specific of Russian civilization, the type of Russian society, the type of modernization in Russia.
Глобализационные и трансформационные процессы, происходящие в современном российском обществе, транслируют западный образ мышления и западные образцы поведения. Однако западный индивидуализм, который сыграл решающую роль в становлении политической и экономической реальности западного общества, так и не стал основной характеристикой общества российского. Несмотря на это, индивидуализм в той или иной форме присутствует в любом обществе, в том числе и в России, но имеет свои особенности, обусловленные спецификой локально-цивилизационного развития, типом общества, а также модернизационными трансформациями российского общества.
Результаты зарубежных и отечественных социологических исследований индивидуализма в России позволяют сделать вывод о том, что в обыденном сознании и социальных практиках повседневности в российском обществе наблюдается синкрезис ценностей коллективизма и индивидуализма. Так, Г. Хофстеде и Ф. Тромпенаарс, проводя этнометрические исследования индивидуализма в России пришли к выводу о том, что российское общество
находится в «промежуточном состоянии». Согласно результатам, полученным Г. Хофстеде, в России процент приверженцев индивидуализма варьируется в интервале 41-55 % [1]. Для сравнения: в западных странах, которым присущ индивидуализм - 65-90 % [1], в восточных странах, в которых доминирует коллективизм, - 15-45 % [1]. Согласно результатам, полученным Ф. Тромпенаарсом, в России процент респондентов, выбравших индивидуальную независимость, составляет 60% [2], в западных странах - 60 - 89 % [2]. В российской социологии Н.В. Латова, применяя методику Г. Хофстеде, пришла к выводу о том, что в различных регионах России в сознании россиян наблюдается сочетание ценностей коллективизма и индивидуализма [3].
Результаты подобных эмпирических исследований индивидуализма в России позволяют сделать вывод о том, что существуют факторы, которые негативно влияют на развитие индивидуализма в российском обществе. Среди таких факторов можно выделить следующие: специфика локально -цивилизационного развития, тип общества, а также модернизационные трансформации российского общества.
Говоря о локально-цивилизационном развитии России, следует отметить, что доминантной формой социальной интеграции в России выступает государственность. В отличие от Запада, в России произошло объединение церкви и государства, а культура и религия, рассогласованные между собой, оказались тотально перекрытыми государством. Государственность, являясь «политически обручем», стягивающим гетерогенное социокультурное пространство, задает единый нормативно-ценностный порядок и формирует российскую идентичность. В России не общество продуцирует определенный тип государства, а государство в значительной степени формирует его структуры. Это порождает представление о необходимости в России авторитарного правления и восприятие авторитарных методов руководства как должных. В условиях тотального контроля государства над всеми сферами жизни общества, широкое распространение индивидуализма в российском обществе стало невозможным.
В процессе генезиса российской цивилизации в Х1У-ХУ11 вв. сформировалось социоцентристское общество, основу которого составили коммуналистсткие ценности, в рамках которых приоритет отдавался социуму, государству. Необходимо отметить, что в социоцентристском обществе доминирует стремление, или интенция, «быть как все».
Социоцентристское общество - тип социальной системы, который отрицает автономию индивида. Характерной чертой такого типа общества является стремление к достижению единой вспеподавляющей цели, которая может быть достигнута любыми путями и средствами, включая и насильственные. Чаще всего в социоцентристском обществе господствует плановая экономика, которая вытесняет любую форму конкуренции и создает благоприятные условия для формирования того или иного идеала распределения.
В социоцентристском обществе существует особый тип социальных связей и мышления. Индивид в таком обществе ощущает себя не личностью, а частью целого. Социокультурная установка, нравственный императив такого
типа социальной системы: человек принадлежит обществу, следовательно, он обязан выполнять предписанные этим обществом социальные роли [4].
Социум поглощает человека, что не предполагает, однако, наличия непримиримых противоречий между индивидом и обществом. Человек социоцентристского общества осознает, что вне этого общества он попросту не может жить, что вне той социальной ячейки, которую он занимает, ему нет места в этом мире. Социоцентристское общество определяет социальную роль и социальный статус человека, которые в итоге формируют его социальные функции. Идеи изначального равенства, неотъемлемых прав и свобод человека превращаются в таком обществе в равенство всех перед Богом или государством.
Для социоцентристского общества характерна механическая солидарность. Э. Дюркгейм полагал, что механическая солидарность представляет собой солидарность вследствие сходства [5]. В обществе, где господствует такой тип солидарности, индивиды практически не отличаются друг от друга, так как испытывают одинаковые чувства, придерживаются одинаковых норм и ценностей, признают одно и то же авторитетным, достоверным и незыблемым. Вследствие того, что индивиды практически не дифференцированы, для такого типа общества характерна большая степень сплоченности. Императивы и запреты, которые навязываются индивиду обществом, воспринимаются как наивысшая сила. Покорность индивида поддерживается и подкрепляется общими, коллективными чувствами, проявляющимися в строгих, иногда жестоких, наказаниях, которые налагаются на тех, кто посмел нарушить установленные запреты [6]. Таким образом, чем сильнее в обществе развито коллективное сознание, тем сильнее осуждение индивида за нарушение общественного запрета, или императива. Именно коллективное сознание в таком обществе предписывает, что нужно делать, во что следует верить, к чему стремиться. Механическая солидарность, по мнению Э. Дюркгейма, встречается в архаических обществах.
Для социоцентристского общества характерна своя система права -репрессивное право. Репрессивное право в полной мере отражает специфику коллективного сознания, демонстрируя свою мощь учреждением многочисленных норм и санкций. Чем сильнее развито коллективное сознание, тем больше действий, считающихся преступными [6].
Еще одним фактором, повлиявшим на формирование индивидуализма в России, выступает мобилизационный алгоритм социального развития и его особенности.
По мнению В.А. Ачкасова, главным способом проведения модернизации в России является «имитация» [7]. Ученый полагает, что в российском обществе создается лишь внешнее подобие участия социума в процессах реформ, которые всегда инициируются сверху. А общество в это время не готово к навязываемым радикальным переменам ни по своей структуре, ни по социокультурной специфике, ни по доминирующим настроениям. В связи с этим в России модернизационные процессы, являясь всего лишь «имитацией» западной модернизации [7], не создают благоприятных условий для развития индивидуализма.
Для того, чтобы разобраться в особенностях модернизационных трансформаций в России, следует обратиться к изучению циклов российской истории.
Модернизация представляет собой перманентный, эволюционный процесс перехода от традиционного общества к обществу современному. История российского модернизационного пути показывает, что для России характерна так называемая вторичная «догоняющая» модернизация, которая начиналась под влиянием не только внутренних, но и внешних факторов, и носила скорее неорганический характер.
Исследования циклов российской истории позволяют сделать вывод о том, что модернизация в России наступает чаще всего при вызовах и кризисах, но не решает их. По мнению Н.С. Розова, причиной модернизационных процессов в России всегда является социально-политический кризис, а ответом на модернизацию выступает последующий, так называемый, «авторитарный откат» [8], что впоследствии ведет к стагнации российского общества. По мнению исследователя, ни один модернизационный цикл в России не приводил к долговременному общепризнанному успеху общества и государства. Каждый раз данный цикл вызывал острые конфликты, недовольство многих групп и слоев населения, которые впоследствии воплощались в бунты, терроризм, сепаратистские движения, что, в свою очередь, приводило к противоположному циклу - «авторитарному откату», в рамках которого происходило возрождение власти консервативных политических сил [8]. Из этого следует, что модернизация в России неэффективна и является неадекватным ответом на вызовы.
Таким образом, на формирование индивидуализма в России повлияли следующие факторы: специфика локально-цивилизационного развития, которая заключалась в особой роли государственности как цивилизационной матрицы российского общества; социоцентристское общество; мобилизационный тип модернизационных трнасформаций.
Литература:
1. Hofstede G. Culture's Consequences: Intern Differences in Work-Related Values. Beverly Hills, L., 1980.
2. Trompenaars F. Resolving International Conflict: Culture and Business Strategy // London Business School. 1996. Vol. 7 (3).
3. Латов Ю.В., Латова Н.В. Ментальные карты мира. Режим доступа: http://do.gendocs.ru/docs/index-174171.html свободный, заглавие с экрана, рус.
4. Лубский А.В. Какое влияние оказал геополитический фактор на формирование русского культурного архетипа? // Культурология в вопросах и ответах / Под ред. Г.В. Драча. М., 1999. С. 245-247.
5. Durkheim E. De la Division du travail social. Paris, 1960.
6. Ивин А.А. Введение в философию истории: Учеб. Пособие. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997. С. 17.
7. Ачкасов В.А. Россия как разрушающееся традиционное общество // Полис. 2001. №3. С.84.
8. Розов Н.С. Колея и перевал. Макросоциологические основания стратегий России в XXI веке // М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН). - С. 153.
Literature:
1.Hofstede G. Culture's Consequences: Intern Differences in Work-Related Values. Beverly Hills, L., 1980.
2.Trompenaars F. Resolving International Conflict: Culture and Business Strategy // London Business School. 1996. Vol. 7 (3).
3.Latov U., Latova N. Mental maps of the world. URL: http://do.gendocs.ru/docs/index-174171.html
4.Lubsky A. What was the impact of geopolitical factor on the formation of Russian cultural archetype? // Cultural studies in questions and answers / Under the editorship of G. Druch. Moscow. P. 245-247.
5. Durkheim E. De la Division du travail social. Paris, 1960.
6.Ivin A. Introduction to the philosophy of history: tutorial. - Moscow. The humanitarian publishing center «VLADOS», 1997. P.17.
7.Achkasov V. Russia, as a collapsing traditional society // Polis. 2001. №3.
P.84.
8.Rozov N. Track and pass. Macrosociological base strategies of Russia in the XXI century // Moscow: Russian political encyclopedia (ROSSPAN). - P. 153.
