CC BY
268
9. РАЗНОЕ
11. 1. ЭВТАНАЗИЯ КАК ФЕНОМЕН АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ КАТАСТРОФЫ
Никольский Евгений Владимирович, кандидат филологических наук, доцент кафедры отечественной истории и культуры Московского государственного университета геодезии и картографии,
Панищев Алексей Леонидович, кандидат философских наук, доцент кафедры философии Курского института социального образования (филиал) Российского государственного социального университета, профессор Российской академии естественных наук Контакты автора: Eugenius-08@yandex.ru,
aleksepanishhe@rambler.ru Аннотация. В данной статье рассматривается проблема эвтаназии в свете вероятных последствий ее легализации. Авторы статьи полагают, что узаконивание эвтаназии приведет к девальвации жизни и станет основой для дегуманизации общества Ключевые слова: эвтаназия, биоэтика, медицинская этика, деградация культуры, убийство, проблемы жизни и смерти, аксиология, осмысление ценностей современной цивилизации
EUTHANASIA AS THE PHENOMENON OF ANTHROPOLOGICAL CATASTROPHE
Nikolskiy Eugenie Vladimirovich, candidate of philology, associate professor of chair of history and culture at Moscow State University of Geodesy and Cartography,
Panishchev Aleksyei Lyeonidovich, candidate of philosophy, Associate Professor of Philosophy of the Kursk Institute of Social Education (Branch) Russian State Social University, Professor of Russian Academy of Natural Sciences Annotation: This article addresses the problem of euthanasia in the light of the likely consequences of its legalization. Article authors believe that the legalization of euthanasia will lead to a devaluation of life and become the basis for the dehumanization of society Keywords: euthanasia, bioethics, medical ethics, the degradation of culture, the killing, the problems of life and death, axiology, interpret of the values of modern civilization
В последние несколько десятилетий в современном обществе активно обсуждается возможность легализации эвтаназии1. Напомним, что термин «эвтаназия» впервые был введен в философский и научный оборот
Феномен, обозначенный термином «эвтаназия», этимологически происходящим от греческих слов «Eu» («хорошо») + «Thanatos» («смерть»), исследуется философией, медицинской этикой, правоведением, религиоведением и рядом иных наук. При этом непосредственно философия во многом отталкивается от собственного видения данного феномена, обнаруживая в нем онтологическую (в русле постижения смерти), естественноправовую, морально-этическую и социально-философскую составляющие.
английским философом Ф.Бэконом, хотя содержание обозначенного данным термином феномена мыслители пытались раскрыть и раньше.
В частности, соотечественник Ф.Бэкона - Т.Мор в своей знаменитой «Утопии» писал: «Особое значение жители Утопии придают устройству и обеспечению больниц всем необходимым для умерщвления неизлечимо больных. Они предоставляют работу мясников не гражданам, а рабам, так как боятся, что привычка к такому ремеслу может притупить чувство милосердия, самое человечное из наших чувств»2. Утопийцы неизлечимо больных «стараются утешить, присаживаясь к ним, занимая их беседой и вообще всячески облегчая им жизнь. Однако, если болезнь не только неизлечима, но непрерывно мучает и терзает больного, то жрецы и правительственные органы стараются внушить ему, что он уже не в силах выполнять свои профессиональные обязанности, что он является бременем для других и для себя, что он, так сказать, уже пережил сам себя. Поэтому, чтобы не переносить болезнь и заразу на других, он должен потребовать скорейшего лишения его жизни, которая стала для него бременем; пусть он бодро и уверенно уйдет сам от этой полной горя жизни, как из тюрьмы или из места пыток или же пусть позволит другим избавить его от страданий. Тогда он поступит мудро, ибо смертью своей он прекратит только терзания жизни, а не радости ее; вместе с тем он совершит добродетельный и благочестивый поступок, следуя совету священнослужителей, толкователей воли Божьей. Кого им удается убедить подобными доводами, тот добровольно кончает с собой с помощью голода или же путем усыпления, без всякого ощущения смерти. Но против воли они никого не устраняют из жизни, и никоим образом не ослабляют ухода за больным, который отказался действовать согласно их советам. Того, кто соглашается на такую смерть, они окружают всеобщим почетом. Напротив, кто лишает себя жизни по причинам, не одобренным церковью или государством, тот не признается достойным ни погребения, ни сожжения: его тело без погребения бросают в болото»3.
Что касается непосредственно Ф.Бэкона, в своем сочинении «О достоинстве и приумножении наук» он писал: «Я совершенно убежден, что долг врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение боли как опасного симптома болезни может привести к выздоровлению, но даже и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия (выделено авторами статьи), о которой так мечтал Август4, уже сама по себе является немалым счастьем»5.
2Мор Т. Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия. - М., 1935. - С.47-48.
-Там же. - С.157.
4Под «Августом» Ф.Бэкон понимал, скорей всего, Гая Юлия Цезаря Октавиана. Во многом именно в результате его политической деятельности в Риме произошло становление монархии при формальном сохранении республиканских публично-властных институтов. Такую форму римской государственности принято называть принципатом - по наименованию должности, которую
Между тем, в начале ХХ в. юрист Биндинг и психиатр Гохе предложили называть эвтаназией уничтожение неполноценных человеческих жизней. Впоследствии воззрения Биндинга и Гохе нашли отражение в идеологии фашизма6. Казалось бы, уже сам по себе этот факт свидетельствует против легализации эвтаназии, но не будем спешить с выводами.
Аксиоматичен тезис о том, что жизнь - хорошо, а смерть - плохо. Но что будет, если поменять их местами? Смерть - хорошо, а жизнь - плохо? И дело не в гуманности и милосердии, или в клятве Гиппократа, а в наших устоях и традициях. В том, к чему мы привыкли в процессе социализации. И если бы изначально нам внушали эвтаназию как меру необходимости, то мы бы, как правило, ее приняли7.
Но наш мир устроен сложнее. И два противоположных лагеря столетиями бьются над разрешением или запретом эвтаназии. Тот же самый спор возникает при разрешении или запрете смертной казни. Гуманнее отменить или все-таки для особенных случаев ее оставить?! Как бы публичная власть не поступила, в умах людей вопрос о разрешении или запрете эвтаназии - по-прежнему злободневен.
В обществе, к сожалению, нет четкого понимания эвтаназии8, что позволяет искусственно манипулировать общественным мнением и сознанием, негласно «подводя» социум к ее возможной легализации. При этом в некоторых СМИ многие явления, включая отказ человека от медицинской помощи, нередко трактуется в угоду и в смысле эвтаназии. Однако это - опасная трактовка постольку, поскольку в ней происходит подмена принципа уважения автономии пациента, который однозначно рассматривается как позитивный, эвтаназией, вызывающей споры и предполагающий этический релятивизм9. В конечном итоге, позитивность принципа уважения автономии пациента может охватить и эвтаназию, как узаконенный способ убийства человека.
В современной философии и в различных науках под эвтаназией понимается умышленное ускорение наступления легкой смерти неизлечимо больного индивида с целью прекращения его страданий и мучений, или, говоря иначе, всякое действие или бездействие, направленные на то, чтобы положить конец жизни неизлечимо больного человека, идя навстречу его собственному желанию, и выполненные
«изобрел» для себя первый император Рима - «принцепс» (лат. «рппсерэ») - «первый среди равных».
5Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук //Соч.: В 2-х т. Т.1. - М., 1971. - С.268.
6Лаврин А.П. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. - Новосибирск, 2009. - С.45.
7По аналогии с тем, как ее приняли на планете «Торманс», описанной И.А.Ефремовым в романе «Час быка», «кжи» («краткожи-тели»). Напомним, что в этом произведении, впервые вышедшем в свет в 1968 г., известный отечественный ученый-палеонтолог и писатель-фантаст представил на суд широкой общественности свое печальное видение социума будущего, в котором принудительная эвтаназия в активной и пассивной формах выполняет функцию социального регулятора, гораздо более мощного и ужасного, чем это имело место в античности или в фашисткой Германии. См.: Ефремов И.А. Час быка: научно-фантастический роман //Собр. соч. в 6-ти т. Т.5. - М., 1993.
8Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура: Философские основания современного социокультурного кризиса в медикоантропологическом аспекте. - М., 2009. - С.7.
9Рыбин В.А. Указ. соч. - С.67.
в том числе врачом, иным незаинтересованным
10
лицом .
Термин «легкая» смерть использован Конгрегацией Вероучения Католической Церкви в «Декларации об эвтаназии» от 5 мая 1980 г. Эта Декларация разъясняет: «Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания». В этом отношении вполне уместно выглядит мнение ряда североамериканских врачей, которые считают, что больной, находящийся в вегетативном состоянии, не может рассматриваться как личность. Сюда не входят самоубийство или смерть в результате обезболивающей терапии, если при этом напрямую не ищут смерти.
Одно из распространенных определений эвтаназии гласит, что под эвтаназией понимается
«безболезненное и вызванное состраданием уничтожение того, кто страдает или считает себя страдающим и чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми»11. Здесь нетрудно заметить то, что применение эвтаназии допустимо, если человек считает себя страдающим. В то же время многие пациенты, считающие себя страдающими, на самом деле, могут не обладать должной волей и силой духа, поэтому даже незначительная боль может вызвать в их сознании чувство страха и желание расстаться с жизнью. Окончание определения - «чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми» - также
вызывает вопросы, ибо невозможно точно определить специфику проистекания даже одной и той же болезни в конкретном человеческом организме12. У одних пациентов онкологическое заболевание, например, сопряжено с, действительно, ужасающими болями, а у другого человека это же заболевание может протекать, в общем-то, безболезненно. При этом индивид может быть умерщвлен лишь на основании допущения том, что в будущем он может невыносимо страдать. Таким образом, эвтаназия предполагает выбор не столько между жизнью-страданием и жизнью-благом, сколько между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Однако, жизнь даже в форме растений вызывает у нормального человека определенное благоговение. В рамках мировосприятия, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима13.
Принято выделять активную и пассивную формы (виды) эвтаназии.
Активная эвтаназия связана с действиями, необходимо приводящими к смерти пациента (например, введение врачом пациенту /по просьбе последнего/ смертельной дозы наркотического средства)14.
—Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии //Медицинское право и этика. - 2000. - №1. - С.54.
—Сгречча Э., Тамбоне В. Биоэтика. - М., 2002. - С.347.
—Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни: правовые условия //Российский юридический журнал. -1996. - №1. - С.78.
—Ворона В.А. Право на евтаназію як складова права людини на життя //Право України. - Київ. - 2010. - №5. - С.203.
—В связи с этим небезынтересно, что З.Фрейд впервые узнал о том, что у него рак полости рта в 1923 г. В последующем, вплоть до своей смерти в 1939 г., он был подвергнут хирургическому вмешательству 31 раз и практически остался без челюсти. В августе 1939 г. не стихающие ни днем, ни ночью боли начисто лишили З.Фрейда возможности работать. 21 сентября З.Фрейд напомнил своему другу и лечащему врачу М.Шору о данном ему 10 лет назад обещании (в случае, если боль станет невыносимой,
Никольский
Е.В.,
Панищев А.Л.
ЭВТАНАЗИЯ - ФЕНОМЕН КАТАСТРОФЫ АНТРОПОЛОГИИ
Пассивная эвтаназия предполагает бездействие -неоказание или прекращение медицинской помощи (например, отключение больного от приборов, обеспечивающих функционирование жизненно-важных органов тела человека).
В нашей стране и первый, и второй виды эвтаназии предполагают уголовную ответственность на основании, в частности, ст.124 Уголовного кодекса Российской Федерации15.
Надо признать, что вопрос особенно о пассивной эвтаназии крайне сложный, ибо не всегда возможно точно прогнозировать последствия отключения приборов жизнеобеспечения. Так, в феврале 2008 г. врачи одной из клиник города Сеула констатировали смерть мозга 77-летней женщины. Спустя три месяца по официальной просьбе ее родственников врачам было дано разрешение провести пассивную эвтаназию, однако женщина умерла лишь 10 января 2010 г. Таким образом, пациентка самостоятельно прожила еще 202 дня с момента отключения от нее приборов жизнеобеспечения.
Несмотря на это, в ряде стран идея допустимости пассивной эвтаназии активно внедряется в общественное сознание. Так, британское «Общество Рационального Самоубийства Пожилых Людей» (оно, действительно, так называется - Society for Old Age Rational Suicide /SOARS/)16 призывает сделать «помощь при самоубийстве» легально доступной и для тех пациентов, которые вовсе не являются смертельно больными. Опросы общественного мнения показывают, что эта идея пользуется все большей популярностью .
Что можно сказать, наблюдая такое развитие событий? Прежде всего, мы имеем дело с тенденцией так называемого «скользкого склона»: «1. Сначала речь идет о людях, которые, как нам говорят, несомненно умирают и вскоре умрут, и при этом испытывают невыносимые страдания. И поэтому, в таком крайнем случае, при всяких медицинских и юридических ограничениях, можно допустить "эвтаназию" - как милосердное сокращение
неизбежной агонии. 2. Потом "невыносимые
страдания" куда-то уходят, и остается смертельная болезнь, при которой "помощь при самоубийстве" тоже делается допустимой. 3. Теперь смертельная болезнь вообще перестает быть обязательным условием. Что дальше? 4. Мы это уже знаем - "право на смерть" плавно перетекает в "обязанность умереть". 5. Если раньше "обязанность умереть" вызывало возмущение, то сейчас "Этическое руководство", предлагаемое через Интернет, говорит о том, что больные или пожилые люди обязаны умереть, если на них
расходуется слишком много материальных или эмоциональных ресурсов. Речь уже не идет о том, хотят ли они умереть - речь идет об обязанности. Как совершенно прямо утверждается в "Этическом
руководстве", "одна из трагедий нашей жизни состоит
М.Шор не позволит З.Фрейду страдать). Через два дня М.Шор
ввел З.Фрейду дозу морфия, достаточную для того, чтобы его друг и пациент уснул навсегда.
—Дмитриев Ю.А., Шленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии //Государство и право. -2000. - №11. - С.57. В то же время «совершение преступления по мотиву сострадания» относится к «обстоятельствам, смягчающим наказание» (п. «д» ч.1 ст.61 УК РФ).
—Лаврин А.П. Указ. соч. - С.145.
в том, что люди, которые хотят жить, тем не менее, обязаны умереть". То, что первоначально продвигается под лозунгом милосердного, сострадательного избавления от мучений, очень быстро оборачивается принуждением к самоубийству; громкая риторика о "праве человека самому распоряжаться своей жизнью" заканчивается "обязанностью умереть"»17.
Традиционное христианство говорит о том, что забота о слабых и немощных обогащает нас самих, что мы приобретаем неизмеримо большое, чем отдаем. Люди, которые нуждаются в нашей помощи, -это Божьи посланники, в их лице нас посещает сам Христос, и все, что мы делаем для них, мы делаем для Него.
Русская Православная Церковь (РПЦ) признает ценность жизни каждого человека, его свободу и достоинство как уникальные свойств личности, созданной по образу и подобию Божию, поэтому православные священнослужители, истинно верующие считают недопустимыми любые виды эвтаназии. РПЦ убеждена, что люди не должны решать, жить им или умирать, а легализация эвтаназии в нашей стране повлечет за собой необратимую криминализацию действующей системы здравоохранения, умаление достоинства врача, извращение смысла его профессионального долга, еще большую социальную и духовно-нравственную деградацию личности и общества. «Разрешение
эвтаназии - это верный способ окончательной деконструкции родственных связей и чувств. Если родственники неизлечимо больного человека будут знать о допустимости ускоренного исхода, то они будут подталкивать больного именно к такому выбору. И это будет корыстная просьба... Из поколения в поколение эвтаназия будет становиться привычнее. И, в конце концов, начнет стремиться к тому, чтобы отождествиться с пенсионной чертой»18.
А как относятся к эвтаназии за рубежом? По-разному.
Например, в 1969 г. верхняя палата британского парламента (палата лордов) впервые официально рассмотрела проект Билля о добровольной эвтаназии, и большинством голосов он был отклонен. В последующем аналогичные законопроекты, по меньшей мере, 20 раз ставились на рассмотрение парламентариев, которые их также отклонили. В отсутствие соответствующего законодательного акта судебная практика в Англии пошла по пути фактического признания эвтаназии: в марте 2002 г. Верховный суд Великобритании предоставил «право достойной смерти» 43-летней парализованной
женщине.
В 2003 г. парламент Швейцарской Конфедерации большинством голосов отклонил предложение о легализации эвтаназии для неизлечимо больных пациентов, чтобы позволить им прекратить невыносимое существование и дать им возможность умереть. Между тем, в Швейцарии фактически разрешено оказывать помощь при самоубийстве путем применения эвтаназии, если совершеннолетние
—Citowicz R. Prawnokarne aspekty ochrony zycia cztowieka a prawo do godnej smierci. - Warszawa, 2006. - S.215.
—Кураев А.В. Не-американский миссионер. - Саратов, 2005. -С.79.
пациенты клиник ощущают сильные страдания и это является их стойким, добровольным и сознательно высказанным желанием. Так уходят из жизни свыше 100 человек в год.
Страной, декриминализировавшей и
легализовавшей эвтаназию, является Голландия, парламент которой еще 10 апреля 2001 г. принял закон, в частности, освобождающий от уголовной ответственности врачей, помогающих безнадежно, тяжко страдающим больным уходить из жизни, и презюмировавший, что любой человек, достигший 16-ти лет, вправе самостоятельно определить порядок и способ своего ухода из жизни. По определению голландского законодателя, эвтаназией называется «всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом».
Первая попытка легализовать эвтаназию в США была предпринята в 1906 г. в штате Огайо. Тогда легислатура штата проголосовала против соответствующего законопроекта. В 1976 г. легислатура штата Калифорния, изучив вопрос о возможности прекратить лечение, поддерживающее жизнь взрослого безнадежно больного человека, впервые в США официально провозгласила его право с помощью завещания отказаться от лечения, если оно служит лишь для некоторого искусственного отдаления момента наступления смерти. С тех пор законодатели более 30-ти американских штатов приняли акты, гарантирующие право человека на «достойную смерть».
Обычно в качестве показательного приводится «Oregon Death with Dignity Act» - Закон «О достойной смерти» (1994 г., США, штат Орегон), который закрепляет, что: требование, обращенное к врачу, о выписке рецепта на приобретение смертельной дозы лекарственного средства вправе заявить взрослый индивид, находящийся в той стадии болезни, когда смерть неизбежно наступит в течение 6-ти месяцев, независимо от того, будут применены к нему лечебные действия или нет; требование облачается в письменную форму, удостоверяется подписями 2-х свидетелей, через 15 дней больной должен его устно подтвердить; больной должен быть проинформирован персоналом клиники о диагнозе, прогнозе и лечебных альтернативах; родственники, иные лица не могут представлять больного в заявлении указанного требования; отношения, урегулированные Законом, касаются лишь самостоятельного проглатывания больным смертельной дозы лекарственного средства; «голосовавшие за закон, осознавали, что в течение последующих лет появятся юридические проблемы»19.
Между тем, начиная с 1980 г. в США участились случаи «умерщвления из милосердия» страдавших от физических и нравственных мучений больных и престарелых граждан их родственниками. При этом в функционировании системы правосудия обозначилась тенденция смягчения уголовной ответственности виновных в совершении этих деяний, применения в отношении к ним наказания в виде штрафа20. В связи с данным обстоятельством в США растет число противников легализации эвтаназии.
—Alpers A., Lo B. Physician-assisted Suicide in Oregon: A Bold
Experiment //JAMA. - 1995. - V.274. - №6. - P.483-487.
—Humphry D., Wicketl A. The Right to Die: Understanding
Euthanasia. - L., 1986. - P.142-144.
По нашему мнению, лишение жизни даже безнадежно больного человека, даже по его собственному желанию и просьбе противоречит самой сущности профессии врача, иного медицинского работника. Призвание, которому они посвящают свою жизнь, - борьба со смертью, а не помощь ей. При эвтаназии они уподобляются известному персонажу Ф.М.Достоевского - Родиону Раскольникову21.
Как справедливо пишет О.С.Капинус: «Выдающиеся деятели медицины, юристы, философы могут подводить любое теоретическое обоснование под вопросы, связанные с эвтаназией, но последнее слово в каждом конкретном случае должно оставаться за лечащим врачом или консилиумом врачей. Они должны отвечать за выбранные действия, прежде всего, своей совестью. И обществу должна быть небезразлична совесть людей, которым оно поручает жизнь своих членов»22.
Если врачи официально обретут право убивать «из сострадания», вся наша медицина как сфера профессиональной деятельности, а также каждый врач, иной медицинский работник окажутся лишенными доверия и уважения, которое высказывает общество тем, кто лечит, успокаивает страдания и поддерживает жизнь при всей ее хрупкости. В свою очередь, общество, если оно хочет быть подлинно гуманным, не должно из «благих намерений и
побуждений» навязывать врачу обязанности, противоречащие сути его профессиональной деятельности («работу мясников» - по Т.Мору). Известно, куда нередко ведут такие намерения и побуждения.
Для России проблема возможной легализации эвтаназии приобретает особую остроту в условиях кардинального пересмотра морально-нравственных ценностей в обществе, когда коммерциализация
является одним из центральных процессов
общественной жизни. Медицина и здравоохранение -при всей их гуманности и за всей их «белизной» -очень жесткие и даже жестокие сферы человеческой деятельности. Они становятся более жесткими и жестокими в условиях повсеместной их бездумной коммерциализации, когда в основу субъективного решения врача, кого лечить, а кого - нет, все чаще принимается в расчет финансовая состоятельность больного. Больницы не имеют возможности
продолжать лечение больного, не располагая достаточными средствами для приобретения необходимых лекарств, у большинства больных также не хватает денег на то, чтобы продолжать лечение, покупая лекарства на собственные средства, а размер выплачиваемой в России средней трудовой пенсии как раз равен стоимости смертельной дозы лекарства, которое может быть использовано человеком для безболезненного ухода из жизни. Понятно, что никто лучше врачей не знает, с какими моральными трудностями приходится им сталкиваться в своей работе. Но нравственные нагрузки на них особенно возрастают, когда «убита вера во врача, убит дух
—Напомним, что Родион Раскольников аргументировал свой поступок следующим образом: «Разве я старушонку убил? Я себя убил, а не старушонку! Тут так-таки разом и ухлопал себя навеки! ... А старушонку эту черт убил, а не я» //Достоевский Ф.М. Преступление и наказание //Собр. соч. в 12-ти т. Т.5. - М., 1982. -С.52.
—Капинус О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление: монография - М., 2006. - С.141.
Никольский ЭВТАНАЗИЯ - ФЕНОМЕН КАТАСТРОФЫ АНТРОПОЛОГИИ Е.В.,
Панищев А.Л.
истинного врачевания», медицина превращается в «торговую лавку - не более того»23.
Кроме того, легализация эвтаназии парализует всякий научный прогресс: «Принятие смерти как "вида" медицинского лечения боли и страдания может
оказаться мощным препятствием на пути развития самого медицинского знания, которое постоянно стимулируется "борьбой со смертью". Если лишение жизни будут разрешено законодателем, медицинскому персоналу незачем станет ломать голову над тем, как облегчить страдания больного медикаментозными, психологическими и другими средствами; ученым-
биологам незачем станет изобретать новые средства борьбы с раком и прочими угрожающими жизни
болезнями» 4
Список литературы:
1. Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни: правовые условия //Российский юридический журнал. - 1996. - №1. - С.71 -80.
2. Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии //Медицинское право и этика. - 2000. - №1. -С.47-55.
3. Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук
//Сочинения: В 2-х томах. Т.1. - М.: Издательство «Мысль» (Философское наследие), 1971. - б90 с.
4. Дмитриев Ю.А., Шленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии //Государство и право. - 2000. - №11. - С.52-59.
б. Достоевский Ф.М. Преступление и наказание //Собрание сочинений. В 12-ти томах. Т.б. - М.: Издательство «Правда», 1982. - б4Э с.
6. Ефремов И.А. Час быка: научно-фантастический роман //Собрание сочинений в 6-ти т. Т.б. - М.: Издательство «Современный писатель», 199Э. - 448 с.
7. Капинус О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление: монография. - М.: «Буквоед», 2006. - 4б6 c.
8. Кураев А.В. Не-американский миссионер. - Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 200б (ОАО Типография «Новости»).
- 46Э с.
9. Лаврин А.П. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. -Новосибирск: Сибирское университетское издательство, 2009. - Э4б c.
10. Мор Т. Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия. - М.: «Academia», 19Эб. - 240 с.
11. Онищенко Г. Непозволительно из врача делать палача //Российская газета. - 200Э. - 2 февраля.
12. Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура: Философские основания современного социокультурного кризиса в медико-антропологическом аспекте. - М.: «ЛИБРОКОМ», 2009. - Э28 c.
13. Сгречча Э., Тамбоне В. Биоэтика. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. - 41Э с.
14. Туршук Л.Д. Право на защиту жизни и эвтаназия //Кодекс-info. - 2004. - №1-2. - С.99-112.
1б. Ворона В.А. Право на евтаназію як складова права людини на життя //Право України. - Київ. - 2010. - №б. - С.199-20б.
16. Citowicz R. Prawnokarne aspekty ochrony zycia cztowieka a prawo do godnej smierci. - Warszawa: «Kodeks», 2006. - 28б s.
17. Alpers A., Lo В. Physician-assisted Suicide in Oregon: A Bold Experiment //JAMA. - 199б. - V.274. - №6. - P.483-487.
18. Humphry D., Wicketl A. The Right to Die: Understanding Euthanasia. - London, 1986. - 298 p.
—Онищенко Г. Непозволительно из врача делать палача //Российская газета. - 2003. - 2 февраля.
—Туршук Л.Д. Право на защиту жизни и эвтаназия //Кодекс-іпЮ. - 2004. - №1-2. - С.111.
References:
1. Ardasheva N.A. Euthanasia as a Method of Artificial Interruption of Life: Legal Environment //Russian Juridical Journal.
- 1996. - №1. - P.71-80.
2. Akopov V.I. Ethical, Legal and Medical Issues of Euthanasia //Medical Law and Ethics. - 2000. - №1. - P.47-55.
3. Alpers A., Lo В. Physician-assisted Suicide in Oregon: A Bold Experiment //JAMA. - 1995. - V.274. - №6. - P.483-487.
4. Bacon F. About Advantage and Augmentation of Sciences //Collected Works on 2 volumes. Vol.1. - М: Publishing house «Thought» (The Philosophical Heritage), 1971. - 590 p.
5. Citowicz R. Legal Aspects of Protection of Human Life and the Right to Easy Death. - Warszawa: «Kodeks», 2006. - 285 p.
6. Dmitriev J.A., Shleneva E.V. Human Rights in the Russian Federation on the Implementation of Euthanasia //State and Law.
- 2000. - №11. - P.52-59.
7. Dostoevsky F.M. Crime and Punishment //Collected Works on 12 volumes. Vol.5. - M.: Publishing house «Pravda», 1982. -543 p.
8. Efremov I.A. Hour of a Bull: The Science-fiction Novel //Collected works in 6 volumes. Vol.5. - М: Publishing house «Modern writer», 1993. - 448 p.
9. Humphry D., Wicketl A. The Right to Die: Understanding Euthanasia. - London, 1986. - 298 p.
10. Kapinus O.S. Euthanasia as a Socio-juridical Phenomenon: a Monograph. - M.: «Barrister», 2006. - 456 p.
11. Kuraev A.V. Not-American the Missionary. - Saratov: Publishing house of the Saratov diocese, 2005 (Open Joint-stock company Printing house «News»). - 463 p.
12. Lavrin A.P. Chronicles of Charon. Encyclopedia of Death. -Novosibirsk: Siberian University Press, 2009. - 345 p.
13. More Т. The Gold Book so Useful, as Amusing, about the Best Device of the State and New Island the Utopia. - М: «Academia», 1935. - 240 p.
14. Onishenko G. It is Inadmissible the Doctor to do the Executioner //The Russian Newspaper. - 2003. - on February, 2nt5. Rybin V.A. Euthanasia. Medicine. Culture: Philosophical Foundations of Modern Social and Cultural Crisis in Medical-anthropological Perspective. - М.: «LIBROCOM», 2009. - 328 p.
16. Sgrechcha E., Tambon B. Bioethics. - M.: Biblical Theological Institute of St. Andrew, 2002. - 413 p.
17. Turshuk L.D. Right on Protection of Life and Euthanasia //Kodeks-info. - 2004. - №1-2. - P.99-112.
18. Vorona V.A. Right to Euthanasia as Natural Rights on Life //Law of Ukraine. - Kiev. - 2010. - №5. - P.199-205.
РЕЦЕНЗИЯ
Возросшее внимание современного социума к эвтаназии, как древнейшему, много веков назад возникшему общественному феномену, связано не только с достижениями медицинской науки, но и с изменениями в системе ценностных ориентаций личности и общества, актуализацией проблемы приоритетности прав человека, ситуацией, когда, по данным социологических опросов, нередко значительная часть населения разных стран считает эвтаназию допустимой, несмотря на то, что против эвтаназии жестко и последовательно выступают представители самых разных религий, а также целый ряд государств в лице законодателя. Но даже среди верующих немало таких, которые считают нравственно оправданным и целесообразным прекратить мучения ближнего из сострадания к нему, не задумываясь о том, что эвтаназия - это, прежде всего, сознательное лишение жизни другого человека, а за стремлением избавить от страданий другого нередко скрывается банальный эгоизм - избавить от лишних волнений и забот самого себя. Одновременно с этим наблюдается и последовательная медикализация
«индустрии смерти», которая становится делом исключительно врачей, «менеджеров» в сфере здравоохранения и представителей бурно развивающейся и весьма доходного бизнеса в сфере оказания ритуальных услуг. В обществе активно обсуждаются технические, медицинские, юридические детали эвтаназии. Все это, несомненно, подтверждает главный тезис, сформулированный в статье Е.В.Никольского и А.Л.Панищева, о том, что общество стало на путь антропологической катастрофы постольку, поскольку эвтаназия, по своей сути, была и остается умышленным деянием по умерщвлению безнадежно больных людей.
Достоинством статьи Е.В.Никольского и А.П.Панищева «Эвтаназия как феномен антропологической катастрофы» является ее фактологическая и теоретическая база. Импонирует авторский стиль изложения материала, логичный и взвешенный в оценках. В целом рецензируемая статья носит научноисследовательский, познавательный характер. Выводы авторов в надлежащей степени аргументированы. Работа может быть рекомендована для опубликования в ведущих научных журналах нашей страны.
Доцент,
к.ф.н., С.В. Хмелевский
