CC BY
34
А. Садыхова,
исламовед
ЕВРОИСЛАМ: ДВЕ КОНЦЕПЦИИ И ПЕРСПЕКТИВЫ
Сравнительно недавно в СМИ и работах западных ученых появился термин «евроислам», под которым понимается новая религия-идеология мусульман, проживающих в странах Западной Европы. Евроислам, или европейский ислам, - предполагаемая разновидность ислама, которая, как считают некоторые исследователи, уже существует или должна сформироваться в Европе. Этот новый вид ислама должен сочетать мусульманские обязанности и принципы с западными элементами, такими как права человека, власть закона, демократия и гендерное равенство.
Авторами двух концепций евроислама являются Тарик Рамадан (род. 1962 г., Женева) и Бассам Тиби (род. 1944 г., Дамаск) -известные ученые, публицисты и общественные деятели. Оба активно выступают в защиту европейских мусульман и продвигают свои идеи на Западе, поэтому стали объектами пристального внимания со стороны ученых, политиков и журналистов. Бассам Тиби как-то сказал, что в настоящее время при сложившихся обстоятельствах могут быть только два варианта развития событий: «Либо ислам европеизируется, либо Европа исламизируется». О возможных перспективах исламизации Европы говорилось на международном научном форуме «Культура и мир» 7.10.2008, теперь следует обратиться к европейскому исламу или евроисламу.
Оба автора этих концепций твердо убеждены в том, что только евроислам поможет мусульманам безболезненно интегрироваться в европейское сообщество. Принимая во внимание крайне напряженную ситуацию, сложившуюся сегодня в Европе вследствие целой цепи острых конфликтов, необходимо понять, что же представляет собой евроислам как религиозно-идеологическая система согласно представлениям Тарика Рамадана и Бассама Ти-би и каковы перспективы его развития, если он действительно существует.
Первым, кто ввел в употребление словосочетание «европейский ислам» в середине 90-х годов XX в., был Тарик Сайд Рамадан, гражданин Швейцарии египетского происхождения. Его биография крайне интересна и важна для исследователей, поскольку демонстрирует, в каких условиях формировались характер, личность ученого и его мировоззрение. Особый интерес для исследователя представляют его знаменитые родственники - отец и дед.
Дед Тарика Рамадана по материнской линии, египетский шейх Ха-сан ал-Банна (1906-1949), в 1928 г. создал первую, самую крупную и влиятельную панисламскую религиозно-политическую организацию «Братья-мусульмане», которая через девять лет приобрела международно-массовый характер с военизированными батальонами и тайными террористическими группами. Эта организация отражала взгляды консервативно настроенной мелкой буржуазии, а именно: объединение всех мусульман в рамках исламского государства - халифата под девизом «Коран - наша конституция», «призывая восстановить исламское правление»; сопротивление Западу и влиянию западной культуры. Особое внимание среди членов ассоциации уделялось спортивной, психологической и военной подготовке с целью «создания исламской армии для ведения священной войны». Задача психологической подготовки членов ассоциации заключалась в том, чтобы воспитать у них готовность к самопожертвованию ради достижения целей, указанных руководством организации. В результате такого высокого уровня подготовки и организованности террористическая деятельность «Братьев» к 1948 г. достигла небывалого размаха: они убивали высокопоставленных англичан и египтян, с ними сотрудничавших, а «король и члены кабинета почти не появлялись в общественных местах, боясь покушений». После безуспешной попытки захватить власть в Египте в декабре 1948 г. эта организация была запрещена, а ее основатель вскоре был убит агентом египетских спецслужб. За образом Хасана ал-Банны навсегда закрепился ореол му- ченика, имама, погибшего геройской смертью (ал-имам аш-шахид). Он утверждал, что «Ислам - это вера, служение [богу], Родина, национальность, религия, государство, духовность, Коран и меч».
Зять Хасана ал-Банны и отец Тарика Рамадана, Сайд Рамадан (1926-1995), был активным участником этой организации: окончив в 1946 г. Каирский университет, он вступил в ряды ассоциации и вскоре стал личным секретарем ал-Банны, с которым был знаком с 14 лет. После Второй мировой войны С. Рамадан занимался формированием филиала «Братьев-мусульман» в Палестине и готовил вооруженные отряды местных арабов для борьбы с еврейским населением. После убийства тестя в 1949-м, Сайд Рамадан вернулся в Египет и возглавил там организацию «Братья-мусульмане». Затем при поддержке наследного саудовского принца Файсала Сайд Рамадан отправился в Европу, чтобы создать там центры исламского движения. В 1958 г. ему удалось основать филиал организации «Братья-мусульмане» сначала в Женеве, где он
обосновался с семьей, а в 1964 г. открыть исламские центры в Лондоне и Мюнхене и, в конце концов, возглавить движение «Братья-мусульмане» за рубежом. При этом он успел защитить диссертацию в Кельнском университете по мусульманскому праву.
Так как в Египте Сайда Рамадана заочно приговорили к пожизненному заключению за измену Родине, он не стал возвращаться домой и решил навсегда остаться в Швейцарии. Там, в Женеве, и родился Тарик Рамадан. Он окончил школу в Швейцарии, изучал философию (особенно интересовался творчеством Ницше), литературу и социологию в Женевском университете, где со временем защитил две докторские диссертации. Одна была посвящена деятельности его деда Хасана ал-Банны, другая - европейской философии. В 1991 г. Т. Рамадан отправился изучать исламские науки в каирский университет «Аль-Азхар». Вернувшись из Египта, Т. Рамадан читал курс «Введение в исламоведение» во Фрибур-ском университете (Швейцария), затем в качестве эксперта входил в состав нескольких комиссий при Европарламенте, был также членом группы «Диалог народов и культур» при Европейской комиссии. В 2004 г. американский католический университет Нотр Дам (штат Индиана) пригасил Т. Рамадана читать лекции по истории религии и исламу, однако в свете трагических событий 11 сентября 2001 г. Госдепартамент США отказал Т. Рамадану во въездной визе, мотивируя свой отказ тем обстоятельством, что ученый сделал пожертвование в размере 900 долл. в фонд одной палестинской организации, которую поддерживает ХАМАС. С октября 2006 г. Т. Рамадан в качестве приглашенного профессора преподает в колледже Св. Антония при Оксфордском университете.
В биографии Тарика Рамадана обращают на себя внимание два весьма примечательных обстоятельства.
Первое: его дед и отец были фигурами одиозными, самыми активными членами первой, наиболее развитой исламистской и по сути своей террористической организации. Неудивительно поэтому, что к личности Тарика Рамадана относятся в некоторых странах с недоверием: как утверждает сам ученый в своих многочисленных интервью, ему запрещен въезд в США, Египет, Саудовскую Аравию и Тунис. Постулаты европейского ислама, предлагаемые Т. Рамаданом, несомненно, опираются на идеологию «Братьев-мусульман» хотя бы частично. А если вспомнить о том, что именно его известный дед был не только основателем, но и главным идеологом ассоциации «Братья-мусульмане», одаренным
публицистом, сформировавшим свою концепцию ислама и первую современную модель исламского государства, то эта связь, а точнее, преемственность, не вызывает никаких сомнений. Сам Тарик Рамадан всякий раз подчеркивает, что у него нет ничего общего с ассоциацией «Братья-мусульмане», хотя его связи с некоторыми представителями экстремистских организаций отмечают многие исследователи. Правда, в интервью, данном 21.08.07 журналу «Крисчен Сенчури», на вопрос журналиста о том, какое влияние оказал знаменитый дед на его жизнь и творчество, Тарик Рамадан ответил следующее: «Дома я всегда слышал разговоры о нем от родителей. Он был отцом моей матери и духовным наставником моего отца. Они встретились, когда отцу было 14 лет, и учитель произвел сильное впечатление на отца твердостью своей веры, преданностью исламу и набожностью. Так что мое отношение к Хасану ал-Банне с самого начала было положительным. Когда я впервые приехал в Египет (мне было 17), я встречал людей, которые знали деда, и мое положительное отношение к нему усилилось, потому что он сделал некоторые вещи, которые были важны тогда для страны. Он сопротивлялся колонизации, основал 2 тыс. школ, 1,5 тыс. благотворительных организаций и более 80 предприятий малого бизнеса. Когда я вернулся в Европу, я услышал другие мнения, придававшие моему деду образ демона. Говорили, что он фундаменталист и все, что он делал, было неверно. Особенно часто это говорили во время революции в Иране в 1979 г., я тогда был подростком. Работая над его посланиями к съезду, которые он написал в 1930-1940-е годы, я начал ощущать не только собственную связь с ним, но и понимать суть его учения. Я читал его воспоминания и статьи, а когда писал диссертацию о мусульманских мыслителях-реформаторах, 200 страниц ее было посвящено моему деду и его деятельности. Мое отношение к Хасану ал-Банне такое же, как и к любой личности в истории: нужно выделить то хорошее, что можно использовать, а плохое следует подвергнуть критике».
Второе: Тарик Рамадан родился и постоянно проживает в Западной Европе, соответственно, его мировоззрение формировалось в условиях европейского окружения, хотя дома и поддерживалась мусульманская культура: трудно сказать, какая из них оказала большее влияние на становление личности ученого. Очевидно, концепция европейского ислама Тарика Рамадана явилась результатом такого смешения культурных ценностей и традиций. Кроме многочисленных статей и интервью Тарик Рамадан
написал несколько книг: «Радикальные реформы: Исламская этика и освобождение» (2009), «По стопам Пророка: Уроки из жизни Мухаммада» (2007), «Западные мусульмане и будущее Ислама» (2004) , «Ислам, Запад и вызов современности» (2000), «Быть европейским мусульманином» (1998) и др. Все его работы посвящены исламской теологии и положению мусульман в Европе.
Вкратце основные постулаты, выдвигаемые Тариком Рамаданом, сводятся к следующим утверждениям. Ученый твердо верит в необходимость новой интерпретации Корана для того, чтобы правильно понимать мусульманскую философию. Он подчеркивает различия между религией и культурой, которые, по мнению Рамадана, слишком часто путают; утверждает, что гражданство, национальность и религия разные понятия, которые не следует смешивать. Он считает, что можно быть мусульманином и европейцем: мусульманин живет по законам европейского государства, за исключением некоторых обстоятельств. Т. Рамадан полагает, что мусульмане Европы должны создать «европейский ислам», поскольку существуют «азиатский ислам» и «африканский ислам», и эти разновидности имеют некоторые культурные отличия. Это утверждение опровергают ортодоксальные мусульмане, которые убеждены в том, что существует только один, истинный ислам. Т. Рамадан уверен, что мусульмане, проживающие в Европе, должны пересмотреть основополагающие мусульманские религиозные источники, прежде всего Коран, и интерпретировать их по-новому, в свете их собственного культурного наследия, подвергшегося влиянию европейского общества.
Идеи Тарика Рамадана по-разному воспринимают как европейские, так и восточные мусульмане, западные и мусульманские ученые. Одни считают его приверженцем исламского фундаментализма, другие - либералом, проповедующим европейские культурные ценности. Британский политолог Дэвид Прайс-Джоунс считает, что идеология Тарика Рамадана есть не что иное, как «империализм наоборот». Мусульмане, проживающие в немусульманских странах, должны иметь право жить по своим правилам и традициям, и это при том, что в условиях западной либеральной толерантности общество в целом должно чувствовать обязанность уважать этот выбор.
После Тарика Рамадана собственно термин «евроислам» стал употреблять немецкий ученый сирийского происхождения Бассам Тиби. Биография этого ученого не столь яркая и примечательная. Он родился в 1944 г. в Дамаске, а в 1962 г. приехал в Гер-
манию изучать социологию, философию и историю в университете во Франкфурте-на-Майне, который закончил в 1971 г. В 1976 г. ученый получил немецкое гражданство. Докторскую диссертацию в области политических наук Б. Тиби защитил в 1981 г. в университете в Гамбурге. В настоящее время он является профессором факультета международных отношений Геттингенского университета. Помимо преподавания, Б. Тиби ведет активную общественную деятельность. Он является одним из основателей «Арабской организации по правам человека», а также общественной организации «Кордова-триалог», исследующей проблемы еврейско-исламско-христианских культурных связей. Будучи истинным мусульманином, он упорно критикует исламизм и является сторонником реформирования ислама в Европе (в этом, собственно, и заключается сущность евроислама, по мнению Тиби). Главную цель своей деятельности ученый видит в том, чтобы европейцы не отождествляли мусульман (и прежде всего тех, кто живет в Европе) с террористами.
Подход Б. Тиби принципиально отличается от концепции Т. Рамадана. Если, по Т. Рамадану, европейский ислам - идеология, то у Б. Тиби евроислам - определенная система правоотношений. Будучи юристом, специалистом в области международного права, Б. Тиби подошел к проблеме интеграции мусульман в европейское сообщество с позиций правоведения. Необходимо выявить общечеловеческие ценности в европейской и мусульманской культурах и согласовать их с источниками мусульманского права, считает профессор Б. Тиби. Поэтому он призывает перенять базовые ценности либерально-демократического политического и общественного устройства европейских стран безо всяких условий, поскольку традиции и нормы обычного ислама безнадежно устарели. Разумеется, такой подход большинство европейских мусульман воспринимают как призыв к ассимиляции и не одобряют его из страха утратить свою идентичность, поскольку евроислам предполагает отказ от «базовых основ вероисповедания» и по сути «выйти из мировой мусульманской общины (уммы)».
Директор Института стран Ближнего и Среднего Востока в Гамбурге Удо Штайнбах считает, сам по себе факт обсуждения евроислама является доказательством кризиса этноконфессио-нальных отношений в Западной Европе. С ним нельзя не согласиться, потому что как «европейский ислам» Тарика Рамадана, так и «евроислам» Бассама Тиби являются искусственными концепциями. Затем немецкий ученый обращает внимание на существен-
ную особенность ислама и то, как это отражается на ситуации, сложившейся вокруг евроислама: «Серьезную проблему представляет отсутствие в исламе церковных структур и организованного духовенства, которое может авторитетно ответить на вопросы теологического и религиозно-правового обновления. Кто из высказывающихся имеет авторитет? Мы не видим личностей, у которых есть соответствующая карьерная и образовательная подготовка, а также выдающиеся знания или харизма». Из этого тезиса известного немецкого востоковеда следует, что ни Т. Рамадан, ни Б. Тиби не являются авторитетными учеными, способными квалифицированно ответить на целый ряд сложных вопросов.
Из установок Тарика Рамадана и Бассама Тиби можно сделать следующий вывод: оба предлагают реформировать ислам на территории Западной Европы, как в свое время сделали Джамал ад-Дин ал-Афгани (1838-1897) и Мухаммад Абдо (1849-1905) на Ближнем Востоке. Но последние двое мыслителей были служителями культа, вели безупречный образ жизни с точки зрения правоверного мусульманина, поэтому их учение нашло поддержку в сердцах верующих мусульман. Мухаммад Абдо был не только выдающимся богословом, но и крупным общественным деятелем Египта: он занимал ряд постов в государственном аппарате и системе образования, возглавлял богословский университет «Аль-Азхар», а с 1899 г. был главным муфтием Египта. У Тарика Рамадана и Бассама Тиби нет подобного образования, статуса и опыта, соответственно, все их попытки распространить свое учение среди европейских мусульман обречены на неудачу. В Тарике Рамадане европейские ученые видят попросту фундаменталиста, предлагающего в очередной раз пересмотреть источники и принципы ислама, с тем чтобы очистить их и приспособить к требованиям времени.
Представляется, что формирование евроислама - длительный исторический процесс, который религия должна пройти естественным образом, сама по себе. Евроислам нельзя представить мусульманам в виде определенного перечня установок и требований. Действительно, история становления, распространения и развития ислама показала, что региональная форма существования этой религии является единственно возможной в силу ряда особенностей, на которые указывают многие ученые-исламоведы.
Лучше всего эту мысль выразил петербургский ученый С.М. Прозоров: «Сращивание "нормативного" ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению регио-
нальных форм его бытования, опиравшихся, однако, на общеисламские принципы. Иначе говоря, наряду с общеисламскими принципами, объединяющими весь мусульманский мир, существуют различные региональные формы бытования ислама, поэтому отнесение тех или иных представлений, норм, обычаев к «исламским» или «неисламским» переходит в плоскость лишь ретроспективного анализа, а основным критерием принадлежности к духовному миру ислама является самосознание человека, общности людей или народа, считающих себя мусульманами». Таким образом, можно предположить, что когда-нибудь евроислам сможет оформиться как региональная разновидность ислама, но это произойдет только в результате длительного исторического развития, а не навязывания европейским мусульманам неких религиозно-идеологических установок, что пытаются сделать Тарик Рамадан и Бассам Тиби. Поскольку формирование мнения по отдельным вопросам всегда принадлежало авторитетным служителям культа - богословам-правоведам, то идеи Тарика Рамадана и Бассама Тиби вряд ли найдут поддержку у западноевропейских мусульман.
«Современные проблемы международных коммуникаций», СПб., 2010 г., вып. 4, с. 19-26.
A. Дегтярев,
доктор философских наук (г. Новочеркасск),
B. Черноус,
кандидат политических наук (г. Ростов-на-Дону) ИСЛАМИЗМ: СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
Независимо от того, какие проблемы рассматривает современная социальная мысль, нельзя обойтись без обращения к исламскому фактору. Ислам представляет не только религиозный и культурный феномен, влияние идей ислама на общественно-политическую жизнь, идеологию и массовое сознание людей в современном мире неоспоримо. В полной мере сказанное относится к Северному Кавказу (СК) и Югу России (ЮР). В современном научном дискурсе доминирует либо философско-культуроло-гический, либо политологический подход и практически отсутствует социологическое измерение данной проблемы, без чего невозможно объяснить парадокс позитивного социокультурного образа ислама и негативного имиджа его политической эманации.
