CC BY
58
Бутко А. В.
ЭВОЛЮЦИЯ ЗАКОНОДАТЕЛЬНОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ОГРАНИЧЕНИЙ ПРАВ (ДИСКРИМИНАЦИИ) ПО РЕЛИГИОЗНОМУ ПРИЗНАКУ
6.13. ЭВОЛЮЦИЯ ЗАКОНОДАТЕЛЬНОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ОГРАНИЧЕНИЙ ПРАВ (ДИСКРИМИНАЦИИ) ПО РЕЛИГИОЗНОМУ ПРИЗНАКУ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В XIX-XX ВЕКЕ
Бутко Андрей Викторович, старший преподаватель кафедры гражданского процесса и социальных отраслей права Место работы: Московский Гуманитарный Университет
Аннотация: на основе анализа законодательства и правоприменительной практики Российской империи рассмотрены вопросы дискриминации религиозных конфессий и их верующих, сделаны выводы о преобладании экономико-политического фактора в правовом регулировании, об эволюционной секуляризации общественной жизни и конфессионального права, о переходе при советской власти дискриминации по религиозным мотивам на новую, неправовую стадию.
Ключевые слова: дискриминация, свобода совести, церковное право, Российская империя.
RELIGIOUS DISCRIMINATION IN THE RUSSIAN EMPIRE (EXPERIENCE OF THE ANALYSIS OF LEGAL REGULATION)
Butko Andrey Viktorovich, senior teacher of chair of civil process and social branches of the right Place of employment: Moscow Humanities University
Abstract: based on the analysis of legislation and law enforcement practice of the Russian Empire considered the issues discrimination of religious denominations and their believers, and draw conclusions about the prevalence of economic and political factors in the legal regulation, about the evolutionary secularization of public life and the confessional rights of transition under the Soviet regime discrimination on religious grounds to the new, illegal stage.
Keywords: discrimination, freedom of conscience, Church law, the Russian Empire.
Конституция Российской Федерации (статьи 17, 19) признает и гарантирует права и свободы человека и гражданина согласно общепризнанным принципам и нормам международного права. В России конституционно закреплено равенство перед законом и судом, а также в реализации всех прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. В Российской Федерации действует запрет на любую форму дискриминации. Трудовой кодекс РФ (статья 3)1, развивая конституционный принцип равенства, содержит запрет дискриминации в сфере труда, в том числе и по признаку отношения к религии, а также в зависимости от любых иных обстоятельств, не связанных с деловыми качествами работника2 Так, однако, было не всегда. Принцип запрета дискриминации стал общепризнанной нормой международного права лишь во второй половине XX века. До этого, принципы запрета дискриминации присутствовали в законодательстве лишь ряда стран, в том числе и СССР. Российская империя не знала законодательно закрепленного равенства.
В российскую правовую литературу перекочевало из советской и в целом устоялось мнение о том, что система государственного управления Российской империей длительное время оставаясь неизменной, не отражала роста национального самосознания нерусских народов, их возраставшего стремления к национально-
1 Трудовой кодекс Российской Федерации от 30.12.2001 N 197-ФЗ (ред. от 28.12.2013)// Собрание законодательства РФ. 2002. N 1 (ч. 1). Ст. 3. 2013. N 52 (часть I). Ст. 6986.
2 Устав ООН, принятый в Сан-Франциско 26 июня 1945 г. (п. 3 ст. 1; п. ст. 13, ст. 55, ст.76). Всеобщая декларация прав человека (резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 217 А (III) от 10 декабря 1948 г., (ст. 2, ст. 7); Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН №532 (VI) от 4 февраля 1952 г. и др.
государственному самоопределению3. Явно дискриминационное, с современных позиций, Российское законодательство закрепляло многоконфессиональное государство с монопольным положением православной церкви4 Переход в православие всячески поощрялся, но переход из православия в другую религию был запрещен5.
Доминант православной веры неизбежно ограничивал остальные конфессии, их приверженцев и общины в социально-экономических и политических правах. РПЦ в силу своего монопольного положения неизбежно, так или иначе, дискриминировала их, определяя правовое регулирование религиозных вопросов. Так в органы внутренних дел, равно как и на военную службу, был закрыт доступ полякам, католикам (включая женатых на католичках), евреям (в т.ч. крещеным). В данном случае эти категории приравнивались по статусу к «порочным лицам» (состоявшим под следствием или судом, отбывшим тюремное заключение за преступление, исключенным со службы по суду или из среды сословных обществ по приговорам, несостоятельным должникам и т.п.), хотя они и не совершали никаких преступлений. Ограничение в правах основывалось на факторе вероисповедания, не имеющим юридического значения.
В рамках «регулярного», клерикального (конфессионального) государства действовал правовой принцип обязательной вероисповедной принадлежности к конкретной религии. Теологические постулаты лежали в основе нравственной и правовой систем. В то же время, в России применительно к инославным (представителям
3 Беляева О.В. Вопросы государственного устройства в Государственной Думе дореволюционной России: дис. ... канд. юрид. наук: 12.00.01. М., 2004. С. 11.
4 Свод законов Российской империи. Т.1. Ч.1. СПб., 1906. С.17.
5 Кожевников С.Н., (2015), Теоретические аспекты и правовые под-
ходы к определению законности. Пробелы в российском законода-
тельстве, 4: 33-35.
неправославных христианских конфессий) и иноверцам (представителям нехристианских религий) существовало понятие «веротерпимость». Действовавшее законодательство содержало отдельные нормы канонического, брачно-семейного и наследственного права иных конфессий, включало их в общественно-экономическую и правовую жизнь государства (например, причисление неправославного духовенства к привилегированному духовному сословию), признавало их религиозные традиции (многоженство, совершение хаджа и другие значимые элементы образа жизни мусульман и других верующих.). Вероисповедание, однако, не было свободным. Инославным и иноверцам строго запрещалось вести пропаганду и обращать православных в свою веру.
Явная дискриминация по религиозному признаку не имела под собой каких-то теорий религиозной исключительности или расового превосходства, а исходила, в большей, части из политических и экономических (фискальных) соображений, которые, как это ни парадоксально, могли обуславливать и прямой правовой запрет такой дискриминации. Так, в ХУН-ХУШ вв. российское правовое регулирование в отношении сибирских инородцев (основных поставщиков пушнины - главного предмета русского экспорта, т.е. валюты) было подчинено их всемерной защите и прямо запрещало дискриминацию.
Царские наказы воеводам предписывали относительно «...всяких государевых доходов» «татар...6 от обид и от насильства оберегати и к ясачным людям ласку и привет держати... ясаков лишних с ясачных людей не писати...». В основе заботы о ясачных людях лежали не христианские добродетели и не теория естественных прав и прав человека, а нужды казны. Опасение снижения валютных поступлений определяло вектор нормативного регулирования. Царскими Указами 1635 и 1649 годов с сибирскими аборигенами запрещались любые земельные сделки, в судах они не только имели равные права с русскими, но даже пользовались привилегиями. На ясачных не могли обращаться иски выше определенной законом суммы, с них нельзя было брать долговые расписки, их нельзя было превращать в холопов и перевозить в Европейскую часть страны, нанимать на частную работу и т. д.
По мере расширения империи совокупность отношений с не православным населением требовала специфического правового режима. В ХУ!!!-Х!Х вв. в России сформировался правовой режим религиозных объединений, которые, кроме РПЦ, были поделены на три части:
1. терпимые признанные исповедания - христианские конфессии (армяно-григориане, католики, лютеране)7, а также нехристианские конфессии (мусульмане, иудаи-сты, буддисты и отдельные языческие направления). Среди неправославных христиан наиболее привилегированными были лютеране, среди нехристианских конфессий - мусульмане. Из иноверцев в наибольшей мере были ограничены в правах иудеи. Законодательство о них носило дискриминационный характер, ограничивая их в свободе передвижения и расселения по территории Российской империи, выборе занятий и в имущественных правах. В 1791-1917 в России существовала «Черта оседлости» - граница за пределами которой евреям запрещалось постоянное жительство. Исключение состав-
6 Татары - совокупное наименование тюркоязычных народов Сибири в ХУ1-Х1Х вв.
7 Принадлежность к данным конфессиям считалась терпимой только для определенных национальностей, для которых они были традиционными (армяне, поляки, финны, немцы и т. д.). Русские католики и протестанты считались вероотступниками.
ляли купцы первой гильдии и ремесленники. В черту оседлости входили, в основном, западные губернии (современные Белоруссия, Украина и Польша), кроме Киева, Николаева, Ялты и Севастополя. Выезд из черты оседлости требовал специального разрешения. Правительство держало евреев «в сильном подозрении». Высочайшим повелением от 19 (30) июня 1825 г. «в виду занятия контрабандой, уклонение от податей и рекрутской повинности» жительство евреев было запрещено в пограничных местностях.
Александр ! запретил расселение евреев на территориях государственных горнозаводских округов, так как евреи «вопреки государственным узаконениям стекались на горные заводы и занимались тайной скупкой драгоценных металлов, развращая тамошних жителей во вред казне и частных заводчиков». Николай ! запретил «решительно и навсегда» переселение евреев в Сибирь, даже ссыльных, а также указал уменьшить число уже поселенных. Тем не менее, правительство было обеспокоено «непомерным умножением евреев» на окраинах империи, хотя до либеральных реформ Александра !! им был закрыт доступ к государственным и местным должностям. Сделать первые шаги в решении «еврейского вопроса» правительство заставила первая мировая война, когда пришлось временно снять черту оседлости;
2. терпимые, но непризнанные российским правом религиозные объединения - старообрядцы, меннониты, баптисты, методисты, молокане и духоборы. Законодательство именовало их «раскольниками», не признавало их религиозные общества, не дозволяло им иметь свои духовные учреждения, а старообрядцам - также организовывать монашеские обители, совершать крестные ходы и процессии. Вплоть до 1905 г. в российском законодательстве и правоприменительной практике применялось обобщающее понятие раскольники, подразумевавшее как старообрядцев, так и всевозможных сектантов.
Начиная с либеральных реформ 1860-х годов, законодательно закрепленная дискриминация старообрядцев и нехристианских конфессий, подвергалась жесткой критике со стороны либеральных юристов (А.Д. Градовский, Г.П. Добротин А.Ф. Кистяковский и др.8). Даже основоположник русского церковного права Н. С. Суворов был сторонником церковного правопорядка без государственного принуждения. Церковное право он относил «к числу наук юридических, а не богословских»9
Действовавшее уголовное законодательство в отношении раскольников передовые юристы считали пережитком средневековой теократической государственной системы, которую необходимо было срочно привести в соответствие с требованиями времени, либеральных реформ Александра !! и западноевропейским законодательством, основанном на принципах свободы совести и веротерпимости. Российские правоведы полагали, что «преступления против веры», имеющие исключительно духовный характер, могут подлежать лишь церковной юрисдикции и иметь следствием духовные наказания, но никак не уголовное преследование и дискриминацию.
РПЦ не спешила признавать свою дискриминационную политику. Лишь в 1971 г. Поместный Собор Московского патриархата признал насильственной церковную реформу середины XVII в. и осудил преследования староверов. В то же время, дискриминация не устранена и сегодня:
8 Градовский А.Д. Начала русского государственного права: В 3 т. СПб., 1875. Т. 1. С. 373-374; Кистяковский А. О преступлениях против веры. Наблюдатель. 1882. № 10. С. 101-113; Суворов Н. Курс канонического права: В 2 т. Ярославль, 1890. Т. 2. С. 489; и др.
9 Суворов Н. С. Курс церковного права. Ярославль, 1898. С. 17.
Бутко А. В.
ЭВОЛЮЦИЯ ЗАКОНОДАТЕЛЬНОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ОГРАНИЧЕНИЙ ПРАВ (ДИСКРИМИНАЦИИ) ПО РЕЛИГИОЗНОМУ ПРИЗНАКУ
РПЦ, не пользуясь старопечатными книгами, не передает их староверам. То же и со старообрядческими молитвенными домами;
3. нетерпимые и непризнанные религиозные группы -язычники, часть старообрядцев, адвентисты, пятидесятники, а также «вредные» и открыто «враждебные» секты - скопцы, хлысты. Их правовой статус был неопределенным, и они всячески притеснялись и запрещались.
Переломным моментом в обеспечении правовых гарантий религиозной свободы и устранения дискриминации стал Манифест 1905 г.10, которым всем без исключения конфессиям (за исключением «изуверных сект») была дарована свобода вероисповедания.
Революция 1905 г. обнажила как давно и активно шедший процесс естественной секуляризации, так и глубокие противоречия в имперском религиозном праве. Обязательность посещений богослужений, выполнения основных таинств, стимулировала их растущую профанацию. В то же время РПЦ старалась замолчать вопрос о «непритворности членов православных общин». Искренне же верующие, даже объединившись в общины, не имели прав юридического лица и владения собственностью, что дискриминировало их по сравнению, например, с появившимися политическими партиями. Отход от религиозно канонизированных правовых норм наблюдался и в широком распространении со второй половины XIX века фактического (так называемого - гражданского) брака.
Правовое сознание русского человека раздваивалось, при этом религиозная его часть заметно уступала свои позиции. В начале XX века из епархий поступали отчеты о повсеместном, особенно среди мужского населения, упадке веры. В результате столыпинских реформ крестьянский быт быстро секуляризовался, авторитет священника падал11. Сами пастыри все меньше занимались поучением паствы, сводя свою службу к формальному требоисполнительству. «Истинных пастырей душ» становилось все меньше, росла группа «осуетившихся» клириков - ремесленников духовного звания, думающих лишь о себе. Заметным стала и группа беспринципных и безверных карьеристов, впоследствии активно сотрудничавших с советской властью. Все это позволяет говорить, что в России начала XX века проявлялась устойчивая тенденция отхода населения от веры, углублялся процесс естественной секуляризации. Право, усилиями либеральных юристов, старалось не отставать в регулировании фактически складывающихся отношений. Уже Первая Государственная Дума рассмотрела законопроект о свободе совести12.
Решительную политику в сфере ликвидации дискриминации по религиозному признаку вело Временное правительство. «Исходя из незыблемого убеждения, что в свободной стране все граждане должны быть равны перед законом и что совесть народа не может мириться с ограничением прав граждан в зависимости от их веры»13, оно
10 Манифест об усовершенствовании государственного порядка 17 октября 1905 г. Манифест об усовершенствовании государственного порядка// Российское законодательство Х-ХХ вв.: в 9 т. Т.9. Законодательство эпохи буржуазно-демократических революций. Отв. ред. О.И.Чистяков. М., Юридическая литература, 1994. С. 41.
11 Барбин В.В., (2015), Конституционно-правовой режим ограничения прав и свобод человека и гражданина: понятие и нормативное закрепление. Пробелы в российском законодательстве, 4: 16-20.
12 Одинцов М.И. Думский вызов: религиозные свободы и вероисповедные реформы в Российской империи (1900-февраль 1917 г.). М.: Изд-во «Древо Жизни», 2013. С. 84.
13 Сборник указов и постановлений Временного правительства.
Вып. 1. Пг., 1917. С.144.
существенно реформировало религиозное законодательство. Были изданы постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» от 20 марта 1917 г. и указ «О свободе совести» от 14 июля 1917 г. Провозглашалась веротерпимость, свобода деятельности религиозных объединений. Никто не мог быть ограничен в правах или преследуем за религиозные убеждения. Исследователи религиозного права называют это курсом «конфессионального безразличия»14 РПЦ потеряла первенствующее положение в государстве и монополию не только на веру, но и на религиозное воспитание. В то же время, многие по настоящему верующие православные увидели в новой государственной политике ограничение своих прав15 и крушение устоев, что породило в народной среде апокалиптические настроения.
Секуляризационное правовое регулирование религиозных отношений в молодой российской демократии весной-осенью 1917 г. нельзя считать чем-то революционным. Новое право лишь регулировало давно постепенно складывавшиеся общественные отношения. Следующий шаг предприняла уже советская власть.
Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»16 провозгласил полное уничтожение дискриминации по религиозному признаку. Церковь была отделена от государства, запрещалось издавать законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Отменялись все виды «праволишений», связанных с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры. Из всех официальных актов устранялось любое указание на религиозную принадлежность или непринадлежность гражданина. Примечательно, что под действие декрета попадала не только РПЦ, но и старообрядческая, католическая всех обрядов, армяно-грегорианская, протестантская церкви, а также и иные исповедания (иудейское, магометанское и др.) и «все иные частные религиозные общества, образовавшиеся для отправления какого-либо культа, как до, так и после издания декрета».
Казалось бы, что декрет, завершив процесс секуляризации права, гарантировал свободу граждан РСФСР от дискриминации по религиозному признаку. Исторический опыт показывает, что это не так. Декрет и последовавшее в его развитие законодательство, не ликвидировали дискриминацию, а перевели её в новую плоскость преследования верующих и сочувствующих, ограничения их прав. Перед верующими, при формальном равенстве, оказались закрыты многие пути в жизни.
В литературе длительное время преобладала позиция, согласно которой революционное законодательство, прежде всего упомянутый декрет СНК от 23 января 1918 г., освободило население от «религиозных пут». При этом, сам декрет как и последующая за ним правовая политика строились в русле программных установок партии большевиков и обеспечили подлинную свободу совести. С такой упрощенной трактовкой сегодня сложно согласиться. Советская власть не «даровала свободу» от господства культов, весь российский общественный и экономический уклад шел к этому. Реформирование церковного законодательства шло не путем «дарований»
14 Николин А. Церковь и государство (История правовых отношений). М., 1997. С. 142-143.
15 Церковные ведомости. 1917. № 9-15. С. 64-66.
16 СУ РСФСР. 1918. N 18. Ст. 263.
свыше, а на основе известного принципа: «права не дают, права - берут». Декрет СНК лишь объединил правовое оформление двух длительных эволюционных процессов: «естественной секуляризации» жизни и следующей за ней секуляризации права. Баланс регулирования, при котором выполнялись цели декрета - ликвидация дискриминации по религиозному признаку, соблюдался очень короткий промежуток времени. Конфликт советской власти с патриархом Тихоном и идеологическое противостояние, породили новую, масштабную форму дискриминации уже верующих. Эта новая форма была более опасна, так как в отличие от ранее действовавшего церковного законодательства, она не опиралась на нормы права. Формально, верующие никак не были ограничены в правах, но в действительности открытая принадлежность к религиозной общине и соблюдение обрядов (даже крещение ребенка) существенно ухудшали карьерные перспективы служащего, положение рабочего, были несовместимы с членством в партии и комсомоле, а иногда были и просто опасны. Таким образом, борьба с одной дискриминацией в итоге привела к другой, более опасной17.
Таким образом, подводя итог исследования эволюции законодательства о свободе совести можно выделить следующие этапы:
1 этап - ХУ!!-ХУ!!! вв. - Установление правового регулирования в отношении сибирских инородцев, которое было подчинено их всемерной защите и прямо запрещало их дискриминацию.
2 этап - ХУ!!!- 2 половина Х!Х вв. - Формирование правового режима религиозных объединений с реализацией русскими царями различных реформ в области дискриминации по национальному признаку.
3 этап - конец Х!Х - начало ХХ вв. - отход от религиозно канонизированных правовых норм.
4 этап - ХХ вв. - «Столыпинские реформы», результатом которых стала устойчивая тенденция отхода населения от веры и принятие Первой государственной думой «Закона о свободе совести». После революции 1917г. проводился процесс секуляризации права гарантировавший свободу гражданам от дискриминации по религиозному признаку и одновременно дискриминирующих верующих и граждан сочувствующих ограничению их прав.
5 этап - ХХ! вв. - Формирование норм закрепляющих равенства всех перед законом и судом, а так же реализация всех прав человека и гражданина с установлением запрета на любую форму дискриминации в различных отраслях права. Однако процесс не закончен, так как законодательство содержащее такие нормы разрозненно, а единый правовой акт, регулирующий взаимоотношения между гражданами России по противодействию дискриминации по расовым, национальным и религиозным признакам, до сих пор отсутствует, что является негативным правовым опытом для современной России.
Список литературы:
1. Барбин В.В., (2015), Конституционно-правовой режим ограничения прав и свобод человека и гражданина: понятие и нормативное закрепление. Пробелы в российском законодательстве, 4: 16-20.
2. Беляева О.В. Вопросы государственного устройства в Государственной Думе дореволюционной России: дис. ... канд. юрид. наук: 12.00.01. М., 2004.
3. Всеобщая декларация прав человека (резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 217 А (III) от 10 декабря 1948 г., (ст.
17 Жинкин С.А., Пунченко С.И., (2015), Вопросы классификации видов эффективности норм права. Пробелы в российском законодательстве, 3: 38-40.
2, ст. 7); Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН №532 (VI) от 4 февраля 1952 г. и др.
4. Градовский А.Д. Начала русского государственного права: В 3 т. СПб., 1875. Т. 1.
5. Жинкин С.А., Пунченко С.И., (2015), Вопросы классификации видов эффективности норм права. Пробелы в российском законодательстве, 3: 38-40.
6. Кистяковский А. О преступлениях против веры. Наблюдатель. 1882. № 10.
7. Кожевников С.Н., (2015), Теоретические аспекты и правовые подходы к определению законности. Пробелы в российском законодательстве, 4: 33-35.
8. Манифест об усовершенствовании государственного порядка 17 октября 1905 г. Манифест об усовершенствовании государственного порядка// Российское законодательство XXX вв.: в 9 т. Т.9. Законодательство эпохи буржуазно-демократических революций. Отв. ред. О.И. Чистяков. М., Юридическая литература, 1994.
9. Николин А. Церковь и государство (История правовых отношений). М., 1997.
10. Одинцов М.И. Думский вызов: религиозные свободы и вероисповедные реформы в Российской империи (1900-февраль 1917 г.). М.: Изд-во «Древо Жизни», 2013.
11. Сборник указов и постановлений Временного правительства. Вып. 1. Пг., 1917.
12. Свод законов Российской империи. Т.1. Ч.1. СПб., 1906.
13. СУ РСФСР. 1918. N 18.
14. Суворов Н. С. Курс церковного права. Ярославль, 1898.
15. Суворов Н. С. Курс канонического права: В 2 т. Ярославль, 1890.
16. Трудовой кодекс Российской Федерации от 30.12.2001 N 197-ФЗ (ред. от 28.12.2013)// Собрание законодательства РФ. 2002. N 1 (ч. 1). Ст. 3. 2013. N 52 (часть I).
17. Устав ООН, принятый в Сан-Франциско 26 июня 1945 г. (п. 3 ст. 1; п. ст. 13, ст. 55, ст.76).
18. Церковные ведомости. 1917. № 9-15.
РЕЦЕНЗИЯ
на статью «Эволюция законодательного регулирования ограничений прав (дискриминации) по религиозному признаку в Российской империи в XIX-XX веке» Бутко А. В. Представленная статья посвящена новому и актуальному направлению - исследованию правового развития законодательства в области противодействия дискриминации по религиозному признаку в историческом аспекте.
В статье обозначены наглядные примеры правоприменительной практики Российской империи по вопросам дискриминации религиозных конфессий и их верующих, сделаны выводы о преобладании экономико-политического фактора в правовом регулировании законодательства в области ограничений прав (дискриминации) по религиозному признаку.
В статье представлены различные точки зрения по вопросу дискриминации по религиозному признаку в различных исторических периодах. Похожие точки зрения сгруппированы на основе систематического подхода.
В качестве замечания можно отметить следующее - статья в большей мере носит политический характер с взглядами различных специалистов, хотя и не лишена правового анализа исследуемой проблемы, в целом высказанные замечания не снижают научной ценности представленной работы. Рекомендую данную статью к публикации. Заведующий кафедрой теории государства и права Московского Гуманитарного Университета, доцент, д-р юрид. наук
Пуздрач Юрий Владимирович
