CC BY
11
УДК 94(4):2-9(4)
ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИОЗНОСТИ В СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ЗАПАДНОГО ОБЩЕСТВА
© 2023 Н. С. Жиртуева1, И. А. Галяс2
1 доктор философских наук, профессор кафедры политических наук
e-mail: zhr nata@bk.ru 2кандидат философских наук, доцент кафедры политических наук e-mail: korol_irina9 @ mail. ru
Севастопольский государственный университет
В статье анализируются основные тенденции эволюционных изменений в духовно-религиозной сфере западной цивилизации в процессе ее исторической трансформации -от традиционного общества премодерна к индустриальному обществу модерна и далее к современному обществу постмодерна. В ходе исследования устанавливается, что религиозность представляет собой особое и личное существование религии в каждом отдельном индивиде, однако трансляция её в общество зависит от субъективных и объективных факторов, соединяя психологическое и социальное начала. Историческая эволюция религии идет от доминирования в мировоззрении премодерна идеи трансцендентного Бога к религиозно-философским учениям деизма и пантеизма в эпоху модерна и далее к поискам новой транснациональной религиозной идеи на базе принципа гуманизма в обществе постмодерна. В условиях глобализации и ускорения общественных процессов в мире усиливается актуальность гуманистического типа религиозного лидера. Современная светская и религиозная (более всего христианская) элита понимает, что постмодернистские изменения религиозности в неустойчивом поликонфессиональном европейском обществе - это требование времени, а поэтому межрелигиозный и межкультурный диалог современных лидеров как носителей религиозного сознания должен быть реальным, а не формальным и декларативным.
Ключевые слова: религиозность, премодерн, модерн, постмодерн, западная цивилизация, религиозное лидерство, экуменизм, транснациональность, гуманизм, НРД.
THE EVOLUTION OF RELIGIOSITY IN THE SOCIO-CULTURAL LIFE
OF WESTERN SOCIETY
© 2023 N. S. Zhirtueva1, I. A. Galyas2
1Doctor of Philosophical Sciences, Professor of the Department of Political Sciences
e-mail: zhr_nata@bk.ru 2 Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor of the Department of Political Sciences e-mail: korol_irina9 @ mail. ru
Sevastopol State University
The article analyzes the main trends of evolutionary changes in the spiritual and religious sphere of Western civilization in the process of its historical transformation - from the traditional pre-modern society to the industrial modern society and further to the modern postmodern society. The study establishes that religiosity is a special and personal existence of religion in each individual, but its translation into society depends on subjective and objective factors, combining psychological and social principles. The historical evolution of religion goes from the dominance of the idea of a transcendent God in the pre-modern worldview to the religious and philosophical
teachings of deism and pantheism in the modern era and further to the search for a new transnational religious idea based on the principle of humanism in postmodern society. In the context of globalization and the acceleration of social processes in the world, the relevance of the humanistic type of religious leader is increasing. The modern secular and religious (most of all Christian) elite understands that postmodern changes in religiosity in an unstable multi-confessional European society are a requirement of the time, and therefore the interreligious and intercultural dialogue of modern leaders as carriers of religious consciousness should be real, not formal and declarative.
Keywords: religiosity, premodern, modern, postmodern, Western civilization, religious leadership, ecumenism, transnationality, humanism, NRD.
Исторические процессы глобализации, демократизации и ускорения, происходящие в мире, коснулись всех сфер жизни современного общества, в том числе и духовно-практической сферы. Мир больше не является устойчивым, упорядоченным, иерархически целым, он уже не гарантирует стабильности в будущем. Меняется не только внешний облик мира. Кардинально меняется духовно-психологический климат общества и содержание внутреннего мира человека, его мировоззренческие установки, ценностные ориентиры, идеалы. Меняется и конфессиональная картина человечества, увеличивается количество новых религиозных движений (далее НРД), изменяется «лицо» религиозного лидера как базового носителя сакральных ценностей современного западного религиозного сообщества.
Цель статьи состоит в анализе эволюции религиозной жизни западной цивилизации. Актуальность данного исследования, с нашей точки зрения, обусловлена обострившейся в современном глобальном мире борьбой между сторонниками традиционной религиозности с укоренёнными в их сознании консервативными ценностями и институтами жизни и НРД эпохи постмодерна с новаторской религиозностью. В статье решаются следующие задачи: сравнительный анализ религиозности общества премодерна, модерна и постмодерна; анализ существенных эмпирических признаков современной западной цивилизации в процессе ее постмодернистских изменений; определение миротворческого потенциала возможностей церковных лидеров в содействии разрешению межрелигиозных и политических конфликтов современности.
Ключевым понятием для нашего исследования является «религиозность» (англ. religiosity; нем. glaubigkeit). Еще в начале ХХ века У. Джемс и Р. Отто обратили внимание на психологическую сущность религиозности. По мнению Р. Отто, в ее основе находится переживание человеком Святого, предстающего перед ним в многообразии своих форм: чувства тварности, мистического ужаса и мистического величия, восхищения, священного («нуменозного»). При этом для религиозности свойственны специфические чувства, двойственные по своей природе, что позволяет воспринимать святое как в негативном, так и в позитивном аспектах [11].
Значительный вклад в исследование проблемы был внесен русскими религиозными философами Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н.О. Лосским и другими. Особенно важны «аксиомы религиозного опыта», выделенные И.А. Ильиным: субъективность, духовность, автономность, любовь, непосредственное восприятие человеком Бога, катарсис, обязательность молитвы, смирение и трезвение, приобщение к Богу посредством благодати [4, с. 200].
На современном этапе развития науки исследователями осуществляется комплексный анализ феномена религиозности человека, который подразумевает философский, религиоведческий, социологический и психологический подходы. Например, Е. А. Торчинов определяет религиозность как совокупность религиозных чувств и переживаний, то есть психических состояний, связанных с исповеданием
религии. К ним относятся чувство греховности, раскаяния, утешения, в том числе и мистический опыт [14].
По мнению О. Ф. Лобазовой, религиозность «одновременно выполняет важную функцию социализации, а в условиях изменения религии меняется сама и трансформирует религиозное пространство». Она «является условием и результатом мега- и макротенденций, действующих в обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а с другой стороны - в формах, отражающих стремление к этнокультурной самоидентификации наций и народностей». Исследовательница предлагает учитывать все культурные аспекты изменений религиозного пространства - доктринально-вероучительные, ритуальные, интеллектуальные, логические, конфессиональные и нравственные [9, с. 5]. Ю. Д. Синелина подчеркивает, что религиозность имеет «тесную взаимосвязь с религиозным сознанием и мировоззрением, которые сегодня активно изменяются под влиянием меняющегося общества» [13, с. 46].
Важный вклад, с нашей точки зрения, в исследование религиозного феномена внесен украинским религиоведом А. Н. Колодным, который проанализировал его сущностные характеристики и основные этапы эволюции.
Эволюция религиозности западного общества рассматривается в контексте трех этапов - премодерн, модерн и постмодерн. Каждый из них исследуется с учетом трех основных критериев: степень религиозности, уровень религиозности и характер религиозности. Степень религиозности фиксирует влияние религии на отдельную личность, ее идентификацию с определенной религиозной конфессией, социальной группой. Уровень религиозности определяется глубиной мировоззрения личности, ее религиозным поведением - посещением богослужений, участием в совершении обрядов и таинств, соблюдением норм в повседневной жизни. Характер религиозности определяется особенностями самого вероучения и спецификой социально-экономического и политического развития общества в конкретный исторический интервал времени.
Отметим, что этапы премодерна, модерна и постмодерна четко выделяются исследователями только в христианстве. Однако в процессе исследования мы можем выделить их также в других религиях.
Особенности религиозности премодерна
На первом этапе премодерна религия выступает как основной исторический тип мировоззрения и социальный институт традиционного общества. Религия выполняет функцию упорядочения практической и духовной жизни человека, и традиционная религиозность на этой стадии представлена церковными организациями, имеющими развитую структуру, канон и синтезированную с другими элементами культуры. Базируется премодерн на идее Божьего патернального Провидения, в которой все существующее в мире является производным от Бога, а Он Сам «не от мира сего», самодостаточный Сущий. В христианском премодерне Бог приоткрывается человеку через его душу и сердце, поэтому христианам рекомендовалось искать истину не в научном познании, а в Откровении. Человек премодерна выступает в роли привилегированного посланника Бога на Земле и, вместе с тем, Его верного слуги. Человек не призван менять сложившиеся условия своей жизни в мире, поскольку миссией Творца является сохранение неизменным мирового бытия. «Доминирование в мировоззрении премодерна идеи теоцентризма, понимание Бога, прежде всего, как Космиурга, а не только как Субъекта добра, любви и истины, снимало примат разума и необходимость познания мира» [6].
Сложившаяся организация общества премодерна стремилась в неизменном виде сохранить социокультурные основы жизни - традиции, обычаи, обряды, церемониалы.
Религиозная мораль, опирающаяся на систему незыблемых ценностей, порождала особую сакральную ценность - спасение. Спасение понималось как сплоченность и единение социума с целью его сохранения. Слепая вера, смирение, духовное давление на массы с доминирующей идеей спасения - это объективная общественная потребность премодерна, которая в условиях дикости и варварства помогали человеку усмирять его животные страхи и низменные пороки.
Религия в обществе премодерна имеет еще одну важную способность -добавлять сакральный смысл не только многим вещам, но и власти, интересы которой она обслуживала. Все элиты традиционного общества сакральны, и вся структура власти основана на этой сакральности. Вертикаль управленческой элиты в традиционном обществе, согласно предусмотренной религиозной традиции, жестко контролирует личность в коллективе. В конфессиональной среде формируется институт функциональных или иерархических лидеров, которые организуют и поддерживают деятельность религиозных организаций и модифицируют доктрину и культ в соответствии с общественными потребностями и интересами своего времени, основанными на вере в святость традиций, а также своими личными убеждениями.
Такими лидерами в христианской традиции являлись лидеры и церкви Священной Римской империи, Византийской империи (Восточной Римской империи) и Российской империи. Особой религиозной и политической властью в Римской церкви наделялись представители папства, избирающего папу римского видимым главой всей католической церкви и верховным правителем Святого престола. В Византии и России утвердилась позиция цезарепапизма, при которой император был наделен от Бога светской и религиозной властью, в связи с чем его личность признавалась священной.
Особенности религиозности модерна
В социокультурной ситуации эпохи модерна традиционная религиозность уступила место значительному количеству нерелигиозных систем. Как отмечает А.Н. Колодный, модерн не снял доминирующие в мировоззрении премодерна идеи теоцентризма и спасения, но дополнил их идеей свободного изучения библейских текстов таким образом, что открыл двери для доминирования рациоцентризма, возникшего на базе научно-технического знания [6]. Процесс модернизации вместе с тем был и процессом секуляризации, в котором наука, экономика, государство и, наконец, сфера личной жизни эмансипировались от религии. Религия вытеснялась из общественной жизни и нередко воспринималась как пережиток. Христианство в условиях модерна стало одной из религий среди множества других. В эпоху Просвещения церковь в Европе отделилась от государства, религия была объявлена частным делом каждого человека.
Со времен модерна мир, как творение Божие, стал объектом познания и обнаружения в нем Божьей премудрости, но постепенно в христианском сознании этот мир начал осознаваться уже не столько как творение Бога, сколько как «природа» сама по себе. Модерн не столько поднял человека, сколько приземлил его, представив его как часть естественного бытия, хозяина собственной судьбы. Человек получил право на познание мира и собственную корректировку своего существования в нем. В связи с этим в обществе получили развитие, с одной стороны, религиозно-философские убеждения, центральным пунктом которых стали учение о Боге в Его отношении к миру: деизм, пантеизм и теизм; с другой стороны - философские идеалистические учения о сущности религии известных немецких философов -И. Канта, Г. Гегеля, Ф. Шлейермахера. Мир модерна теряет сакральность, становится профанным, но все же сохраняет для человека возможность приобщиться к трансцендентному.
Некоторые лидеры модерна смогли реформировать религиозную организацию, создав на ее основе организационную систему для адаптации своих социально-ценностных ориентиров, которые не исключали иногда откровенно агрессивной направленности на новые реалии. Религия, которая призвана служить релаксантом между человеческим сообществом и хаосом, породила агрессивные формы поведения в своей среде. Религиозные конфликты на вероисповедной почве в ХУ1-ХУП вв. происходили во Франции, Нидерландах, Германии, Чехии, Австрии, Швейцарии, Англии, Шотландии и Ирландии. Доминирующую роль в этих внутренне конфессиональных процессах играли лица иерархических лидеров, обслуживавшие власть держащих. Принципы господства и подчинения стали доминировать над влиянием, доверием и согласием.
Особенности религиозности постмодерна
Идеология постмодернизма, которая формируется во второй половине ХХ в., во многом предопределяет современные эволюционные процессы в религиозной сфере. Активные процессы секуляризации, развитие науки и политики в эпоху постмодерна привели к отрицанию единых этических, эстетических, мировоззренческих норм, смешению различных традиций, в том числе и религиозных; отказу от авторитетов любого ранга и масштаба. И. Хассан называет одиннадцать критериев новой идеологии: неопределенность, фрагментация, деканонизация, отсутствие глубины, непрезентабельность, ирония, гибридизация, карнавализация, участие в спектакле, конструкционизм и имманентность. Исследователь полагает, что в основе постмодерна лежит парадигмальная установка на восприятие мира в качестве хаоса [16, с. 504-508].
По мнению А. Н. Колодного, к наиболее существенным особенностям постмодерна можно отнести размывание самой идеи трансцендентного Бога и его своеобразную пантеизацию; доминирование амбивалентного состояния религиозности верующего, эклектический синтез в его голове догматов различных верований -традиционных и нетрадиционных, системно-религиозных и стихийно-мистических, объединение западной и восточной религиозности. Для многих адептов современная религия выступает, скорее, как система определенных жизненных нравственных норм, а не как картина мира или эсхатологическое учение. В обществе исчезает потребность придерживаться традиций и обрядов именно своей конфессии, образа жизни своего религиозного направления, исчезает тип воцерковленного верующего. Постепенно теряет ореол сакральности церковно-обрядовая практика, на смену храмовому приходит телевизионное восприятие богослужений. «Религия утратила свою роль нравственного императива, и в ней доминирует не столько этика, сколько религиозный этикет. Постмодерн потакает потребительскому мышлению, предлагая каждому религию на его вкус. Для верующего человека важно не то, что истинно на самом деле, а то, что является полезным или же нравится ему, то есть то, что обеспечивает определенный комфорт» [6].
Почему так произошло? Согласимся с X. Смитом, который пришел к выводу, что наша эпоха отличается «потерей веры в трансцендентность, в реальность, которая охватывает, но при этом превосходит наши повседневные дела» [18, с. 655]. А причиной этого является утрата сакральности, той сакральности, о которой писали в свое время Р. Отто и И.А. Ильин. По мнению Р. Джонса, мы больше не живем в «священной вселенной», в которой «все аспекты жизни пронизаны трансцендентным смыслом» [17, с. 335, 337].
«Цивилизация потребления», сформировавшая феномен консьюмеризма (идеологию наслаждения потреблением), погрузила людей в материальный мир, сделала человека «вещью» среди других вещей. Многие утратили понимание трансцендентного смысла своего существования и просто начали искать способы
бегства (эскапизма) от опостылевшей реальности [3, с. 80-81]. НРД можно рассматривать как одну из форм эскапизма. Е. Г. Балагушкин отмечает, что НРД часто находятся в неявной конфронтации с официальными конфессиями, не позиционируют себя как религии, отличаются стремлением к «духовным практикам», которые совершаются коллективно в небольшой группе. Как правило, в таких группах господствует авторитарная система отношений и беспрекословный авторитет лидера [1, с. 30-50]. Нарушается одна из «аксиом» религиозности премодерна и модерна -субъективный характер религиозного опыта, ориентированного на личную встречу с Богом.
Обратим внимание еще на один парадокс постмодернистской религиозности. С одной стороны, она явно претендует на экуменизм, суть которого состоит в стремлении объединить христианские церкви или несколько религий в одно целое. По мнению католического теолога Г. Кюнга, «модель постмодерна с точки зрения религии можно определить как экуменическую парадигму, которая подразумевает единство христианской Церкви, мир между религиями и содружество наций» [8, с. 223].
Но, с другой стороны, мы прекрасно понимаем, что объединить разные религии очень сложно, скорее невозможно. «Смешение вер» невозможно, поскольку это приведет к отказу от самобытности и целостности культур и религий. В итоговом документе Всемирного саммита религиозных лидеров в Баку 26-27 апреля 2010 г. участники мероприятия обращают внимание на то, что «история конца прошлого и начала нынешнего века показала, что такой подход ведет не к объединению, а к еще большему разъединению людей. Важно сохранить для человека возможность свободного следования своему мировоззрению, даже если оно не нравится мировым элитам, а для народа - своему образу жизни, даже если кто-то считает его недостаточно "прогрессивным". Настоящий прогресс возможен только тогда, когда он является естественным продолжением цивилизационной традиции» [5].
Амбивалентность современных процессов проявляется во многом. Современные информационные технологии, с одной стороны, становятся «рупором» для экстремистов, фанатиков и лжемиссионеров, а с другой стороны, облегчают общение верующих с единоверцами, налаживают связи внутри общин, позволяют религиозной общине рассказать о себе, найти новых адептов.
А.В. Матецкая выделяет две тенденции в развитии постмодернистской религиозности, «одна из которых связана с изменением религиозности в соответствии с культурной логикой эпохи, а другая с противодействием этой логике» [10, с. 128]. Например, разнообразные реакции традиционных религий на ситуацию постмодерна активизировали фундаменталистские течения (радикальный ислам), которые по сути сами реконструируют традиции, используя для этого элементы культурного наследия, но при этом обращаясь к постмодернистской практике.
Синергетическое видение постмодерна позволяет по-новому посмотреть на место и роль религиозных лидеров в современном мире. Их главная цель состоит в том, чтобы показать, что всем религиям присущ миролюбивый и творческий дух, а ненависть и конфронтация не могут быть мотивированы религиозными постулатами. Именно глобализация требует утверждения транснациональных религиозных идей, основанных на общечеловеческих принципах гуманизма. В открытых заявлениях большинства сторонников светского гуманистического движения подчеркивается, что понимание потребностей нового времени требует от них создания не столько новых альтернатив национальным и мировым религиям, сколько человеческого и гуманного принятия их идей.
Именно поэтому большинство современных исследователей говорят о необходимости поиска консенсуса в отношениях между представителями различных культурных и духовных традиций, о межкультурном и межцивилизационном диалоге в самом широком глобальном контексте. «В большинстве цивилизованных стран предпринимаются попытки преодолеть религиозную, культурную и расовую отчужденность» [12, с. 206]. Эту миссию могут выполнить не только новые светские лидеры, но также религиозные традиционные и лидеры-реформаторы.
По-прежнему актуально звучат слова бывшего Генерального директора ЮНЕСКО (1999-2009 гг.) японского дипломата Коитиро Мацууры, который, обращаясь к духовным лидерам в 2009 г. в Москве, заявил, что, по его мнению, «вместе со светскими государственно-политическими лидерами, религиозные лидеры в настоящее время играют важную роль в миротворчестве и диалоге цивилизаций. Они должны "предотвращать вооруженные конфликты", должны укреплять мир посредством общения со своими общинами. И наш диалог состоит не только в говорении» [7]
Глава РПЦ Святейший Патриарх Кирилл, выступая на всемирном саммите религиозных лидеров в Баку в 2010 г., подчеркивал: «Межрелигиозный диалог должен сыграть ключевую роль в нахождении человеческого ответа на вызовы нынешнего мира. Сегодня очень важно сделать так, чтобы в мировом масштабе он стал яснее и сильнее» [2].
В современном транзитивном (переходном) обществе нужен такой миропорядок, который сочетал бы способы согласования различных интересов на национальном и глобальном уровне - с уважением к нравственному чувству, образу жизни, различным правовым и политическим системам, национальным и религиозным традициям людей. Священнослужителям и их пастве не следует жертвовать своими конфессиональными, региональными и национальными особенностями, но нам необходим межрелигиозный диалог, способствующий сближению как религий традиционных, так и новых. Всесторонние, справедливые и стабильные решения международных споров должны достигаться мирными средствами. Мир может быть многополярным и многоукладным, удовлетворяющим всех людей и все народы, а не подогнанным под безжизненные и упрощенные идеологические схемы. Х. Кюнг определяет этот феномен как «теологию диалога» и предлагает экуменизм как одну из форм реализации самой глубокой религиозной интенции - служения благу человека.
Когда осенью 2015 г. начался европейский миграционный кризис в связи с многократным увеличением потока беженцев и нелегальных мигрантов из Востока в Европейский союз, возник «конфликт ценностей» на религиозной почве. При возникновении таких «чистых» религиозных конфликтов требуется время для их урегулирования, чтобы провести диалог и сформировать ценностно-религиозную терпимость.
Обсуждая проблему мирового терроризма, который, прежде всего, ассоциируется с исламом, лидеры различных религиозных организаций мира должны выработать «рецепт» к преодолению насилия и экстремизма, объясниться не столько в сфере теологии, сколько в сфере нравственности. Религия является одним из очень важных способов поддержания нравственного начала в человеке. Независимо от отношения людей к религии, вполне очевидно, что отсутствие нравственного начала или его формализация в современном секулярном обществе вызывает коррозию законов, рост преступности, большое количество проблем как на уровне семьи, общества, государства, так и на уровне международных отношений.
Гуманистический тип религиозного лидера в условиях глобализации мира приобретает новое звучание. Примером такого религиозного лидерства выступает один
из самых влиятельных духовных лидеров в мире в тибетском буддизме Махаяны и Ваджраяны Четырнадцатый Далай-лама Тензцин Гьямцхо. С 1950 г. он духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и Бутана, лауреат Нобелевской премии мира 1989. Журнал Time назвал Далай-ламу одним из «детей Махатмы Ганди» и духовным наследником идеи ненасилия Ганди. Далай-лама является сторонником мира, свободного от ядерного оружия, и в настоящее время входит в Консультативный совет Фонда мира в ядерный век. Он постоянно стремится улучшить этические принципы человечества. «Мы - часть человечества, поэтому нам следует заботиться о человечестве. А если это не в наших силах, то мы должны хотя бы не причинять вреда» человечеству» [15].
Безусловным лидером в среде православного христианства является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, основным направлением деятельности которого стало отстаивание христианских духовно-нравственных ценностей в жизни общества, защита прав христиан во всем мире, особенно в странах, где происходят вооруженные конфликты и гражданские беспорядки. Важной составляющей международной деятельности Патриарха Кирилла являются его прямые переговоры и встречи с главами государств и международных организаций, на которых он представляет позицию Русской православной церкви по актуальным проблемам развития человечества, предпринимая дипломатические усилия по защите прав и жизни христиан.
Еще одним примером религиозного лидерства в мире является глава Римской католической церкви папа Франциск. Римская католическая церковь со второй половины ХХ в. идет по пути модернизации, а на протяжении последних сорока лет пытается сделать «тяжелый поворот» от Церкви элит к Церкви нищих. Неоднократно папа Франциск заявлял, что для спасения западного христианства необходимо обратиться к восточно-христианской духовности. Однако в конфликте Запада и России папа не сумел проявить свою миротворческую миссию, отрицая обоснованность политики России после 2014 г.
Обобщая все вышеизложенное по теме научного исследования, можно сделать следующие выводы.
Во-первых, религиозность по отношению к религии представляет собой особое и личное существование религии в каждом отдельном индивиде, однако трансляция её в общество зависит от субъективных и объективных факторов, соединяя психологическое и социальное начала.
Во-вторых, возникновение альтернативной религиозности - это процесс, присущий различным обществам на протяжении всего периода их исторического развития; следовательно, религиозные изменения в современном западном обществе постмодерна есть, прежде всего, объективная осознанная необходимость. Историческая эволюция религии на Западе идет от доминирования в мировоззрении премодерна идеи трансцендентного Бога к религиозно-философским учениям деизма и пантеизма в эпоху модерна и далее к поискам новой транснациональной религиозной идеи на базе принципа гуманизма в обществе постмодерна.
В-третьих, в современном западном обществе постмодерна, находящемся в состоянии активной перманентной трансформации с уже ставшими привычными кризисными потрясениями, религия является одной из дополнительных стабилизационных систем, которая стремится достичь диалога не только между разными религиями и конфессиями, но также между религией и философией, религиозной традицией и современным сознанием. Соединить разные религии невозможно, но можно научиться вести диалог.
В-четвертых, в условиях глобализации и ускорения общественных процессов в мире усиливается актуальность гуманистического типа религиозного лидера.
Межрелигиозный и межкультурный диалог современных лидеров как носителей религиозного сознания должен быть реальным, а не формальным и декларативным.
Миротворческий потенциал религии в современном мире, в том числе в области международных отношений, нужно использовать как практический механизм диалога религиозных лидеров в партнерстве с ЮНЕСКО.
Библиографический список
1. Балагушкин, Е. Г. Религиозные искания и социальный протест (вторая половина ХХ века) / Е. Г. Балагушкин. - Москва: ЛЕНАНД, 2015. - 320 с.
2. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на IV Съезде лидеров мировых и традиционных религий 30 мая 2012 года. - URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/2255100.html (дата обращения: 15.01.2023).
3. Жиртуева, Н. С. Философско-мистическая культура как альтернатива современной цивилизации потребления: иметь или быть? / Н. С. Жиртуева // Вопросы философии. - 2021. -№ 2. - С. 76-86.
4. Ильин, И. А. Аксиомы религиозного опыта: исследование / И. А. Ильин. - Москва: АСТ, АСТ-Москва, 2006. - 592 с.
5. Итоговый документ Всемирного саммита религиозных лидеров (Баку, 26-27 апреля 2010 года). - URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1147205.html (дата обращения: 14.01.2023).
6. Колодный, А. Н. Постмодерн в контексте истории христианства. Основной доклад на конференции «Религия в постмодерном обществе». Киев, 20-21 мая 2008 / А. Н. Колодный. - URL: http://www.russian.kiev.ua/material.php?id=9000988 (дата обращения: 28.08.2022).
7. Коммюнике встречи Генерального директора ЮНЕСКО Коитиро Маццуры с группой религиозных лидеров 22 июля 2009 г. - URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/701043.html (дата обращения: 15.01.2023).
8. Кюнг, Г. Религия на переломе эпох / Г. Кюнг // Иностранная литература. -1990. - № 11. - С. 223-229.
9. Лобазова, О. Ф. Религиозность современного российского общества: диссертация ... доктора философских наук / О. Ф. Лобазова. - Москва, 2010. - 314 с.
10. Матецкая, А. В. Постмодерн и религия / А. В. Матецкая // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота. 2017. - № 12(86). - В 5 частях. -Часть 3. - C. 125-128.
11. Отто, Р. Священное: Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / Р. Отто. - Санкт-Петербург: Издательство СПбГУ, 2008. - URL: https://predanie.ru/book/216242-svyaschennoe/ (дата обращения: 29.01.2023).
12. Самедов, Э. О постмодерне в религии / Э. Самедов // Вопросы философии. -2017. - № 10. - С. 206-210.
13. Синелина, Ю. Ю. Секуляризация в социальной истории России / Ю. Ю. Синелина. - Москва: Academia, 2004. - 222 с.
14. Торчинов, Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния / Е. А. Торчинов. - Санкт-Петербург: Центр «Петербургское востоковедение», 1998. - URL: http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm (дата обращения: 29.01.2023).
15. Цитаты известных личностей. - URL: https://ru.citaty.net (дата обращения: 12.01.2023).
16. Hassan I. Pluralism in Postmodern Perspective // Critical Inquiry. - 1988. -Vol. 12, (3). - P. 503-520.
17. Jones R. Philosophy of Mysticism: Raids on the Ineffable. - SUNY Press, 2016. -
440 p.
18. Smith H. Postmodernism's Impact on the Study of Religion // Journal of the American Academy of Religion. - 2000. - № 58 (Winter). - P. 653-670.
