CC BY
191
УДК 301+502.3
ЭВОЛЮЦИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ -ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ И.С. Слободская, Дальрыбвтуз, Владивосток
В статье рассматриваются философские проблемы эволюции экологического сознания в истории развития общества. Для исследования выделены две разнонаправленные тенденции -господствующая антропоцентрическая и архаическая экоцентрическая разновидности экологического сознания.
Автором дается определение дефиниции «экологическое сознание» и основные объективные параметры, его характеризующие.
Автор систематизирует доступный по данной тематике материал, особенно используя подходы и методологию С.Д. Дерябо. Работа написана с использованием междисциплинарного подхода: на стыке философии, психологии, этнографии.
Введение
История исследования проблем экологического кризиса насчитывает уже почти сто лет, но лишь недавно пришло осознание того, что экологический кризис - это во многом мировоззренческий, философско-идеологический кризис, что решение экологических проблем в глобальном масштабе невозможно без изменения господствующего в настоящее время антропоцентрического (от греч. апМгороэ человек + квп&оп центр) общественного экологического сознания, ставящего во главу угла человека и его интересы в ущерб интересам окружающей его природы.
Под дефиницией «экологическое сознание» традиционно понимается совокупность экологических представлений о взаимосвязях в системе «человек-природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней. Именно сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе. Экологическое сознание в целом наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам (классификация С.Д. Дерябо):
1) психологическая «противопоставленность - включенность». Человек мыслится как стоящий вне и над природой или же как составная часть Природы;
2) «объектное - субъектное» восприятие природы. Человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же как равноправный субъект взаимодействия;
3) «прагматический - непрагматический» характер взаимодействия. Взаимодействие с природой служит для удовлетворения только прагматических (пищевых, технологических и
т.п.) потребностей человека, когда она воспринимается лишь как материальная ценность, либо для удовлетворения его непрагматических, духовных потребностей, когда такое взаимодействие становится самоценным.
Со времен немецкой классической философии в научной среде стало уже аксиомой представление о том, что любое явление в его современном виде может быть адекватно понято только через диалектику его развития: как оно возникло, какие этапы проходило в процессе своей эволюции, чем были обусловлены те или иные его изменения и т.д. Поэтому чтобы понять сущность современного общественного экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса, необходимо рассмотреть его развитие в процессе социогенеза.
Экологическое сознание в архаическую эпоху
Исходной точкой исторического развития отношений человека с миром природы является архаическая эпоха. Особенности экологического сознания в это время могут быть реконструированы через анализ существовавшей системы мифов, которая представляет собой сложившуюся у первобытного человека картину мира.
На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что первобытный человек максимально зависел от нее: она постоянно «присутствовала» в каждой его мысли, в каждом его действии. Вопрос взаимоотношений с окружающей природой был вопросом физического выживания человеческого рода. Образ жизни не позволял ни встать над ней, ни игнорировать ее.
Это и определяло первую характерную черту экологического сознания в архаическую эпоху - высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего «инстинктивного чувства единства» с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи. Архаическое сознание оказывалось неспособным в достаточной мере качественно дифференцировать объекты и явления мира: оно нечетко разделяло субъект и объект, материальное и идеальное, причину и следствие и т.д. В результате первобытный человек наделял природное окружение своими собственными свойствами.
В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления есть не что иное, как «люди в другом обличье». Поэтому нет и не может быть принципиальной разницы и границы между человеческим и природным. Этим обусловлена вторая черта экологического сознания в архаическую эпоху - субъектное восприятие мира природы (точнее, субъект-объектная неразделенность с ним).
Взаимодействие с природой в архаическую эпоху, безусловно, носит в целом прагматический характер, поскольку главная его цель обеспечить роду физическое выживание. Но в то же время для первобытного человека природа - это не только «враждебное окружение» или «поставщик полезного продукта», но и его «родной дом» (характерно происхождение слова «природа» - «при роде»). Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно: он как бы растворяется в ней. Поэтому третья черта экологического сознания в архаическую эпоху заключается в том, что наряду с доминированием прагматического взаимодействия с миром природы присутствуют элементы и непрагматического взаимодействия.
В процессе развития человеческого общества, формирования сознания и появления определенной физической независимости от природы исходное психологическое единство с ней начинает разрушаться. Отчуждение от природы прошло в несколько этапов.
На первом этапе поиски первобытным человеком причин природных явлений приводят к появлению представлений об особом потустороннем мире духов, управляющих всем происходящим вокруг -складывается анимистическая картина мира.
Постепенно представления о них приобретают все более абстрактный и обобщенный характер: мир духов перерастает в мир богов. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, персонификация: река - это бог реки, гора - бог горы, гром - бог грома и т.д.
Свойственная ранее психологическая связь с миром природы сохраняется теперь только с тотемным животным или растением. Тотем представлялся членам рода их общим предком, который может при определенных условиях оказывать им сверхъестественную помощь.
Существенную роль в формировании отчужденности от природы сыграл переход к оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания привело к тому, что человек перевел взгляд с природы на самого себя, и в центре внимания оказалась проблема родовых, семейных связей. Принципиальным становится противопоставление «свой - чужой»: наше царство - далекое царство, в нашем царстве есть герой, богатырь, в чужом - дракон, змей, чудовище.
Экологическое сознание в эпоху античности
Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности (сформировавшейся в Х-Х1 вв. до н.э. и завершившей свое существование в VI-V вв. н.э), когда складывается система представлений о богах как творцах природы. Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения от природы именно для европейской культуры: представления о богах как творцах
природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно раньше.
Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др.
Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное «равенство в отчужденности»: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы - это первая черта экологического сознания античной эпохи.
Дополнительным фактором, увеличивающим
противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, хотя она при этом не лишалась «души».
Вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, а с другой -миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы «подтекстом» научно-логического, особенно в период заката античности.
Наконец, третья черта экологического сознания эпохи античности - понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная, но еще и духовная ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся популярными темами античной литературы, да и всего античного искусства.
В целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека от природы и в определенном смысле подготовила абсолютную их противопоставленность в последующие века.
Экологическое сознание в эпоху Средневековья
Третьим этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических (от греч. monos - один и theos - бог) религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XV в., идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога.
Система представлений в христианстве строится на основе иерархии «Бог - человек - природа». Противопоставленность человека и мира природы определяется волей Бога - это первая черта экологического сознания в эпоху Средневековья.
Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, созданного «по образу и подобию» божьему, от всего природного - это наличие у него нематериальной божественной души (как справедливо заметил по этому поводу К. Юнг, «сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы»).
Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам «право» на душу, то христианство их этого полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными ему. Таким образом, вторая черта экологического сознания эпохи Средневековья, которую сформировало христианство, - объектное восприятие мира природы. Оно также кардинально изменило и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма, являющегося третьей чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в обращении с ней, превращенной в «сырье», лишенное какого бы то ни было священного смысла.
Американский исследователь Ю. Линден связывает отчуждение человека от природы в христианстве с географией возникновения этой религии. Библия появилась в странах с пустынным климатом, и, следовательно, ее составители никогда не видели существ, которые были бы промежуточным звеном между животными и человеком, т.е. обезьян. Как следствие этого, они построили философскую систему, проникнутую идеей отчуждения от природы и оправдывающую полную свободу для человека делать с ней все, что угодно.
У народов, живущих во влажных тропических лесах, в непосредственном соседстве с обезьянами биологическая изоляция человека менее выражена. Для этих народов обезьяны представляются лишь отчасти животными, а отчасти людьми.
Итак, христианство завершило отчуждение человека от природы в религиозной форме.
Экологическое сознание и наука Нового времени
Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. Важнейшую роль в этом сыграло картезианство (от Са/1ез1из - Картезий - латинской транскрипции имени Р. Декарта, основоположника этого учения), возникшее в XVII в. и ставшее одной из философских основ современной цивилизации.
Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно логически завершило берущую истоки в античности, но ставшую центральной именно для христианства тенденцию приближения человека к Богу и постановки его на высшую ступень в земной иерархии. Человеческая личность, воспитанная в течение полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом.
В культуре классицизма, господствующей в ХVN-ХVШ вв., одной из основ которой и являлось картезианское учение, природа отодвигается на периферию мира. Более того, в классицистическом сознании доминирует представление о том, что природа прекрасна лишь тогда, когда она «облагорожена» человеком-творцом, демиургом (вспомним так называемый «английский газон»). Если христианство лишило природные объекты души, то классицизм лишил ее права даже оставаться в своем естественном состоянии.
Таким образом, первая черта картезианской модели мира - полная психологическая противопоставленность человека и природы.
Картезианство утверждало абсолютную ценность человеческого разума, субъективности в целом, а поскольку внечеловеческая природа ими не обладает (животные и растения, по Декарту, машины, лишенные внутреннего мира), то, соответственно, ее ценность несоизмеримо ниже. В таком случае препарирование животного ничем не отличается от разборки часов. Гордиев узел этических сомнений о допустимости таких действий разрублен окончательно. В этом заключается вторая черта картезианства - объектное восприятие природы.
Характерно, что конечную цель знания картезианство видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, которые позволяли бы это господство обрести: «человек - царь природы». Природа не должна существовать и развиваться «просто так», она должна служить человеку. Абсолютный прагматизм во взамодействии с природой - это третья черта картезианского мировосприятия.
И далеко не все мыслители Нового времени стояли на тех же позициях, что и Декарт: например, Лейбниц приписывал душевную жизнь всему сущему, у Шеллинга и Гегеля природа, будучи неодушевленной в своих неорганических формах, понимается как нечто, чьей целью является субъектность, даже если она и достигается лишь после долгого процесса развития и т.д.
Но «железная поступь» картезианства, ведущего человечество в экологический тупик, оказалась сильнее. Этот последний четвертый шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису.
Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас антропоцентрического экологического сознания.
Современное (новое) экологическое сознание
Социальные истоки возникновения так называемого «нового экологического сознания» хорошо иллюстрирует история развития США. На начальном этапе это история освоения новых земель на Западе. Наличие открытой границы сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного роста.
Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия социального напряжения: недовольные своей жизнью могли уйти на Запад и установить там свои собственные порядки. Американская демократия того этапа и природное изобилие были взаимосвязанными явлениями.
Но к середине XIX в. запас свободных земель был исчерпан, и государственная граница приобрела значение границы экстенсивного роста. Это был первый «экологический кризис», который вызвал переход к технологическому, урбанистическому направлению развития американской цивилизации.
В результате осмысления этого кризиса во второй половине XIX -начале Хх вв. в США складывается общетеоретическая и мировоззренческая ориентация, получившая название американского инвайронментализма (от англ. environment - окружающая среда), в которой в дальнейшем выделилось три течения: консервационизм, экологизм и биоцентризм. В центре ее внимания оказывается взаимодействие общества со средой своего обитания. Эта ориентация проявилась в социологии, философии, политэкономии, правоведении, этике, а также в социальных движениях за качество среды обитания.
Инвайронментальный консервационизм
Консервационистское крыло инвайронментального движения (Пауэлл, Пиншо, Фернау и др.) можно считать первым этапом альтернативной экоцентрической тенденции в развитии общественного экологического сознания. Консервационисты провозгласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости реорганизации социальных институтов, чтобы можно было обеспечить рациональное природопользование и справедливое распределение природных ресурсов.
Тем не менее экологическое сознание, базирующееся на идеях консервационизма, не претерпевает каких-либо качественных изменений по сравнению с предыдущей эпохой: человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но
консервационизм принципиально изменил сам вектор развития экологического сознания: прагматизм сменяется «дальним
прагматизмом», утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.
Универсальная этика, биоцентризм
Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так называемая «универсальная этика» (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграничения между человеком и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы такие же полноправные субъекты, как и человек, равны ему в своей самоценности.
Идеи «универсальной этики» стали идеологической базой такого направления американского инвайронментализма, как биоцентризм (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.). Биоцентризм основывается на предположении естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественным законом порядка, в котором поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассматривают Природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее в себе основополагающие принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. (Следует отметить, что биоцентризм является своего рода «радикальным» крылом инвайронментализма, биоцентристским идеям присущ несколько мистифицированный, метафизический характер. Поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.)
Иными словами универсальная этика, биоцентризм провозглашали необходимость высокой степени психологической включенности человека в мир природы, высоко субъектного ее восприятия, доминирования непрагматического характера взаимодействия с ней над прагматическим.
В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, русский космизм являются предпосылками возникновения нового экоцентрического экологического сознания.
Заключение
Эволюция западного общественного экологического сознания достаточно четко иллюстрирует основные законы диалектики: единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания (тезис -антитезис - синтез).
В развитии общественного экологического сознания в процессе социогенеза можно выделить две разнонаправленные тенденции: антропоцентрическая и экоцентрическая (рисунок).
Антропоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «архаическое сознание - античное сознание -христианство - картезианство».
Антропоцентрический тип экологического сознания - это система представлений о мире, для которой характерны: 1)
противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности; 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека; 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней.
Альтернативная экоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «инвайронментальный консервационизм -русский космизм - экологизм - универсальная этика, биоцентризм».
Существенный шаг был сделан русским космизмом, а также - в таком направлении американского инвайронментализма как экологизм. Русский космизм утвердил включенность человека в мир природы скорее на религиозном, трансцендентальном уровне, а инвайронментальный экологизм на собственно научном.
Экоцентрический тип экологического сознания - это система представлений о мире, для которой характерны: 1)
ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы; 2) восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком; 3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой.
Краткий компаративный анализ структуры двух противоположных типов экологического сознания схематично отражен в таблице.
Структура антропоцентрического и экоцентрического экологического сознания
Антропоцентрическое экологическое сознание Экоцентрическое экологическое сознание
1 2
1. Высшую ценность представляет человек 1. Высшую ценность представляет гармоническое развитие человека и природы
2. Иерархическая картина мира 2. Отказ от иерархической картины мира
Окончание таблицы
1 2
3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей 3. Целью взаимодействия с природой является оптимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного
сообщества
4. «Прагматический императив»: правильно то, что полезно человеку 4. «Экологический императив»: правильно только то,что не нарушает существующее в природе экоравновесие
5. Природа воспринимается как объект человеческой деятельности 5. Природа воспринимается как равноправный субъект по взаимодействию с человеком
6. Этические нормы и правила не распространяются на взаимодействие с миром природы 6. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие людей, так и на взаимодействие с природой
7. Развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен целям и задачам человека 7. Развитие природы мыслится как процесс взаимовыгодного единства
8. Деятельность по охране природы продиктована дальним прагматизмом: необходимостью сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения 8. Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой и ради людей
Необходимо отметить, что для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого «окольного пути». Они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятие природы как духовной ценности.
Остается один важнейший вопрос: представляет ли собой
экоцентрический тип экологического сознания реализацию известного лозунга «Назад к природе», действительно ли для преодоления экологического кризиса мы должны отказаться от всех достижений цивилизации и вернуться к состоянию «первобытной гармонии» с природой?
Ответ на него дает сама диалектика: человек должен, сохранив свою независимость от природы, достигнутую благодаря техническому прогрессу, преодолеть психологическую противопоставленность с ней, вновь прийти к пониманию своей неразделимости с природой, восприятию природных объектов как полноправных субъектов по взаимодействию, установить баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с ними.
Развитие общественного экологического сознания в процессе социогенеза
Библиографический список
1. Арсеньев В.Р. Звери, боги, люди. М.: Политиздат, 1991.
2. Дерябо С.Д. Экологическая психология: диагностика
экологического сознания. М.: МПСИ, 1999.
3. Киселева НЮ. Экологические элементы сознания и религия. Нижний Новгород, 1993.
4. Ситаров В.А., Пустовойтов В.В. Социальная экология. М.: Издательский центр «Академия», 2000.
5. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
6. Юнг Карел. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996.
