CC BY
86
Развивая тему символики лестницы применительно к типу жилищ в аулах Дагестана и следуя построениям Гачева, невольно можно прийти к мысли о вероятности реального вклада древних горцев в созидание сотен микро-мировых осей на скалах гор, вершины-антенны которых устремлены в Космос, связывая Землю с Космическим Древом. А устойчивость постоянной связи с Небом обеспечивалась сооружением храма под открытым небом (см. выше) - такое вот надежное комплексное решение вопроса при отсутствии нанотехнологий!
В исследовании роли горной среды в историко-философском и культурологическом плане еще много лакун и если следовать горной тематике - недостаточно изученных ущелий, каньонов и вершин. Оригинальные исследования Г.Д. Гачева приоткрывают завесу над одним из возможных путей дальнейшего развития науки монто-логии (иначе - гороведение, орология), предметом которой являются все природные, социальные, политические, экономические, культурные и экологические проблемы горных территорий.
Список литературы
1. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М.: «Мысль», 1970. - 144 с.
2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Кавказ. Интеллектуальные путешествия из России в Грузию, Азербайджан и Армению. М.: Издательский сервис, 2002. - 411[1] с.
3. Гольдштейн А.Ф. Башни в горах. М.: Советский художник, 1977. - 330 с.
4. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Владикавказ, 1893. Вып. Кн. 2. С. 94-113.
5. Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Мифы в камне: Мир наскального искусства России. М.: Алетейа, 2005. -472 с.
6. Исрапилов М.И. Наскальные рисунки Дагестана и изменения полюсов и наклона оси Земли в голоцене. Махачкала: «Юпитер», 2003. - 430 с.
7. Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. - 401 с.
8. Мовчан Г.Я. Жилище нагорного Дагестана в XIX-XX вв. // Дис. ... д-р ист. наук. М., 1945-1950. Т.2.
9. Руслан Сефербеков. «Праздничные камни» и «мечеть праздничной молитвы» - культовые сооружения табасаранцев: Шр://роПа121 .ru/news/dagestan.php?ELEMENT_ID= 8464 (дата обращения: 18.12.2014).
10. Санжеева Л.В. Концепция модели мира в культуре (образ мира - картина мира - модель мира: соотношение понятий). Санкт-Петербург: Астерион, 2010. - 45 с.
11. Семенов Л.П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-27 гг. Владикавказ, 1928. С. 187-216.
12. Снесарев Г.П. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. М.: Наука, 1983. - 212 с.
13. Топоров В.Н. Лестница // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. 2-е изд. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1988. Т. 2. С. 50-51.
14. https://ru.wikipedia.org ^Ы/Сино-тибетские_языки (дата обращения: 28.11.2014).
ЭТНОКУЛЬТУРОЛОГИЯ И ЭТНОКУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В КУЛЬТУРНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ РОССИИ
Набок Игорь Леонтьевич
Доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой этнокультурологии Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена, г. Санкт-Петербург
Этнокультурология как одно из важнейших направлений культурологии, строящееся на интеграции культурологического и этнологического знания, несомненно, приобретает всё большую актуальность и социально -практическую значимость. Во-первых, обращаясь к этническим традиционным культурам, этнокультурология, на наш взгляд, способна сыграть решающую роль в теоретическом осмыслении современного действия механизмов культурной преемственности - фундаментального свойства культуры, обеспечивающего само её существование и межгенерационную трансляцию. Во-вторых, именно эт-нокультурологическое знание, имеющее в качестве важнейшей части своего предмета этническое измерение культуры, [2] выявляет существенную и во многом решающую детерминанту человеческого поведения и культу-ротворчества, связанную с этнической идентичностью субъекта, его причастностью к этносу - наиболее естественной, органичной, пережившей века и тысячелетия формой человеческого сообщества. Следует отметить, что именно устойчивость и способность этноса и этничности
к многочисленным адаптирующим метаморфозам демонстрирует их универсальность и становится наиболее сложным для теоретического осмысления феноменом социальной и культурной действительности. Практически «зашедший в тупик» методологический спор «примордиали-стов» и «конструктивистов» в современной отечественной этнологии - наглядное тому подтверждение.[3]; [5]; [6]
В-третьих, актуальность развития этнокультуроло-гического знания связана с реальным нарастанием глоба-лизационных процессов, нивелирующих культурное и языковое многообразие человечества, лишающих народы их уникального, неповторимого культурного «лица», этнокультурной специфики, стимулируя в качестве вполне закономерной реакции этномобилизационные процессы, т.н. «этнический Ренессанс», рост этнонационального самосознания, активизацию усилий по ревилитации исчезающих языков и культурных традиций. Духовный, экологический кризисы современной цивилизации порождают сегодня своеобразную ностальгию по прошлому, по тра-
диционной, лишённой внутренних противоречий и культурно консолидированной модели общества, огромный интерес к традиционным верованиям и знаниям аборигенных народов, не прошедших цивилизационную «мясорубку», к шаманизму с его необъяснимой в научных понятиях картиной мира и культурной практикой. Кроме того, в ситуации глобализации особенно остро встаёт вопрос о сохранении сегодня важнейшего цивилизационного свойства общества - его поликультурности и полиэтничности. Выдающийся отечественный этнолог, одним из первых сформулировавший идею о значимости этнокультуроло-гического знания, С. А. Арутюнов блестяще показал в известной работе «Народы и культуры», что полиэтнич-ность и поликультурность являются институциональными, имманентными характеристиками человеческого сообщества, сохранение которых - не частная «факультативная» гуманитарная проблема, но - вопрос физического выживания человеческой популяции. «Отсутствие у человека процессов биологической видовой дивергенции, отмечал исследователь, - как раз и делает необходимым его локальное разнообразие, проявляемое прежде всего в выработке различных этнических культур. С этой точки зрения этнические культуры, рассмотренные в проекции на общее развитие человечества, и биологические виды, взятые в их соотношениях к общему полю биологической эволюции, представляют собой во многом изоморфные и изофункциональные образования». [1, с. 153] В этом смысле возрастает значимость сохранения и развития в России - государстве полиэтническом и поликультурном - единого культурно-образовательного пространства. Речь идет, разумеется, о пространстве не однородном, гомогонезированном, но поливаринтном, гибком, содержательно многообразном, этнически многокрасочном.
В-четвёртых, актуальность этнокультурологии связана с возрастающей необходимостью преодоления негативных тенденций в межэтнической и межконфессиональной коммуникации, развития культуры межэтнических, межнациональных отношений, противостояния ксенофобии, интолерантности, возрождения расизма и национализма. [4] Очевидно, что события 2014 г. на Украине, возрождение и массовое распространение украинского национализма и крайней русофобии наглядно продемонстрировали кроме всего прочего и слабости научного осмысления этнонациональных процессов, массовую ис-торико-этнографическую и этнополитическую безграмотность населения, оторванность этнологии и этнокультуро-логии от массового и профессионального образования, создающую почву для активного внедрения в общественное сознание самых оголтелых, реакционных, искажающих историю, гуманистические ценности культуры националистических идей и взглядов.
В последние годы с выдвижением арктической политики в число приоритетных направлений внутри- и внешнеполитической деятельности российского государства значительно возрос интерес к северным народам и культурам. Кроме отчётливо выраженного «ресурсно-экономического» акцента, этот интерес приобрёл и определённую социогуманитарную глубину. И дело здесь не только в том, что гражданский мир и согласие в указанных регионах, сохранение и устойчивое развитие коренных малочисленных народов Севера и Арктики сегодня осознаются как необходимые условия успешной реализации
перспективных планов социально-экономического и геополитического развития России в целом. Не менее важным, на наш взгляд, здесь является то, что, во-первых, регионы Севера и Арктики были и остаются своеобразным «форпостом», первым принимающим на себя удары общероссийских экспериментов, реформ и преобразований и, тем самым, «проверяющим» на себе их реальную направленность и эффективность; а во-вторых, отношение к коренным народам, их положение в обществе, являются своеобразным индикатором его нравственного здоровья, его способности сохранить своё неповторимое культурное «лицо», свой исторически сложившийся статус уникальной, многокультурной и полиэтничной российской цивилизации.
В этом контексте особый интерес, на наш взгляд, представляет образование коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока и развитие этнокультурологического образования учителей для этих регионов. Автору данной статьи довелось создавать в Институте народов Севера РГПУ им. А. И. Герцена в середине 90-х годов первую в России кафедру этнокультуро-логии и соответствующую задачам и особенностям подготовки учителей из числа коренных малочисленных народов Севера, концепцию профессионального этно-культурологического образования будущих педагогов-северян. Разработанная и достаточно успешно действующая до сих пор модель этнокультурологического образования учителей-северян с самого начала рассматривалась как своеобразная экспериментальная площадка апробации образовательной концепции, имеющей смысл для всех регионов России. Обратимся к некоторым принципиальным моментам этой концепции.
Прежде всего речь идёт о своебразной двунаправ-ленности подготовки будущего учителя. Кроме решения собственно образовательных задач, он должен быть подготовлен к решению задач «культуро-экологических», т. е. специальную деятельность, направленную на сохранение уникальных языков и культур коренных малочисленных народов. Севера. Это неизбежно предполагает много-профильность подготовки. Поэтому указанная модель этнокультурологического образования основана на содержательной интеграции четырех предметных сфер - культурологической, этнологической, исторической и филологической. Логика освоения этих предметных областей строится с учетом мирового, общероссийского и этноре-гионального масштабов. Так, например, история и этнография народов Севера, Сибири и Дальнего Востока рассматриваются в контексте всемирной истории и истории России (как базовых учебных дисциплин) и коррелиру-ются, кроме того, с учебными курсами этнологии и этнографии народов мира, истории религии, мифологии. Последние, в свою очередь, являются базовыми также для этнорегионально (североведчески) ориентированных учебных курсов «Мифология, традиционные знания и верования народов Севера», «Традиционная система жизнеобеспечения коренных малочисленных народов Севера», «Литература коренных малочисленных народов Севера» и др. Отметим, что указанная многопрофильность в значительной степени адекватна реальному синкретизму этнической культуры, что и обеспечивает более успешную её трансляцию и взаимодействие с другими культурами.
С другой стороны, данная образовательная модель ориентирована на формирование целостного культурно-
образовательного пространства, на интеграцию собственно образовательной и культурно-просветительной, культурно-организационной деятельности (в частности, музейной, досуговой, информационной и т. д.).
Принципиально важно для реализации указанной выше культуро-экологической функции учителя то, что в рамках специалитета все годы обучения осуществлялось преподавание родных языков и дисциплин художественно-фольклорной специализации (по выбору: декоративно-прикладное искусство и художественные промыслы народов Севера; музыка и музыкальный фольклор народов Севера; фольклорный театр народов Севера). Здесь чрезвычайно важно и существенно дополнение теоретического, понятийного освоения культуры - художественно-творческим, образно-эстетическим. Содержание и методика образовательного процесса здесь учитывает особенности менталитета, специфику мироотношения северян, в частности, их особую склонность и способность к художественно-эстетическому, образно-символическому освоению природного и культурного пространства.
Разумеется, реализация этой образовательной модели потребовала, во-первых, введение этнологического, этнокультурологического компонента в содержание общекультурной и психолого-педагогической подготовки учителя (этно-педагогические, этнопсихологические, эт-носоциологические, этнополитологические, этнопедаго-гические аспекты); во-вторых, тщательную проработку, коррекцию и методическую реализацию интегративных возможностей содержания учебных программ по дисциплинам всех сфер подготовки.
Многопрофильность подготовки учителя - этно-культуролога, имеющего в качестве дополнительной специальности (и соответствующей квалификации) - историю, подкрепляется столь же многопрофильной практикой, включающей, в частности, практику музейную и фольклорно-этнографическую.
В то же время, описываемая многопрофильность подготовки, неизбежно предполагает многопредметное наполнение учебного плана. В её реализации мы видим конкретное отражение одной из важнейших перспектив университетского педагогического образования, связанных с фактором перенасыщения информационной среды образования, ситуацией информационного взрыва, необходимостью перехода от традиционной информационно -накопительной образовательной модели к модели методологически ориентирующей. Эта модель предполагает повышение удельного веса самостоятельной работы студента, профессионально ориентированного самообразования. Заложенная уже на первом этапе обучения учителя этнокультуролога многопрофильность (пропедевтические предметы затрагивают все указанные выше интегрируемые сферы дисциплин) обеспечивает то, что студент знакомится е особенностями и перспективами своего образовательного маршрута, получает возможность сознательно выстраивать доминанты своей будущей профессиональной деятельности.
Многопрофильность подготовки учителя - этно-культуролога (и историка) в институте народов Севера в значительной мере учитывает и возможность его многопредметной педагогической деятельности в условиях малокомплектной северной школы, обеспечивая его реальную занятость. Очень важно то, что учитель-этнокультуролог оказывается, по существу, главным действующим лицом в обеспечении профессионального
уровня преподавания широкого круга предметов, реализующих и этнорегиональный компонент образования в школах Севера - «История и культура коренных народов Севера», «Краеве-дение», «Традиционная культура коренных малочисленных народов» и многих других, учебной и внеклассной (кружковой) работы по искусству и фольклору народов Севера (в соответствии с выбранной художественной специализацией). Здесь, правда, необходимо сделать оговорку: несмотря на формальную «ликвидацию» в новых директивных документах министерства образования и науки этнорегионального компонента в качестве самостоятельного и «растворение» его в компоненте федеральном, он реально продолжает существовать и реа-лизовываться в образовательных программах школ регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Это связано, в частности, с потребностью строить, формировать общероссийскую гражданскую идентичность на основе её интеграции с этнической идентичностью, развитие которой в последнее время в этнополитических дискурсах, на наш взгляд, неправомерно связывается прежде всего с угрозой т. н. этнического сепаратизма. Не имея возможности в рамках данной статьи углубляться в данную чрезвычайно важную и актуальную проблему, отметим, что особая значимость образования в гармонизации этнической и гражданской идентичности, достижении единства и гражданского согласия в российском обществе, стала одной из сквозных тем обсуждений на проводимой в РГПУ им. А. И. Герцена ежегодной международной научно-практической конференции «Реальность этноса», которая посвящена этнонациональным аспектам образования.[7]
Возвращаясь к концепции этнокультурологиче-ского образования, подчеркнём показательность того что, сегодня этнокультурологи - выпускники института народов Севера работают не только в школах и других образовательных учреждениях, но также в музеях, этнокультурных центрах, средствах массовой информации, государственных инспекциях охраны памятников культуры, органах управления образованием и культурой, различных культурно-просветительских учреждениях практически, во всех регионах Севера, Сибири и Дальнего Востока. Т. е. у них есть реальный выбор, причём выбор, предполагающий не переквалификацию, а углубление в определённом направлении и в соответствии с заложенной системой знания.
Чрезвычайно существенным оказывается то, что указанные выше многопрофильность, и, соответственно, многопредметность профессиональной подготовки учителей-культурологов наиболее эффективно реализуется в рамках специалитета - пятилетней программы обучения, допускающей дополнительную специальность и специализации. Переход на многоуровневое четырёхлетнее образование, особенно, с учётом значительных различий в уровне довузовской подготовки в регионах Севера, Сибири и Дальнего Востока, создаёт трудно преодолимые сложности в реализации описанной нами концепции этно-культурологического образования учителя. Хотя, на наш взгляд, актуальность такой образовательной программы всё более возрастает.
Список литературы
1. Арутюнов С. А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989. - 250 с.
2. Величко Н. И. Этничность как свойство культуры: (на материале традиционной культуры восточных
хантов): автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии- Санкт-Петербург: 2011 - 25 с.
3. Головнёв А. В. Дрейф этничности // Уральский исторический вестник №4 (25), 2009. С. 46 - 55.
4. Набок, Игорь Леонтьевич. Педагогика межнационального общения: учеб. пособие для студ. вузов. обучающихся по направлению "Педагогика" - М.: Академия, 2010 - 304 с.
5. Семёнов Ю.И. Торопиться с заупокойной молитвой по этносу вряд ли стоит (об основных идеях книги В. А. Тишкова «Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии».М.,
2004).// Философия и общество. Вып.2 (43),2006. С.95-106
6. Тишков В. А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. — М.: Наука, 2003. - 544 с.
7. Реальность этноса. Образование и гуманитарные технологии интеграции этнической, этнорегио-нальной и гражданской идентичности». Сборник статей по материалам VIII Международной научно -практической конференции. Под научн. ред. И. Л. Набока. СПб.: Издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2008 г.- 504 с.
